스스로 결정할 수 없다고 인정하는 순간, 가르침이 시작됩니다.

아르주나는 자신의 본성이 나약하고, 의무에 대해 마음이 갈등하고 있다고 인정합니다. 그리고 크리슈나에게 "저에게 확실히 옳은 것을 알려주십시오. 저는 당신의 제자입니다."라고 요청합니다.

그 이전까지는 친구로서 상담을 하고 있었습니다. 하지만 지금의 자신에게는, 동등한 친구로부터 받는 조언으로는 부족하고, 앞으로 나아갈 길을 제시해 줄 수 있는 스승이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 알고 싶었던 것은 전쟁에서 승리하는 방법이 아니라, 사랑하는 사람들과 자신의 의무 사이에서 무엇이 진정한 선인지였습니다. 스스로 답을 찾을 수 없다는 것을 인정하고, 가르침을 받는 입장이 되었다는 것이 기터의 큰 전환점이 됩니다.

기타프레스 버전에서 번역된 일본어 - 제2장 제7절 "저는 당신의 제자입니다"

이 말 때문에 자신의 의무를 확정할 수 없다고 주장하는 아르주나는 이제 주에게 귀의한다. 그리고 자신의 의무에 대해, 주께서 명확하게 밝혀주시기를 바라며 인도해 주시기를 기도한다.

산스크리트어 원문

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

로마자 표기

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam || 7 ||

제 7절의 어휘 의미와 번역은 다음 페이지로 이어집니다.

"제 본성은 약한 결점을 가지고 있으며, 의무에 대해 마음이 갈등합니다. 저는 당신께 여쩨고 싶습니다. 저에게 확실히 옳은 것이 무엇인지 알려주세요. 저는 당신의 제자입니다. 당신을 따르는 저를, 부디 가르쳐 주십시오." (7)

Kārpaṇya라는 단어는 형용사 Kṛpaṇa에서 파생된 추상 명사이자, 여러 가지 의미를 가지고 있습니다.

첫째, 충분한 부를 가지고 있음에도 불구하고, 재물에 대한 지나친 욕심과 집착 때문에 자선 활동을 위해서도, 자신이나 생계를 책임지는 사람들의 정당한 필요를 충족시키기 위해서조차 작은 돈이라도 쓰려고 하지 않는 인색한 사람이 Kṛpaṇa이다.

둘째로, 성典에서 보여주듯이, 그리고 인류의 구원자인 성자들이 선언하듯이, 인간 생활의 주된 목적은 신의 존재에 대한 지식을 얻음으로써 신을 깨닫는 것입니다. 이 존재의 가장 중요한 목적을 잊고 감각적인 즐거움만을 추구하며 인생을 낭비하는 사람 또한 '크리파나(Kṛpaṇa)'라고 불립니다.

슐티는 다음과 같이 말합니다.

요 와 에타다크샤람 가르갸비디트와스마 록카프 라이티 스 크리파나: 。

"여성 여러분, 이 불멸의 신을 알지 못하고 이 세상을 떠나는 사람은 Kṛpaṇa입니다."

주 또한 기타에서, 세속적인 쾌락과 권력에 집착하고 행위의 결과만을 추구하는 사람들을 '크리파나'라고 부르고 있습니다. (제2장 제49절)

셋째로, 비참하고 고통스러운 심리 상태에 있는 사람도 일반적으로 "크루파나(Kṛpaṇa)"라고 불린다.

알주나가 주장하고 있는 Kārpaṇya는 탐욕으로 인한 인색함도 아니고, 세속적인 쾌락에 대한 집착도 아니었다. 왜냐하면 알주나는 원래 매우 관대하고 자비로운 사람이었으며, 감각을 통제하는 사람이었기 때문이다.

기타에서, 그는 자신을 위해 승리나 왕국, 쾌락도 원하지 않는다고 명확하게 밝히고 있습니다. 그것들을 필요로 했던 친족들은 그의 앞에서 목숨을 걸 각오를 하고 있었습니다. 그는 삼계의 주권을 위해서조차 두료다나나 다른 친족들을 죽이고 싶어 생각하지 않았습니다. まして, 이 땅에 대한 욕심은 어떻게 할 수 있을까요? (제1장 32절부터 35절)

전 지역에 대한 확고한 주권과 신들에 대한 지배 권력조차도, 그의 슬픔을 해소하지 못했다. (제2장 제8절) 그토록 많은 것을 희생할 각오를 가진 사람이 본성적으로 인색하거나 세속적인 쾌락에 집착하고 있을 리는 없다. 게다가, 이 단어를 그 의미로 해석하는 것은 여기에서의 문맥에도 맞지 않는다.

알주나를 사로잡고 있던 Kārpaṇya는 일종의 의지력 저하였습니다. 그것은 동정과 뒤섞인 나약함과 슬픔이라는 형태로 나타났습니다. 산자야는 이 장의 제1절에서 알주나를 "연민에 압도된" 상태라고 언급하며, 같은 상태에 대해 이야기하고 있습니다. 또한 이 장의 제3절에서, 주님은 알주나의 이러한 상태를 "불남자스러움"이라고 부르고 있습니다.

이 모든 것은 아르주나의 '카르파냐'가, 가족을 잃을까 봐 두려워하는 마음에서 비롯된, 동정심과 함께 나타나는 나약함에 불과했음을 명확하게 보여준다.

이상적인 크샤트리아 전사로서, 아르주나는 본성적으로 영웅이었다. 원인이 무엇이든 간에, 정신적인 겁은 그에게 약점이었다. 따라서 아르주나는 이 부분에서 그것을 "겁이라는 결함"이라고 부르고 있다.

이러한 불안감 때문에, 용기, 무용, 굳건함, 능숙함, 담력 등으로 장식된 크샤트리아로서의 아르주나 본성이 손상되었다. 바로 그렇기에 그의 팔다리는 힘을 잃고, 입은 마르고, 몸은 떨리고, 피부는 온몸이 타들어가는 듯한 느낌이었으며, 마음은 방황하고 흔들렸다.

이러한 약점의 징후는 아르주나의 본성과 완전히 반대되는 것이었으며, 그의 정신적인 불안정으로 인해 나타난 결과였습니다. 그것을 보고, 아르주나는 이 구절에서 "제 본성은 약함이라는 결점에 시달리고 있습니다"라고 말했습니다.

덕이 무엇인지, 악덕이 무엇인지, 의무가 무엇인지, 금지된 행위가 무엇인지를 전혀 판단할 수 없는 마음을 가진 사람은 Dharmasammūḍhacetāḥ, 즉 "의무에 대해 마음이 혼란스러운 사람"이라고 불린다.

이 시기의 아르주나의 마음은 자신의 의무에 대해 매우 혼란스러운 상태였다. 백성을 보호하는 것, 크샤트리아의 의무, 그리고 자신이 가진 정당한 권리를 되찾는다는 관점에서 볼 때, 그는 전쟁을 올바른 의무라고 생각했으며, 싸움에 참여하는 것이 바람직하다고 여겼다.

그러나 다른 한편으로, 지금 그를 지배하고 있던 비겁한 정신은 전쟁의 다양한 끔찍한 결과를 그의 마음속에 펼쳐놓고, 그에게 거지나 다름없는 삶을 살게 하고, 산냐사(승려)가 되기를 강요하며, 숲 속으로 들어가도록 압박했다.

연민에 사로잡힌 마음은, 지성이 자유롭게 작용하여 결정을 내리도록 허락하지 않았다. 완전히 방황하고 혼란스러움을 느낀 아르주나는 이렇게 말했다.

"저에게 확실히 선한 것이 무엇인지 알려주세요."라는 말은, 아르주나가 강력한 카우라바 군을 보고 두려워했다는 의미로 해석해서는 안 됩니다. 비슈마, 드로나, 카르나 등 무적이고 세계적으로 유명한 영웅들과 전사들로 보호받고 있는 카우라바 군은 판다바 군보다 훨씬 컸습니다. 하지만 아르주나는 승리를 절망하여 싸울 것인지 물러설 것인지, 그리고 결과가 어떻게 될지 알기 위해 주에게 다가온 것이 아닙니다.

여기서 그의 마음을 지배하고 있던 주된 감정은 친구나 친척에 대한 사랑과 연민이었습니다. 더욱이, 친구나 친척을 파멸시키는 결과로 자신에게 닥칠 죄에 대한 두려움도 있었습니다. 그것은 최고의 선을 달성하는 데 큰 장애물이 될 수 있었습니다.

이에 대해, 정당한 전쟁에 참여한다는 것은 샤트리야로서 인정받는 의무이며, 이를 포기하는 것도 또한 잘못된 것이고, 궁극적인 선을 달성하는 것을 방해할 수도 있다는 생각이 서서히 움직이기 시작했다. 바로 그렇기에 그는 "확실하게 옳은 것"이 무엇인지 알고 싶어 했다.

따라서, 그의 질문은 전쟁에서의 승패와는 관련이 없다. 그의 목적은 신 실현이라는 형태로 존재하는 최고의 선에 무엇이 도움이 되는지 알아내는 데 있었다.

요컨대, 아르주나는 여기서 이렇게 말하고 있습니다. "스승님, 저는 제 의무를 판단하는 능력을 완전히 잃었습니다. 어떻게 하면 최고의 선에 도달할 수 있는지, 명확하게 알려주시겠습니까?"

아르주나는 바가반 슈리 크리슈나의 친한 친구였습니다. 영적으로 볼 때, 두 사람은 다른 단계에 있었을 수도 있습니다. 그러나 현실에서 아르주나와 슈리 크리슈나의 관계는 대부분 동등한 친구로서의 관계였습니다.

음식을 먹을 때, 잠자리에 들 때, 또는 한 장소에서 다른 장소로 이동할 때, 바가반 슈리 크리슈나는 아르주나에게 자신에 대한 존경심과 동일한 배려를 보여 주었습니다.

아르주나 또한 마음속으로는 슈리 크리슈나의 영적인 우월성에 깊은 경외감을 유지하면서도, 그분의 평등함과 우정이라는 감정에 응답했습니다.

그러나 지금, 아르주나는 자신이 가장 비참한 심리 상태에 있다는 것을 깨닫고, 슈리 크리슈나와 동등한 관계를 유지할 자격이 없다고 느꼈다.

동등한 두 사람 사이에는 조언이나 상담이 오고 간다. 하지만, 상위자가 하위에 대해 가르침을 주는 일은 없다. 격려나 암시가 있을 수는 있지만, 명령은 하지 않는다.

알주나는 그 단계에서, 암시나 조언만으로는 자신을 정신적인 곤란함에서 벗어나게 할 수 없다는 것을 깨달았습니다. 그에게 필요한 것은 진정한 지도자이자 스승이었습니다. 그 스승은 그에게 특정한 길을 걸으라고 명령하고, 모든 슬픔과 망설임을 떨쳐내며, 궁극적인 선에 도달하도록 돕는 존재여야 했습니다. 그런 지도자로 누가 있을 수 있겠습니까? 슈리 크리슈나보다 더 큰 분이 있을까요?

그러나, 구루의 가르침이라는 달콤한 비는 제자들의 마음속 토양이 그것을 받아들일 준비가 되었을 때에만 내린다. 그래서 아르주나는 지금 "스승님, 저는 당신의 제자입니다"라고 말한다.

제자에도 많은 종류가 있습니다. 구루로부터 가르침을 받은 후에도, 자아를 중심으로 하는 자기 노력에 의존하거나, 진정한 구루 이외의 도움을 구하는 제자는, 구루의 은총에서 진정한 혜택을 얻지 못합니다.

따라서 아르주나는 제자임을 선언하는 동시에 배타적인 헌신 자세를 취합니다. 그리고 "스승님, 저는 당신의 제자인뿐만 아니라, 당신에게 완전히 의지하고 있습니다"라고 말합니다.

Prapanna라는 단어의 어근에는 신이 모든 힘의 저장소이며, 최고의 존재임을 알고 깨닫고 실감한 상태에서, 자신을 신에게 맡긴다는 의미가 담겨 있습니다. 이 단어는 "주님께 의지하는 것", "자신을 주님의 발에 던지는 것", "자신을 신에게 바치는 것"과 같은 의미로 사용됩니다.

Prapanna의 정신은, 완전히 그리고 영원히 자신을 신의 발 아래에 굴복시키고, 눈꺼풀조차 깜박이지 않고 주님의 매혹적인 얼굴을 응시하며, 마음을 항상 신의 뜻에 따를 때 진정으로 길러집니다. 그 사람은 자신이 항상 신의 손 안에서 조종당하는 인형처럼 행동하기만을 바랍니다.

그 사람은, 한편으로, 신은 전능하고, 전지하며, 모든 마음을 아는 존재이며, 헤아릴 수 없는 덕의 무한한 바다이고, 최고의 주인이자, 위대함, 사랑, 용기, 덕, 지혜, 집착 없음 등과 같은 무한한 보물 창고라고 믿는다. 또한, 신은 모든 고통, 업에 의한 속박, 그리고 모든 의심과 오류를 제거하는 존재이며, 가장 소중한 연인, 가장 훌륭한 친구, 가장 사랑스러운 가족, 최고의 안내자이자, 궁극적인 신성이라고 생각한다.

한편, 그 사람은 자신을 세상 속에 홀로 서 있는, 완전히 무력하고 지지받지 못하는 존재, 그리고 지혜와 힘, 실질적인 것을 결여한 존재로 여깁니다. 그리고 그는 오직 신의 도움과 지원, 지식, 힘, 그리고 이러한 방식으로 신에게 의존하는 사람에 대한 비할 데 없는 사랑에만 완전하고 배타적으로 의존합니다.

아르주나는 주에 대한 그러한 헌신적인 태도를 기르고 싶었습니다. 그 감정에 이끌려, 그는 지금 "스승님, 저는 당신의 제자입니다. 저에게 가르침을 내려주시기를 바랍니다."라고 말하고 있습니다.

신에 대한 진정한 헌신의 이 개념은, 영적인 통찰력의 정점에서 가장 완전한 형태로 발전하며, 이는 제18장 65절과 66절에 포함된 주님의 가장 심오한 가르침의 영향을 받습니다. 그리고 아르주나가 어떠한 의심도 없이 주님의 명령을 수행할 준비를 갖추었을 때, 바가바드 기타는 결론에 이릅니다.

이처럼, 기타의 사르다나는 이 구절에서 시작된다. 여기서 기타의 복음의 씨앗이 뿌려지고, 주가 아르주나에게 "모든 의무를 버리고" 자신에게 귀의하도록 권유할 때, 그 사르다나가 완성으로 향한다. 바로 거기에 기타의 자연스러운 결론점이 있다.