Cuando uno admite que no puede decidir por sí mismo, es cuando comienza la enseñanza.

Arjuna admite que su propia naturaleza está debilitada por la debilidad y que su mente está confundida sobre el deber. Y le pide a Krishna: "Por favor, dígame lo que es definitivamente bueno para mí. Yo soy tu discípulo".

Hasta entonces, había estado consultando con sus amigos. Sin embargo, ahora se da cuenta de que necesita un maestro que le muestre el camino, porque los consejos de sus iguales no son suficientes para él. Lo que quiere saber no es cómo ganar una guerra, sino qué es lo verdaderamente bueno entre su amor por las personas y sus obligaciones. Reconoce que no puede encontrar la respuesta por sí mismo y se convierte en alguien que recibe enseñanzas, lo cual marca un punto de inflexión importante en la vida de Gītā.

Traducción al español de la edición Gita Press – Capítulo 2, Sección 7: "Soy tu discípulo".

Con estas palabras, Arjuna expresó que no podía determinar sus propias obligaciones. Ahora, él se vuelve hacia el Señor y le pide que aclare y guíe su deber.

Texto original en sánscrito:

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

Transcripción en alfabeto romano.

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam || 7 ||

La definición y la traducción de la sección 7 continúan en la siguiente página.

"Mi naturaleza está marcada por la debilidad, y mi corazón duda sobre las obligaciones. Le pregunto: Por favor, dígame qué es lo que seguramente es bueno para mí. Soy su discípulo. Por favor, guíeme a mí, quien me he entregado a usted." (7)

La palabra "kārpaṇya" es un sustantivo abstracto derivado del adjetivo "kṛpaṇa", y tiene varios significados.

En primer lugar, una persona es considerada Kṛpaṇa cuando, a pesar de poseer suficiente riqueza, debido a la excesiva codicia y apego hacia esa riqueza, se niega a usar incluso pequeñas cantidades para fines benéficos, o para satisfacer las necesidades legítimas propias y de aquellos que dependen de ella.

En segundo lugar, como las escrituras indican y los santos, que son salvadores de la humanidad, declaran, el principal propósito de la vida humana es realizar a Dios mediante la adquisición del conocimiento de Su existencia.

Aquellos con poca inteligencia que olvidan este primer propósito de la existencia y desperdician sus vidas solo en disfrutar de objetos sensoriales también se llaman Kṛpaṇa.

Shurti dice lo siguiente:

Yo o esta letra, según la tradición de Garga, es conocida por mí; así que, este hombre es mezquino.

"Niña, aquellos que mueren en este mundo sin conocer a esta inmortal deidad son Kṛpaṇa."

En el Gita, también se refiere a las personas que están aferradas a los placeres mundanos y al poder, y que buscan los resultados de sus acciones, como "Kṛpaṇa" (Capítulo 2, verso 49).

En tercer lugar, también se denomina "kripana", en un sentido general, a aquellos que se encuentran en un estado mental miserable y doloroso.

La "kārpanya" de la que Arjuna habla no era ni la avaricia, ni el apego a los placeres mundanos. Esto se debe a que Arjuna, en su esencia, era una persona muy generosa y caritativa, y alguien capaz de controlar sus sentidos.

En el propio Gita, él declara explícitamente que no desea la victoria, ni el reino, ni el placer para sí mismo. Sus parientes, quienes necesitaban esas cosas, estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por estar delante de él. Ni siquiera por el dominio de los tres mundos, él no quería matar a Duryodhana u otros parientes. Y mucho menos, ¿cómo podría hacer eso por esta tierra? (Del versículo 32 al 35 del Capítulo 1).

Incluso la soberanía inquebrantable sobre toda la tierra y el dominio sobre los dioses no pudieron aliviar su tristeza. (Capítulo 2, Sección 8) No hay nadie que esté dispuesto a sacrificar tanto, a menos que en su esencia sea avaro o esté aferrado a los placeres mundanos. Además, interpretar esta palabra en ese sentido no encaja con el contexto aquí presente.

La Kārpaṇya que aprisionaba a Arjuna era una especie de debilidad mental. Se manifestaba en forma de cobardía y tristeza, mezcladas con compasión. En el primer verso de este capítulo, Sanjaya describe a Arjuna como "abrumado por la piedad", refiriéndose al mismo estado. Además, en el tercer verso de este capítulo, el Señor llama a esta condición de Arjuna "falta de masculinidad".

Estos datos demuestran claramente que la "kārpanya" de Arjuna, es decir, su compasión, no era más que una debilidad impulsada por el temor a perder a sus familiares.

Como un guerrero kshatriya ideal, Arjuna era inherentemente un héroe. Independientemente de la causa, la cobardía mental era una debilidad para él. Por lo tanto, en esta sección, Arjuna se refiere a esto como "la deficiencia de la timidez".

Debido a esta debilidad, la verdadera naturaleza de Arjuna como un guerrero kshatriya, adornada con cualidades como el coraje, la valentía, la solidez, la habilidad y la determinación, se veía comprometida. Por eso mismo, sus extremidades perdieron fuerza, su boca se secó, su cuerpo temblaba, sentía que su piel ardía por todo el cuerpo, su mente estaba confundida e indecisa.

Estas señales de debilidad eran completamente opuestas a la verdadera naturaleza de Arjuna, y se manifestaban como resultado de su falta de firmeza mental. Al ver esto, Arjuna declara en este pasaje: "Mi verdadera naturaleza está siendo afectada por esta deficiencia de cobardía".

Una persona cuya mente es incapaz de discernir completamente qué es la virtud, qué es el vicio, qué es un deber y qué es una acción prohibida, se llama Dharmasammūḍhacetāḥ, que significa "una mente confundida sobre los deberes".

En ese momento, el corazón de Arjuna estaba en un estado de confusión extrema con respecto a su deber. Desde la perspectiva de proteger al pueblo, del deber de un guerrero (kshatriya), y de recuperar sus derechos legítimos, él consideraba que la guerra era un deber correcto, y creía que entrar en batalla era lo más deseable.

Sin embargo, por otro lado, el espíritu indómito que ahora lo dominaba le mostraba en su mente las diversas y terribles consecuencias de la guerra, e insistía en que adoptara una vida de mendicidad, aceptara el estado de sannyasa y se retirara al bosque.

El corazón atrapado por la compasión no permitió que la inteligencia actuara libremente para tomar decisiones. Arjuna, al descubrirse completamente perdido y confundido, dijo lo siguiente:

La frase "Por favor, dígame algo que seguramente sea bueno para mí" no debe interpretarse como que Arjuna sintió miedo al ver el poderoso ejército de los Kauravas. El ejército de los Kauravas, protegido por héroes y guerreros invencibles y mundialmente famosos como Bheeshma, Drona y Karna, era mucho más grande que el ejército de los Pandavas. Sin embargo, Arjuna no se acercó a su maestro para desesperarse por la victoria, ni para decidir si debía luchar o retirarse, ni para saber cuál sería el resultado de la batalla.

Aquí, las principales emociones que dominaban su corazón eran el amor y la amabilidad hacia sus amigos y familiares. Además, existía el temor de que, como resultado de destruir a sus amigos y familiares, un sentimiento de culpa se adheriría a él. Esto podría haber sido un gran obstáculo para alcanzar el sumo bien.

En contra de esto, también comenzaba a surgir lentamente la idea de que abandonar el deber reconocido como un Kshatriya, es decir, el deber de participar en una guerra justa, era igualmente incorrecto y podría impedir la consecución del sumo bien.

Por eso, él deseaba saber qué era aquello que era "inequívocamente bueno".

Por lo tanto, su pregunta no tiene relación con la victoria o la derrota en la guerra. Su objetivo era saber qué es útil para el sumo bien, entendido como la realización de Dios.

En resumen, Arjuna está diciendo esto: "Señor, he perdido por completo la capacidad de discernir mi deber. Por favor, dígame claramente cómo puedo alcanzar el sumo bien."

Arjuna era un amigo cercano de Bhagavan Shree Krishna. Espiritualmente, quizás estuvieran en diferentes etapas. Sin embargo, en la vida real, la relación entre Arjuna y Shree Krishna fue, en su mayor parte, una relación de amigos iguales.

Cuando Arjuna comía, cuando descansaba en su lecho, o cuando se trasladaba de un lugar a otro, Bhagavan Shri Krishna demostró la misma consideración hacia él que mostraría hacia sí mismo.

Arjuna también, mientras mantenía una profunda reverencia por la superioridad espiritual de Shri Krishna en su corazón, correspondía a sus sentimientos de igualdad y amistad.

Sin embargo, en ese momento, Arjuna se dio cuenta de que estaba en el estado mental más deplorable y sintió que no era digno de mantener una relación igualitaria con Sri Krishna.

Entre dos personas en igualdad de condiciones, existe un intercambio de consejos y consultas. Sin embargo, no hay enseñanzas de una persona superior a otra inferior. Puede haber estímulos o sugerencias, pero no hay órdenes.

Arjuna, en esa etapa, se dio cuenta de que las sugerencias y los consejos por sí solos no le ayudarían a liberarse del estancamiento mental. Lo que necesitaba era un verdadero guía y maestro. Ese maestro debía ser alguien que lo instruyera para seguir un determinado camino, que eliminara toda tristeza e ilusión, y que lo ayudara a alcanzar el sumo bien. ¿Podría haber alguien superior a Shri Krishna como ese guía?

Sin embargo, la lluvia de néctar que son las enseñanzas del gurú solo cae cuando el suelo del corazón del discípulo está preparado para recibirla. Por eso, Arjuna ahora dice: "Señor, yo soy su discípulo".

Existen muchos tipos de discípulos. Incluso después de recibir enseñanzas del gurú, aquellos que dependen de sus propios esfuerzos centrados en el ego o buscan ayuda de personas que no son verdaderos gurús, no pueden obtener los beneficios reales de la gracia del gurú.

Por lo tanto, Arjuna declara que es un discípulo al mismo tiempo que adopta una actitud de devoción exclusiva. Y dice: "Señor, no solo soy su discípulo, sino que también me entrego a usted".

La palabra "Prapanna" tiene en su raíz el significado de conocer y experimentar que Dios es la fuente de todo poder, la existencia suprema, y luego entregarse a Dios. Esta palabra es sinónimo de "buscar refugio en el Señor", "entregarse a los pies del Señor" y "dedicarse a Dios".

El espíritu de Prapanna se cultiva verdaderamente cuando uno, completamente y para siempre, se entrega a los pies de Dios, mira fijamente el rostro fascinante del Señor sin parpadear, y mantiene la mente constantemente ocupada con los pensamientos de Dios. Esa persona solo desea actuar como una marioneta en las manos de Dios.

Esa persona, por un lado, cree que Dios es omnipotente y omnisciente, que conoce todos los corazones, que es un océano infinito de virtudes, el amo supremo, una fuente inagotable de grandeza, amor, coraje, virtud, conocimiento y desapego.

También considera que Dios elimina todo sufrimiento, toda atadura kármica, todas las dudas y errores, que es el amante más querido, el amigo más cercano, el familiar más amado, la guía suprema, la divinidad máxima.

Por otro lado, esa persona se ve a sí misma como un individuo completamente solo en el mundo, totalmente impotente y sin ningún apoyo, carente de inteligencia, fuerza y sustancia. Y depende exclusivamente del auxilio, el apoyo, el conocimiento, la fuerza y el amor incomparable que Dios tiene por aquellos que dependen de Él.

Arjuna deseaba cultivar esa actitud de devoción hacia su maestro. Impulsado por este sentimiento, ahora dice: "Señor, soy tu discípulo. Por favor, guíame a mí que me he entregado a ti".

La idea de una verdadera devoción a Dios, donde la flor más completa de la intuición espiritual se desarrolla en una verdadera devoción, evoluciona bajo la influencia de las enseñanzas más esotéricas del Señor, que se encuentran en el capítulo 18, versículos 65 y 66. Y cuando Arjuna está listo para ejecutar los mandatos del Señor sin ninguna duda, el Bhagavad Gita llega a su conclusión.

Así, el śloka de Gītā comienza con esta frase. Aquí se siembra la semilla del evangelio de Gītā, y cuando el Señor le aconseja a Arjuna que "abandone todas las obligaciones" y se entregue a Él, ese śloka llega a su culminación. Ahí reside el punto natural de llegada de Gītā.