自分では決められないと認めたとき、教えが始まる

アルジュナは、自分の本性が弱気に打たれ、義務について心が迷っていると認めます。そしてクリシュナに、「私にとって確実に善であるものを教えてください。私はあなたの弟子です」と求めます。

それまでは友人として相談していました。しかし今の自分には、対等な友からの助言では足りず、進む道を示す教師が必要だと悟ります。知りたいのは戦争に勝つ方法ではなく、愛する人々と自分の義務の間で、何が本当の善なのかです。自力では答えを出せないと認め、教えを受ける立場になったことが、ギーターの大きな転換点になります。

ギータプレス版からの日本語訳――第2章第7節「私はあなたの弟子です」

この言葉によって、自分の義務を確定できないことを表明したアルジュナは、今や主に帰依する。 そして、自分の義務について、主が明確に照らし、導いてくださるよう祈る。

サンスクリット原文

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

ローマ字転写

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam || 7 ||

第7節の語義と訳は次ページへ続く。

「私の本性は、弱気という欠陥に打たれ、義務について心が迷っています。 私はあなたにお尋ねします。 私にとって確実に善であるものを教えてください。 私はあなたの弟子です。 あなたに帰依した私を、どうか教え導いてください。」（7）

Kārpaṇya という語は、形容詞 Kṛpaṇa から派生した抽象名詞であり、いくつかの意味を持つ。

第一に、十分な富を持っていながら、富への過度の貪欲と執着のために、慈善のためにも、自分や扶養する者たちの正当な必要を満たすためにも、わずかな金さえ使おうとしない吝嗇家が Kṛpaṇa である。

第二に、聖典が示し、人類の救済者である聖者たちが宣言するように、人間生活の主な目的は、神の実在についての知識を得ることによって神を実現することである。 この存在の第一の目的を忘れ、感覚対象を楽しむことだけに人生を浪費する、知性の弱い人もまた Kṛpaṇa と呼ばれる。

シュルティは次のように言う。

यो वा एतदक्षरं गार्ग्यविदित्वास्माल्लोकात्प्रैति स कृपणः ।

「ガールギーよ、この不滅なる神を知らずにこの世を去る者は、Kṛpaṇa である。」

主もまたギーターにおいて、世俗の享楽と力に執着し、行為の果報を求める人々を Kṛpaṇa と呼んでいる。（第2章第49節）

第三に、惨めで苦しい心の状態にある者も、一般的な意味で Kṛpaṇa と呼ばれる。

アルジュナが訴えている Kārpaṇya は、貪欲によって生じる吝嗇でも、世俗の享楽への執着でもなかった。 なぜなら、アルジュナは本来、非常に寛大で慈善的な人物であり、感覚を制御する者だったからである。

ギーターそのものの中で、彼は、自分自身のためには勝利も、王国も、快楽も望まないとはっきり述べている。 それらを必要としていた親族たちは、命を捨てるために彼の前に並んでいた。 彼は三界の主権のためでさえ、ドゥリヨーダナや他の親族たちを殺したいとは思わなかった。 まして、この地上のためにどうしてそうできるだろうか。（第1章第32節から第35節）

全地上に対する揺るぎない主権と神々への支配権でさえ、彼の悲しみを取り除くことはできなかった。（第2章第8節） それほど多くのものを犠牲にする覚悟を持つ者が、本性として吝嗇であったり、世俗の享楽に執着していたりするはずはない。 さらに、この語をその意味で解釈することは、ここでの文脈にも合わない。

アルジュナをとらえていた Kārpaṇya は、一種の気力の低下であった。 それは、同情と混ざり合った弱気と悲しみという形で現れていた。 サンジャヤは、この章の第1節で、アルジュナを「憐れみに圧倒された」と述べ、この同じ状態に触れている。 またこの章の第3節で、主はこのアルジュナの状態を「不男らしさ」と呼んでいる。

これらはすべて、アルジュナの Kārpaṇya が、親族を失う恐れから生じた、同情を伴う弱気にほかならなかったことを明確に示している。

理想的なクシャトリヤの戦士として、アルジュナは本性上、英雄であった。 原因が何であれ、精神の臆病さは、彼にとって弱点であった。 そのためアルジュナは、この節でそれを「弱気という欠陥」と呼んでいる。

この弱気のために、勇気、武勇、堅固さ、巧みさ、胆力などで飾られたクシャトリヤとしてのアルジュナの本性そのものが損なわれていた。 だからこそ、彼の手足は力を失い、口は渇き、身体は震え、皮膚は全身で焼けるように感じられ、心は迷い、揺らいでいたのである。

このような弱さのしるしは、アルジュナの本性とはまったく反対のものであり、彼の精神の不男らしさの結果として現れていた。 それを見て、アルジュナはこの節で「私の本性は、弱気という欠陥に打たれています」と述べている。

徳とは何か、悪徳とは何か、義務とは何か、禁じられた行為とは何かを、まったく判断できなくなった心を持つ者は、Dharmasammūḍhacetāḥ、すなわち「義務について心が迷った者」と呼ばれる。

この時のアルジュナの心は、自分の義務について、ひどい混乱の状態にあった。 民を守ること、クシャトリヤの義務、自分の正当な権利を取り戻すことという観点から見れば、彼は戦争を正しい義務と考え、戦いに入ることが望ましいと思っていた。

しかし他方で、今彼を支配していた不男らしい精神は、戦争のさまざまな恐ろしい結果を彼の心に展開し、彼に托鉢者の生活を取り、サンニャーサを受け入れ、森へ退くよう迫っていた。

同情にとらわれた心は、知性が自由に働いて決断することを許さなかった。 完全に迷い、混乱していることを見出したアルジュナは、このように述べたのである。

「私にとって確実に善であるものを教えてください」という言葉は、アルジュナが強大なカウラヴァ軍を見て恐れたという意味に解釈してはならない。 ビシュマ、ドローナ、カルナなど、無敵で世界的に名高い英雄や戦士たちに守られたカウラヴァ軍は、パーンダヴァ軍よりもはるかに大きかった。 しかしアルジュナは、勝利を絶望して、戦うべきか退くべきか、勝敗がどうなるかを知るために主へ近づいたのではない。

ここで彼の心を支配していた主な感情は、友人や親族への愛情と優しさであった。 さらに、友人や親族を滅ぼす結果として自分に付着する罪への恐れもあった。 それは、至高善の達成にとって大きな障害になるかもしれなかった。

これに対して、正しい戦争に従事するというクシャトリヤとして認められた義務を捨てることもまた誤りであり、至高善の達成を妨げるかもしれない、という思いもゆっくりと動き始めていた。 だからこそ彼は、「確実に善であるもの」を知りたいと望んだのである。

したがって、彼の問いは戦争における勝利や敗北とは関係がない。 その目的は、神実現という形での至高善に何が役立つかを知ることにあった。

要するに、アルジュナはここでこう言っている。 「主よ、私は自分の義務を見定める力を完全に失いました。 どうすれば至高善に到達できるのか、どうかはっきり教えてください。」

アルジュナは、バガヴァーン・シュリー・クリシュナの親しい友人であった。 霊的に言えば、二人は異なる段階にあったかもしれない。 しかし実生活において、アルジュナとシュリー・クリシュナの関係は、ほとんどの場合、対等な友としての関係であった。

食事をするとき、寝床で休むとき、ある場所から別の場所へ行くとき、バガヴァーン・シュリー・クリシュナは、アルジュナに対して、ご自身に向けるのと同じ配慮を示した。 アルジュナもまた、心の中ではシュリー・クリシュナの霊的な優越性に深い敬意を保ちながらも、その対等さと友情の感情に応えていた。

しかし今、アルジュナは自分が最も惨めな心の状態にあることを見出し、シュリー・クリシュナと対等な関係を保つ資格がないと感じた。

対等な二人の間には、助言や相談の交換はある。 しかし、上位者から下位者への教えはない。 促しや示唆はあっても、命令はない。

アルジュナは、その段階では、示唆や助言だけでは、自分を精神の行き詰まりから抜け出させる助けにならないと悟った。 彼に必要だったのは、真の導き手であり教師であった。 その教師は、彼にある道を歩むよう命じ、すべての悲しみと迷妄を追い払い、至高善へ到達する助けを与える者でなければならなかった。 そのような導き手として、シュリー・クリシュナ以上の者がいるだろうか。

しかし、グルの教えという甘露の雨は、弟子の心の土壌がそれを受け取る準備を整えたときにだけ降り注ぐ。 そのためアルジュナは今、「主よ、私はあなたの弟子です」と言う。

弟子にも多くの種類がある。 グルから教えを受けた後も、エゴを中心とする自己努力に頼ったり、真のグル以外の助けを求めたりする弟子は、グルの恩寵から真の利益を得ることができない。

したがってアルジュナは、弟子であることを宣言すると同時に、排他的な帰依の態度を取る。 そして「主よ、私はあなたの弟子であるだけでなく、あなたに帰依しています」と言うのである。

Prapanna という語の根には、神がすべての力の貯蔵庫であり、最高存在であることを知り、実感したうえで、自己を神へ委ねるという意味がある。 この語は、「主に避難すること」「自分を主の御足に投げ出すこと」「自己を神へ捧げること」と同義である。

Prapanna の精神は、完全に、そして永遠に、自分を神の御足に投げ出し、瞬きもせず主の魅惑的な顔を見つめ、心を常に神の思いに従事させるときに、真に育まれる。 その人は、自分が常に神の御手の中の操り人形として行動することだけを願う。

その人は、一方で、神は全能であり、全知であり、すべての心を知る者であり、数えきれない徳の無限の海であり、最高の主であり、偉大さ、愛、勇気、徳、知識、無執着などの無限の宝庫であると信じる。 また、神はすべての苦しみ、カルマの束縛、あらゆる疑いと誤りを取り除く者であり、最愛の恋人、最愛の友、最愛の親族、至高の導き手、至高の神性であると見る。

他方で、その人は自分自身を、世界の中にひとり立つ、まったく無力で支えのない者、知性を欠き、力を欠き、実質を欠いた者として見る。 そして、神の助け、支え、知識、力、そしてこのように神に帰依する帰依者への比類なき愛だけに、完全かつ排他的に依存する。

アルジュナは、主に対するそのような帰依の態度を育てたいと望んでいた。 この感情に促されて、彼は今、「主よ、私はあなたの弟子です。あなたに帰依した私を、どうか教え導いてください」と言うのである。

神への真の帰依というこの考え、霊的洞察の最上で最も完全な花は、第18章第65節と第66節に含まれる主の最も秘義的な教えの影響のもとで、真の帰依へと発展していく。 そしてアルジュナが、何の疑いもなく主の命令を実行する用意を整えたとき、ギーターそのものは結論へ至る。

このように、ギーターのサーダナはこの節から始まる。 ここにギーターの福音の始まりの種が蒔かれ、主がアルジュナに「あらゆる義務を捨てて」ご自身に帰依するよう勧めるとき、そのサーダナは完成へ至る。 そこにギーターの自然な到達点がある。