Lorsque l'on reconnaît qu'on ne peut pas décider par soi-même, c'est là que commence l'enseignement.

Arjuna reconnaît qu'il est affaibli par sa propre nature et que son esprit hésite quant à ses devoirs. Il demande alors à Krishna : "Veuillez m'enseigner ce qui est certainement le bien. Je suis votre disciple."

Jusqu'à ce moment-là, je avais consulté mes amis en tant qu'amis. Cependant, j'ai réalisé que dans ma situation actuelle, les conseils d'un ami égal n'étaient pas suffisants, et qu'il me fallait un enseignant qui puisse montrer la voie à suivre. Ce que je voulais savoir, ce n'était pas comment gagner une guerre, mais plutôt, entre l'amour pour mes proches et mes obligations, quelle est la véritable bonté. J'ai reconnu que je ne pouvais trouver les réponses par moi-même, et le fait de devenir un élève a marqué un tournant majeur dans ma vie.

Traduction du japonais, version Gíta Press, chapitre 2, section 7 : « Je suis votre disciple ».

Par ces mots, Arjuna a exprimé son incapacité à déterminer ses propres devoirs. Il se tourne maintenant vers le Seigneur et prie pour qu'il lui révèle clairement ce qui est de sa devoir et qu'il le guide.

Texte original en sanskrit.

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

Transcription en alphabet latin

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam || 7 ||

La signification et la traduction de la section 7 se trouvent sur la page suivante.

"Ma nature est affaiblie par un défaut de timidité, et mon esprit hésite quant à mes devoirs. Je vous demande : Veuillez me dire ce qui est absolument bon pour moi. Je suis votre disciple. S'il vous plaît, guidez-moi, car je me suis voué à vous." (7)

Le mot « Kārpaṇya » est un nom abstrait dérivé de l'adjectif « Kṛpaṇa », et il a plusieurs significations.

Premièrement, une personne est considérée comme Kṛpaṇa lorsqu'elle possède suffisamment de richesse, mais en raison d'une avidité et d'une obsession excessives pour la richesse, elle refuse même d'utiliser une petite somme d'argent, que ce soit pour faire du bien aux autres ou pour satisfaire les besoins légitimes d'elle-même et des personnes dont elle prend soin.

Deuxièmement, comme les Écritures l'indiquent et comme les saints, sauveurs de l'humanité, le déclarent, le but principal de la vie humaine est de réaliser Dieu en acquérant une connaissance de Son existence.

Ceux qui oublient ce premier objectif de l'existence et gaspillent leur vie uniquement dans la poursuite du plaisir sensoriel sont également appelés Kṛpaṇa.

Shurti dit ce qui suit :

Je ne peux pas traduire ce texte car il est écrit dans une langue que je ne connais pas.

"Fille, celui qui quitte ce monde sans connaître cet être divin immortel est un Kṛpaṇa."

Dans le Gîtâ, le Seigneur appelle également ceux qui sont attachés aux plaisirs mondains et au pouvoir, et qui recherchent les résultats de leurs actions, « Kṛpaṇa ». (Chapitre 2, verset 49)

Troisièmement, ceux qui se trouvent dans un état émotionnel misérable et douloureux sont également appelés, au sens général, « Kṛpaṇa ».

L'expression Kārpaṇya dont Arjuna parle n'était ni l'avarice causée par la cupidité, ni l'attachement aux plaisirs mondains. C'est parce qu'Arjuna était, en réalité, une personne très généreuse et charitable, capable de contrôler ses sens.

Dans le récit lui-même, il déclare clairement qu'il ne désire ni la victoire, ni le royaume, ni le plaisir pour son propre compte. Ses proches, qui avaient besoin de ces choses, se tenaient devant lui prêts à sacrifier leur vie. Même pour la souveraineté des trois mondes, il n'avait pas l'intention de tuer Duryodhana ou les autres membres de sa famille. Alors, comment pourrait-il faire cela pour ce monde terrestre ? (Chapitre 1, versets 32 à 35)

Même la souveraineté absolue sur toutes les terres et le pouvoir divin ne pouvaient dissiper sa tristesse. (Chapitre 2, section 8)

Il est impossible que quelqu'un qui soit prêt à sacrifier autant de choses ait une nature avare ou qu'il s'attache aux plaisirs mondains. De plus, interpréter ce mot dans son sens littéral ne correspond pas au contexte ici.

La Kārpaṇya qui retenait Arjuna était une sorte de faiblesse morale. Elle se manifestait sous la forme d'une lâcheté et d'une tristesse mêlées à la compassion. Dans le verset 1 de ce chapitre, Sanjaya décrit Arjuna comme étant "accablé de pitié", faisant référence au même état. De plus, dans le verset 3 de ce chapitre, le Seigneur qualifie cet état d'Arjuna de "manque de courage".

Ceux-ci montrent clairement que la « kārpanya » d'Arjuna n'était qu'une faiblesse empreinte de compassion, née de la crainte de perdre ses proches.

En tant que guerrier kshatriya idéal, Arjuna était naturellement un héros. Quelle qu'en soit la cause, la lâcheté de l'esprit était une faiblesse pour lui. C'est pourquoi Arjuna appelle cela "un défaut de pusillanimité" dans ce passage.

Pour cette faiblesse, la véritable nature d'Arjuna en tant que guerrier kshatriya, ornée de courage, de bravoure, de robustesse, d'habileté et de détermination, était compromise. C'est pourquoi ses membres ont perdu leur force, sa bouche s'est desséchée, son corps a tremblé, sa peau a brûlé sur tout le corps, son esprit était confus et hésitant.

De tels signes de faiblesse étaient totalement contraires à la véritable nature d'Arjuna, et ils résultaient du manque de virilité de son esprit. En voyant cela, Arjuna déclare dans ce passage : "Ma véritable nature est affectée par le défaut de la faiblesse."

Ceux qui ne peuvent plus juger ce qu'est la vertu, ce qu'est le vice, ce que sont les obligations, et ce qui est interdit, sont appelés Dharmasammūḍhacetāḥ, c'est-à-dire « ceux dont l'esprit est confus quant aux devoirs ».

À ce moment-là, le cœur d'Arjuna était dans un état de confusion profonde concernant son devoir. Du point de vue de la protection du peuple, du devoir des Kshatriya et de la récupération de ses droits légitimes, il considérait la guerre comme un devoir juste et pensait qu'il serait préférable de se battre.

Cependant, d'un autre côté, l'esprit indomptable qui le dominait à ce moment-là déployait dans son esprit les diverses et terribles conséquences de la guerre, et il le poussait à adopter une vie de mendicité, à embrasser le sannyasa et à se retirer dans la forêt.

Le cœur, pris de pitié, ne permettait pas à l'intelligence d'agir librement et de prendre des décisions. Arjuna, se rendant compte qu'il était complètement perdu et confus, a déclaré ceci.

« Veuillez me dire ce qui est sûrement bon », cette phrase ne doit pas être interprétée comme signifiant qu'Arjuna avait peur en voyant la puissante armée des Kauravas. L'armée des Kauravas, protégée par des héros et des guerriers mondialement célèbres et invincibles tels que Bhishma, Drona et Karna, était bien plus grande que l'armée des Pandava. Cependant, Arjuna ne s'est pas approché de son seigneur pour désespérer de la victoire, ni pour savoir s'il devait se battre ou reculer, ni pour connaître le résultat de la bataille.

Ici, les principales émotions qui dominaient son esprit étaient l'affection et la gentillesse envers ses amis et sa famille. De plus, il avait peur que le péché qui lui serait attribué en tant que conséquence de la destruction de ses amis et de sa famille puisse devenir un obstacle majeur à la réalisation du bien suprême.

Face à cela, l'idée que renoncer aux obligations reconnues d'un kshatriya, c'est-à-dire celles liées à la guerre juste, était également une erreur, et qu'elle pouvait potentiellement entraver la réalisation du plus grand bien, commençait lentement à se faire jour. C'est pourquoi il désirait connaître ce qui est "certainement bon".

Par conséquent, sa question n'a rien à voir avec la victoire ou la défaite dans une guerre. Son objectif était de comprendre ce qui est utile pour le bien suprême, sous la forme de la réalisation divine.

En résumé, Arjuna dit ici : "Seigneur, j'ai complètement perdu la capacité de discerner mon devoir. Veuillez me dire clairement comment atteindre le bien suprême."

Arjuna était un ami proche de Bhagavan Shri Krishna. Sur le plan spirituel, ils ont peut-être été à des étapes différentes. Cependant, dans la vie réelle, la relation entre Arjuna et Shri Krishna a souvent été celle d'amis égaux.

Lorsqu'il mangeait, lorsqu'il se reposait dans son lit, ou lorsqu'il passait d'un endroit à un autre, Bhagavan Shri Krishna a montré à Arjuna la même attention qu'Il accordait à lui-même.

Arjuna, tout en conservant au fond de son cœur une profonde révérence pour la supériorité spirituelle de Shri Krishna, répondait également aux sentiments d'égalité et d'amitié.

Cependant, à ce moment-là, Arjuna réalisa qu'il se trouvait dans l'état d'esprit le plus misérable et qu'il ne se sentait pas digne de maintenir une relation équitable avec Shri Krishna.

Entre deux personnes sur un pied d'égalité, il peut y avoir des échanges de conseils et de consultations. Cependant, il n'y a pas d'enseignement de la part d'une personne supérieure à une personne inférieure. Il peut y avoir des encouragements ou des suggestions, mais pas d'ordres.

Arjuna, à ce stade, réalisa que les simples suggestions et conseils ne suffiraient pas pour l'aider à sortir de son impasse spirituelle. Ce dont il avait besoin était d'un véritable guide et enseignant. Cet enseignant devait être celui qui lui ordonnerait de suivre un certain chemin, qui éliminerait toutes ses tristesses et illusions, et qui l'aiderait à atteindre le bien suprême. Existe-t-il quelqu'un au-dessus de Shri Krishna pour jouer ce rôle de guide ?

Cependant, la pluie de nectar des enseignements du gourou ne tombe que lorsque le sol de l'esprit du disciple est prêt à les recevoir. C'est pourquoi Arjuna dit maintenant : "Maître, je suis votre disciple."

Il existe de nombreux types de disciples. Même après avoir reçu l'enseignement d'un gourou, les disciples qui dépendent des efforts personnels centrés sur l'ego ou qui recherchent l'aide de personnes autres que le véritable gourou ne peuvent pas tirer un vrai bénéfice de la faveur du gourou.

Par conséquent, Arjuna déclare qu'il est un disciple, tout en adoptant une attitude d'adhésion exclusive. Et il dit : "Seigneur, je suis non seulement votre disciple, mais je m'en remets entièrement à vous."

Le mot « Prapanna » a pour racine la connaissance et la réalisation que Dieu est le réservoir de toute puissance, l'être suprême, et qu'il implique de se confier à Dieu.

Ce terme est synonyme de « chercher refuge en Dieu », « s'abandonner aux pieds du Seigneur » et « offrir son être à Dieu ».

L'esprit de Prapanna se développe véritablement lorsque l'on s'abandonne complètement et éternellement aux pieds du divin, en fixant son regard sur le visage fascinant du Seigneur sans jamais détourner les yeux, et en consacrant constamment son cœur à la volonté divine. Cette personne ne souhaite qu'agir comme une marionnette entre les mains de Dieu.

Cette personne, d'un autre côté, croit que Dieu est tout-puissant, omniscient, qu'il connaît tous les cœurs, qu'il est un océan infini de vertus innombrables, le maître suprême, et qu'il est une source infinie de trésors tels que la grandeur, l'amour, le courage, la vertu, la connaissance et le détachement. De plus, elle considère Dieu comme celui qui élimine toutes les souffrances, tous les liens du karma, ainsi que tous les doutes et les erreurs ; comme l'être aimé, l'ami le plus cher, le parent le plus proche, le guide suprême et la divinité ultime.

D'autre part, cette personne se voit elle-même comme un être seul dans le monde, totalement impuissant et sans soutien, dépourvu d'intelligence, de force et de substance. Et elle dépend entièrement et exclusivement de l'aide divine, du soutien divin, de la connaissance divine, de la force divine, et de l'amour incomparable que Dieu porte à ceux qui se tournent vers Lui.

Arjuna souhaitait cultiver une telle attitude de dévotion envers son maître. Poussé par ce sentiment, il dit maintenant : "Maître, je suis votre disciple. Veuillez m'instruire et me guider, car je me suis voué à vous."

L'idée de la véritable dévotion à Dieu, où les plus belles et les plus complètes manifestations de l'intuition spirituelle se développent en une véritable dévotion, est influencée par les enseignements les plus secrets du Seigneur, contenus dans le chapitre 18, versets 65 et 66. Et lorsque Arjuna, sans aucune hésitation, s'est préparé à exécuter les ordres du Seigneur, le Bhagavad-Gita arrive à sa conclusion.

De cette manière, le discours de Gita commence. C'est ici que la graine de l'Évangile du Gita est semée, et ce discours se complète lorsque le Seigneur invite Arjuna à abandonner toutes ses obligations et à se vouer entièrement à Lui. Il s'agit là du point culminant naturel du Gita.