当一个人承认自己无法自主决定时，启蒙才开始。

阿朱那承认自己内心感到软弱，并且对义务感到困惑。他向奎师那请求：“请告诉我对我来说什么是确定的善行。我乃是您的弟子。”

在那之前，我一直以朋友的身份向他请教。但是现在，我意识到自己需要的不是来自平等的朋友的建议，而是能够指引前进道路的导师。我想要知道的不是如何赢得战争，而是如何在爱与责任之间找到真正的善。我承认自己无法独立得出答案，并成为了一个接受教导的人，这对于吉特来说是一个重要的转折点。

来自《吉他出版社》的版本，日语翻译——第二章第七节“我是你的学生”

通过这句话，阿朱那表达了他无法确定自己义务的内容。 现在，他向主寻求指引，希望主能明确地阐明他的义务。

梵文原文

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

罗马字转写

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam || 7 ||

第七节的语义和翻译请看下一页。

“我的本性，受到软弱的缺陷所困扰，对于义务感到心神不宁。 我向您请教： 请告诉我对我来说绝对是好的东西。 我是您的弟子。 请指引我，我已归依于您。”（7）

“Kārpaṇya” 这个词，是从形容词 “Kṛpaṇa” 衍生而来的一个抽象名词，具有多种含义。

首先，指那些虽然拥有足够的财富，但由于对财富的过度贪婪和执着，即使是为了慈善事业，或者为了满足自己及其赡养者的正当需求，也不愿意花费哪怕一点点的钱的人，他们是吝啬鬼（Kṛpaṇa）。

其次，正如圣典所指出的，以及作为人类救世主的圣人们所宣称的那样，人类生活的主要目的是通过获得关于神存在的知识来实现神。

那些忘记了这种存在的首要目的，而仅仅将人生浪费在享受感官事物上的，也被称为“克鲁帕纳”。

舒尔蒂这样说：

โย 瓦 或 此字，加尔吉维知晓此事，因此他从世间消失了。

“女孩，那些不知道这位永恒的神而离开这个世界的人是愚蠢的。”

在《薄伽梵歌》中，克里希纳也称那些执迷于世俗的享受和权力，并追求行为结果的人为“库帕纳”（Kṛpaṇa）。（第二章第四十九节）

其次，那些处于悲伤和痛苦的心境中的人，也被一般意义上称为“克鲁帕纳”。

阿朱那所说的“卡尔帕尼亚”既不是由贪欲引起的吝啬，也不是对世俗享乐的执着。 因为阿朱那是天生就是一个非常慷慨和富有同情心的人，并且能够控制自己的感官。

在《吉太》中，他明确表示，为了自己，他不渴望胜利、王国或快乐。 那些需要这些东西的亲属们，愿意为了他的生命而站在他面前。 即使是为了三界的统治，他也并不想杀死杜利奥达纳或其他亲属。 更何况，怎么可能为了这片土地而去这样做呢？（第1章第32节到第35节）

即使是拥有对整个世界的坚定主权，以及对神明的支配权，也无法消除他的悲伤。（第二章第八节） 那些愿意牺牲如此多的人，不可能本质上是吝啬的，或者沉迷于世俗的享乐。 此外，如果将这个词按照它的字面意思来理解，那与这里的语境并不相符。

“Kārpaṇya” 束缚着阿周那，这是一种意志力的减弱。 它以同情心混合的怯懦和悲伤的形式表现出来。 在这一章的第一节中，圣贾亚说阿周那被“怜悯所压倒”，他提到了这种相同的情形。 此外，在本章的第三节中，主将阿周那的状态称为“不男”。

这些都清楚地表明，阿朱那的“卡尔帕尼亚”（Kārpaṇya）仅仅是一种带有同情的软弱，是源于害怕失去亲人的恐惧。

作为理想的刹帝利战士，阿朱那是天生的英雄。 无论是什么原因，精神上的怯懦都是他的一种弱点。 因此，在这个章节中，阿朱那将这种状态称为“胆怯的缺陷”。

因为这种犹豫不决，原本就应该拥有勇气、英勇、坚强、精巧和胆识的战士阿朱那的本性受到了损害。 正因此，他的四肢失去了力量，口感到干渴，身体颤抖，皮肤感觉全身都在燃烧，内心迷茫而动摇。

这种脆弱的迹象，与阿朱那的天性完全相反，是由于他精神上的不成熟而产生的。 看到这一点，阿朱那在这个段落中说：“我的天性受到了软弱这一缺陷的影响。”

对于那些完全无法分辨什么是德，什么是恶德，什么是义务，什么是禁止的行为的人来说，被称为“Dharmasammūḍhacetāḥ”，即“对义务感到困惑的心”。

此时，阿朱那的心情非常困惑，他对自己的义务感到极大的混乱。 从保护人民、履行刹帝利阶级的义务以及夺回自己应有权利的角度来看，他认为战争是正确的义务，并且希望参战。

然而，另一方面，现在控制着他的那种非凡的精神，在他心中展开了战争的各种可怕后果，并强迫他过上乞丐的生活，接受“萨尼亚萨”修行，并隐居到森林中。

被同情所困扰的心灵，不允许理智自由地发挥作用，做出决定。 阿朱那发现自己完全陷入了迷茫和混乱之中，于是这样说道。

“请告诉我对我来说绝对是好的东西”这句话，不应该被解读为阿尔朱纳看到强大的考拉瓦军队而感到恐惧的意思。 由比希摩、德罗那、卡尔纳等无敌且在世界闻名的英雄和战士保护的考拉瓦军队，规模远远大于潘达瓦军队。 然而，阿尔朱纳并非因为绝望想要胜利，而是为了知道是否应该战斗或撤退，以及胜败会如何，才向主寻求指引。

在这里，支配他内心的主要情感是对于朋友和亲人的爱与温柔。 此外，他还害怕自己会因为导致朋友和亲人遭受不幸而沾染上罪恶感。 这可能会成为实现最高善的巨大障碍。

对此，一种想法也在逐渐浮现：放弃作为战士所应尽的义务，即参与正义的战争，也是错误的，这可能会妨碍实现至高的善。

因此，他渴望知道“绝对是好的东西”。

因此，他的问题与战争中的胜利或失败无关。 其目的是为了了解，以实现神的形态来实现最高善，对什么是有益的。

总而言之，阿朱那在这里这样说： “主啊，我完全失去了辨别自己义务的能力。 请清楚地告诉我，该如何达到至高的善。”

阿朱那是毗格瓦南·施里·克里希纳的亲密朋友。 在精神层面，他们可能处于不同的阶段。 但是，在现实生活中，阿朱那和施里·克里希纳的关系，通常是一种平等的友谊关系。

在用餐时，在休息的地方休息时，或者从一个地方到另一个地方移动时， Bhagavaan Shree Krishna 对 Arjuna 表现出与对自己的同样的关怀。

Arjuna 也以深深的敬意保存在心中对 Shree Krishna 的灵性优越性，同时回应了那种平等和友谊的情感。

然而，现在，阿朱那发现自己正处于最糟糕的心境中，他感到自己不配与施里·克里希纳保持平等关系。

在平等双方之间，会有建议和咨询的交流。 但是，没有从上级到下级的指导。 虽然可能有鼓励或暗示，但没有命令。

阿朱那在那个阶段，意识到仅仅是暗示和建议无法帮助他摆脱精神上的困境。

他需要的是一位真正的导师和教师。 这位老师必须是一位能够指示他走上正确道路的人，驱散所有的悲伤和迷茫，并帮助他达到至高的善。 难道还有比施里·克里希那更适合成为这样的导师吗？

然而，如甘露般的神谕之言，只有在弟子的内心土壤做好接受准备的时候才会降临。 因此，阿朱那现在说：“老师，我是您的弟子。”

弟子也有很多种类。

即使在从导师那里接受教诲之后，如果仍然依赖以自我为中心的努力，或者寻求非真正导师的帮助，这样的弟子就无法从导师的恩惠中获得真正的益处。

因此，阿朱那既宣布自己是弟子的同时，又采取了专一的皈依态度。 他说：“主啊，我不仅是您的弟子，而且完全归属于您。”

“Prapanna” 这个词的根源在于，它意味着认识到并且切实感受到，神是所有力量的源泉，是至高的存在，然后将自我奉献给神。 这个词与“向主寻求庇护”、“把自己交给主的脚下”、“将自己献给神”具有相同的含义。

“Prapanna”的精神，只有在完全且永远地将自己投入到神的脚下，不眨眼地凝视主那迷人的容颜，并时刻让心灵与神的意念合一的时候，才能真正培养出来。 这个人只希望自己始终作为神手中的玩偶而行动。

那个人，一方面，相信上帝是全能的、全知的，了解所有人的内心，是一个拥有无数美德的无限宝藏，是最伟大的主宰，蕴含着无尽的伟大、爱、勇气、道德、知识和不执着的财富。

另一方面，他认为上帝能够消除所有的痛苦、业力束缚以及各种疑虑和错误，是挚爱的恋人、最亲密的友人、最亲近的家人、至高的引导者，也是至高神性。

另一方面，这个人将自己视为：在世界中孤身一人，完全无力和缺乏支持，缺乏智慧，缺乏力量，缺乏实质的存在。 并且，他完全且专一地依赖神的帮助、支持、知识、力量，以及对如此依靠神的人的无比爱。

阿朱那希望培养对主人的这种依赖态度。 受到这种情感的驱使，他现在说：“主啊，我是您的学生。请您指引我，引导我。”

关于“对神的真正皈依”这个思想，灵性洞察中最完美的形式，是在第18章第65节和第66节中，受到主最神秘教诲的影响而发展起来的。

当阿尔朱纳毫无疑问地准备执行主的命令时，《薄伽梵歌》就走向了结论。

这样，吉太的序幕就从这一节开始。 在这里，吉太福音的种子被播下，当主劝告阿朱纳“放弃一切义务”，转而皈依自己时，这个序幕走向完成。 在那里，吉太达到了一个自然的终点。