सर्दी और गर्मी, सुख और दुख, ये आते हैं और चले जाते हैं।

जब संवेदना और उसका विषय संपर्क में आते हैं, तो ठंडक या गर्मी, सुख या पीड़ा उत्पन्न होती है। ये सभी हमें बहुत प्रभावित करते हैं, लेकिन इनमें शुरुआत और अंत होता है, और वे क्षणिक अनुभव होते हैं जो आते हैं और चले जाते हैं।

इसलिए कृष्ण "सहन करो" सिखाते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ भी महसूस न करें, या उन खतरों और नुकसानों को चुपचाप स्वीकार कर लें जिनसे बचा जा सकता है। यह आवश्यक मदद मांगने और नुकसान से दूर रहने के निर्णय को प्रतिबंधित करने वाला उपदेश नहीं है, बल्कि यह सुनिश्चित करना है कि मन और निर्णय केवल क्षणभंगुर सुख-दुख से प्रभावित न हों। कठिनाई के समय में भी, यह मानना चाहिए कि वह हमेशा के लिए नहीं रहेगा।

गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - अध्याय 2, खंड 14: "संवेदना का संपर्क क्षणभंगुर है।"

पिछले खंड में, हमने यह दर्शाया कि आत्मा शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, और यह स्थापित किया कि प्रभु के लिए आत्मा के बारे में शोक करना उचित नहीं है। हालांकि, यहां एक प्रश्न उठ सकता है: भले ही आत्मा शाश्वत और अपरिवर्तनीय हो, फिर भी क्या परिवारजनों के साथ संबंध और अलगाव वास्तव में सुख और दुःख का अनुभव कराते हैं? तो, दुख से कैसे बचा जा सकता है?

इसके जवाब में, उसने घोषणा की कि सभी संपर्क और अलगाव अनिवार्य रूप से अस्थायी होते हैं, और उससे उत्पन्न होने वाली सुख और दुःख दोनों को सहन किया जाना चाहिए।

संस्कृत मूल पाठ

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥

रोमन लिपि में रूपांतरण

mātrāsparśās tu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino 'nityās tāṃs titikṣasva bhārata || 14 ||

कुंती के पुत्र, संवेदना और उसके विषय का संपर्क, ठंडक और गर्मी, सुख और दुःख जैसी संवेदनाएं उत्पन्न करता है। ये आते-जाते रहते हैं, ये क्षणिक होते हैं। इसलिए, अर्जुन, तुम्हें उन्हें सहन करना चाहिए। (14)

"मात्रा" नामक चीजें मापने के लिए उपयोग की जाती हैं, या किसी चीज़ के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए उपयोग की जाने वाली चीजें। इसलिए, यहां "मात्रा" शब्द का अर्थ है मन सहित सभी इंद्रियां। इसके अलावा, "स्पर्श" का अर्थ है संपर्क। इस प्रकार, संयुक्त शब्द "मात्रास्पर्शाः" का अर्थ है कि मन और इंद्रियां, अपने-अपने विषयों, जैसे ध्वनि, स्पर्श, रंग, स्वाद और सुगंध के साथ संपर्क करती हैं।

इस खंड में उल्लिखित ठंड और गर्मी, सुख और दुःख आदि, सभी विपरीत जोड़ों का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसलिए, जब कोई व्यक्ति कहता है कि संवेदी अनुभव (सेंसरी एक्सपीरियंस) और उसके लक्ष्य (ऑब्जेक्ट) के संपर्क से ठंड और गर्मी, सुख और दुःख जैसे संवेदन उत्पन्न होते हैं, तो यह दर्शाता है कि संवेदन और लक्ष्य के बीच संपर्क होने से सभी द्वैतवादी अनुभवों का जन्म होता है। उदाहरण के लिए: ठंड और गर्मी, प्रेम और घृणा, खुशी और दुख, सुख और पीड़ा, सामंजस्य और असंगति आदि।

सभी नकारात्मक भावनाएं, उन चीजों को स्थायी मानना ​​से उत्पन्न होती हैं। इसलिए, यह जानना और महसूस करना आवश्यक है कि ये चीजें स्वाभाविक रूप से अस्थायी और क्षणभंगुर होती हैं।

उस संपर्क को अनुमति नहीं दी जानी चाहिए जो हृदय में अस्वस्थ प्रतिक्रियाएं उत्पन्न करे।

मैं, संवेदना और उसके लक्ष्य के बीच संपर्क को, मूल रूप से प्रकट होने और फिर गायब होने वाली, क्षणभंगुर चीज़ों के रूप में चित्रित कर रहा हूँ। और मैं अर्जुन से, इससे आगे बढ़ने का आग्रह कर रहा हूँ। इस प्रकार, मैं यह दर्शा रहा हूँ कि वह संपर्क जो सुख-दुख पैदा करता है, वह क्षणिक होता है, और उसमें सच्ची खुशी का कोई अंश भी नहीं होता।

इसलिए, अर्जुन को उन चीजों को सहन करने के लिए प्रोत्साहित किया जा रहा है। मतलब, उनसे कहा गया है कि वे जब ये चीजें आती हैं या जाती हैं तो खुश या दुखी न हों, और उनके प्रति कोई लगाव या पूर्वाग्रह न रखें।

निकट लोगों से मिलने की घटनाएं भी इसमें शामिल हैं। अन्य वस्तुओं के समान, हम अपने मन और इंद्रियों के माध्यम से रिश्तेदारों से जुड़ते हैं, और उनसे अलग होते हैं। इसलिए, हमें यह समझना चाहिए कि भगवान अर्जुन को इस तरह के सभी संपर्क और अलगाव से उत्पन्न होने वाले सुख-दुख पर काबू पाने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं।