Le froid et la chaleur, le plaisir et la souffrance, apparaissent puis disparaissent.

Lorsque la sensation et son objet entrent en contact, des sensations de froid ou de chaleur, de plaisir ou de douleur apparaissent. Toutes ces sensations nous affectent profondément, mais elles ont un début et une fin, et sont des expériences temporaires qui surgissent puis disparaissent.

C'est pourquoi Krishna enseigne : « Sois patient. » Cela ne signifie pas qu'il faut ressentir rien, ni qu'il faut accepter passivement les dangers ou les préjudices qui pourraient être évités. Ce n'est pas une instruction pour s'abstenir de demander l'aide nécessaire et de prendre des décisions pour se protéger du mal ; il s'agit plutôt de ne pas laisser que le changement constant du plaisir et de la souffrance domine notre esprit et nos jugements. Même au milieu de la douleur, nous devons reconnaître qu'elle n'est pas éternelle.

Traduction du japonais depuis la version Gita Press – Chapitre 2, section 14 : « Le contact sensoriel est éphémère. »

Dans la section précédente, nous avons montré que l'âme est éternelle et immuable, et que il n'est pas sage pour le Seigneur de se lamenter sur l'âme. Cependant, même si l'âme est éternelle et immuable, on peut se demander si les unions et les séparations avec les proches ne provoquent pas réellement des expériences de plaisir et de douleur. Alors, comment éviter la tristesse ?

Pour répondre à cela, il déclare que tous les contacts et toutes les séparations sont intrinsèquement temporaires, et qu'il faut endurer tant le plaisir que la souffrance qui en découlent.

Texte original en sanskrit.

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥

Transcription en alphabet latin

mātrāsparśās tu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino 'nityās tāṃs titikṣasva bhārata || 14 ||

Ô fils de Kunti, le contact entre la conscience et son objet produit des sensations telles que le froid, la chaleur, le plaisir et la douleur. Ce sont des phénomènes qui apparaissent et disparaissent, éphémères. Par conséquent, Arjuna, tu dois les supporter avec patience. (14)

Les choses qui servent à mesurer, ou les moyens d'acquérir des connaissances sur les choses, sont appelées Mātrā. Par conséquent, le terme Mātrā ici signifie toutes les sensations, y compris l'esprit. De plus, Sparśa signifie contact. Ainsi, le composé Mātrāsparśāḥ signifie que l'esprit et les sensations entrent en contact avec leurs objets respectifs, c'est-à-dire le son, le toucher, la couleur, le goût, l'odeur, etc.

Dans cette section, les oppositions telles que chaud et froid, plaisir et douleur, représentent tous les couples d'oppositions. Par conséquent, lorsque le texte affirme que la sensation et son contact avec l'objet produisent des sensations comme chaud et froid, ou plaisir et douleur, il indique que tout type d'expérience dualiste est produit par le contact de la sensation avec l'objet. Par exemple : chaud et froid, amour et haine, joie et tristesse, plaisir et douleur, harmonie et discorde.

Toutes les émotions pathologiques découlent de la perception des objets sensoriels comme étant permanents. Par conséquent, il est nécessaire de savoir et de ressentir que ces objets sont fondamentalement temporaires et changeants.

Il ne faut pas permettre à ce contact de provoquer des réactions malsaines dans le cœur.

Le Seigneur décrit le contact entre les sens et leurs objets comme quelque chose qui apparaît et disparaît, qui est temporaire. Et il demande à Arjuna de transcender cela. Par là, le Seigneur montre que ce contact, qui engendre le plaisir et la souffrance, est temporaire, et qu'il ne contient aucune parcelle de véritable bonheur.

Par conséquent, Arjuna est encouragé à les endurer. En d'autres termes, on lui demande de ne pas éprouver de joie ni de tristesse face à leur apparition ou à leur disparition, et de ne pas avoir d'affection ou de préjugé envers eux.

Les rencontres avec les personnes proches sont également incluses ici. Comme pour les autres objets, nous sommes liés à nos parents par le cœur et les sens, et nous pouvons aussi nous en détacher. Par conséquent, il est important de comprendre que le Seigneur encourage Arjuna à surmonter les plaisirs et les peines qui découlent de tout contact et de toute séparation de ce type.