El frío y el calor, la alegría y el sufrimiento, aparecen y desaparecen.

Cuando la sensación y su objeto entran en contacto, surgen sensaciones como el frío o el calor, el placer o el sufrimiento. Todas nos mueven profundamente, pero tienen un principio y un fin, son experiencias temporales que aparecen y desaparecen.

Por eso, Krishna enseña: "Soporta". Esto no significa que uno no debe sentir nada, ni tampoco que se deba aceptar en silencio los peligros o daños inevitables. No es una enseñanza que prohíba buscar la ayuda necesaria y tomar decisiones para alejarse del daño; más bien, es evitar que el corazón y el juicio sean dominados únicamente por las experiencias cambiantes de placer y dolor. Incluso en medio del sufrimiento, se debe reconocer que no es algo que dure eternamente.

Traducción al español de la edición Gitta Press, capítulo 2, sección 14: "El contacto sensorial es transitorio".

En la sección anterior, se demostró que el alma es eterna e inmutable, y se estableció que no es sabio que el Señor se entristezca por el alma. Sin embargo, aquí surge una pregunta: incluso si el alma es eterna e inmutable, ¿no son las uniones y separaciones con los familiares experiencias reales de placer y sufrimiento? Entonces, ¿cómo se puede evitar la tristeza?

En respuesta a esto, el maestro declara que todo contacto y separación son inherentemente temporales, y que tanto el placer como el sufrimiento que surgen de ellos deben ser soportados.

Texto original en sánscrito:

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥

Transcripción en alfabeto romano.

mātrāsparśās tu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino 'nityās tāṃs titikṣasva bhārata || 14 ||

Oh, hijo de Kunti, el contacto entre la conciencia y su objeto produce sensaciones como frío o calor, placer o dolor. Esas sensaciones aparecen y desaparecen; son temporales. Por lo tanto, Arjuna, soporta esas sensaciones. (14)

Las cosas que miden, o los medios para obtener conocimiento sobre las cosas, se llaman "mātra". Por lo tanto, la palabra "mātra" aquí significa todas las sensaciones, incluyendo la mente. Además, "sparśa" significa contacto. Por lo tanto, el compuesto "mātrāsparśāḥ" significa que la mente y las sensaciones entran en contacto con sus respectivos objetos, es decir, sonido, tacto, color, sabor, aroma, etc.

En esta sección, los conceptos de frío y calor, placer y sufrimiento, etc., representan todos los pares de opuestos. Por lo tanto, cuando el autor afirma que las sensaciones se producen por el contacto entre la sensación y su objeto, como en el caso del frío y el calor, el placer y el sufrimiento, etc., está indicando que todo tipo de experiencia dual surge a través del contacto entre la sensación y el objeto. Por ejemplo: frío y calor, amor y odio, alegría y tristeza, placer y sufrimiento, armonía y discordia, etc.

Todas las emociones patológicas surgen de la percepción de los objetos sensoriales como entidades permanentes. Por lo tanto, es necesario comprender y experimentar el hecho de que esos objetos son inherentemente temporales e inestables.

Ese contacto no debe permitir que se produzcan reacciones perjudiciales en el corazón.

El Señor describe el contacto entre la sensación y su objeto como algo que inherentemente aparece y desaparece, algo temporal. Y le pide a Arjuna que vaya más allá de eso. De esta manera, el Señor está mostrando que ese contacto que produce placer y dolor es temporal, y que no contiene ni una pizca de verdadera felicidad.

Por lo tanto, se le aconseja a Arjuna que las soporte. Es decir, se le pide que no sienta alegría ni tristeza por su aparición o desaparición, y que no tenga ninguna preferencia u opinión al respecto.

Los encuentros con personas cercanas también están incluidos aquí. Como en el caso de otros objetos, nos conectamos y nos separamos de nuestros familiares a través del corazón y los sentidos. Por lo tanto, debemos entender que el Señor está instando a Arjuna a superar todo ese placer y dolor que surge de tales contactos y separaciones.