可見的生命，是漫長流逝中的一部分。

存在是從無到有，最初並未在人類的感官中顯現。 在生命存續期間，它透過身體變得可觀察，而在死亡後，它再次消失於感官之中。 我們所認為的「這個人」，只是漫長流逝中的一部分。

目前的身體與意識的連結，創造了可觀察到的開始和結束。如果我們只認為呈現出的形態是存在的全部，那麼死亡就會顯得像是完全的消滅。然而，如果從「身體與意識的連結前後都是非顕現」的角度來看，就能區分「感官消失」和「存在本身消失」。

從《吉他出版社》版本翻譯而來的日語譯文——第二章第八節：「在出現之前和之後，都是非顯現狀態」。

在之前的章节中，从认为灵魂是永恒的、非生非死的角度来看，以及从认为灵魂不断地伴随着诞生和死亡的角度来看，都表明悲伤是不合理且不恰当的。

在下一节中，将会证明即使是对存在于物质身体上的事物而言，悲伤也无法通过理性来justify（正当化）。

梵文原文

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २८ ॥

羅馬字轉寫

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata |
avyaktanidhanāny eva tatra kā paridevanā || 28 ||

阿爾朱那，在誕生之前，存在之物對我們人類的感官來說是不存在的。 在死亡中，它們再次回到非顯現狀態。 只有在誕生和死亡之間，它們才會顯現。 那麼，你又為何而嘆息呢？（28）

這個段落中的「Bhūtāni」一詞，指的是普遍的存在。 並且，「Avyaktādīni」這個形容詞被附加在後，表明在誕生之前，這些存在還沒有相互關聯。

這裡所說的「結合」，是指與當前身體的結合。 「Avyaktanidhanāni」這個詞表明，在結束時，也就是死亡之後，它們不會維持與這個粗糙身體的結合。 「Vyaktamadhyāni」這個詞表達了這樣一個觀念：只有在中間時期，也就是從出生到死亡之間，它們才會出現並維持與身體的關係。

「那麼，會有什麼理由讓人感到悲傷呢？」這句話表明，主想要表達以下意思： 就像夢的世界只存在於夢境的過程中，而夢境前後並不存在，夢者似乎只與夢境本身有關；同樣地，人只有在中間階段才會因為與身體之間的聯繫而感到悲傷。 這是因為這種聯繫不是永恆的。

在《摩訶婆羅多》中，女性篇的第二章裡，維杜拉也表達了類似的心情。

「你現在認為是屬於自己的那些東西，是從無形狀態來的。 也就是說，在誕生之前是不存在的，再次變為不存在。 因此實際上，他們不屬於你，你也並不屬於他們。 那麼，有什麼好嘆息的理由呢？」