看到的东西，和永久存在的真实事物并不相同。

注释中，对不断变化的身体和感觉，以及它们的客体，描述为“不存在的事物”。 这并不是指完全没有任何东西存在。 而是因为它们会显现并发生变化，最终失去其形态，因此不是具有持久性的实在。

对于此，永恒不变的存在被称为“实在”。 能够看清真理的人，会辨别出这两者的区别。 不要将身体的变化误认为是灵魂的消灭，要区分那些会改变和消失的事物，以及那些不会失去存在的事物，这是超越悲伤智慧的基础。

来自吉他出版社版本的日语翻译——第二章第16节“真实存在的事物和不存在的事物”

在本章的第12节和第13节中，主证明了灵魂是永恒且不变的。 此外，在第14节中，他宣称感官和心灵与感知对象接触是一种短暂而易逝的事物。

然而，灵魂如何是永恒的，以及这种联系又是如何短暂的，尚未得到明确解释。 因此，在下一节中，我们将定义什么是真实存在的，什么是不存在的，并说明两者之间的区别方法。

梵文原文

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

罗马字转写

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ || 16 ||

不存在的事物没有存在，而存在的实物不会消失。 这两者的真相，由那些能够洞察真理的人来辨别。（16）

本节中，“asatah”，即“不存在之物”一词，指的是不断变化的身体、感官以及它们的对象。 它包含了客观世界中的所有物质事物。

因此，当主体说“不存在的事物没有存在”时，这意味着它在所谓的存在的之前和之后都不存在。 因此，即使它看起来是存在的，实际上并不存在。

因此，如果阿朱那的悲伤是由于对比希摩和其他亲属的身体，或者其他物质对象的破坏感到担忧所引起的，那么沉浸在这种悲伤中就不是明智之举。

Sataḥ, 即“真实的存在”，指的是无处不在且永恒的至高灵。 “它不会消失”这句话，传达了一种观念：无论何时何地，在任何情况下，灵魂都不会经历某种变化或停止存在。

灵魂始终处于相同的存在状态，并且是稳定不变的。 因此，如果阿尔朱纳悲伤的原因是因为担心比什玛和其他亲属们的灵魂会被摧毁，那么这种悲伤也是同样不合适的。

“Ubhayoḥ”，即是“两者”；以及 “Anayoḥ”，即是“这些”。它们指的是上面提到的 “Asat” 和 “Sat”，也就是“不存在的事物”和“存在的事物”。

区分真实与虚幻，圣者们和那些能够看清真理的人们，得出了这样的结论：变化、被破坏并且不能永远持续的东西是不存在的。 也就是说，不存在的事物绝对不可能存在。 另一方面，无论何时何地，在任何情况下，都不会发生改变或破坏，而是始终存在的东西才是真实的。 也就是说，真实的存在事物绝不会消失。

这是指，那些能够洞察真理的人，已经辨别出了虚无之物和真实存在的事物的真相。