보이는 것과 영속적인 실재는 동일하지 않다.

주석에서는 변화하는 신체와 감각, 그리고 그 대상이 "실재하지 않는 것"으로 설명됩니다. 이는 전혀 아무것도 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다. 그것은 나타났다 사라지고, 결국 형태를 잃기 때문에 영속적인 실체가 아니라는 것입니다.

이에 대해, 어떤 때에도 존재를 잃지 않고 변하지 않는 영혼이 "실재하는 것"입니다. 진리를 보는 사람은 이 두 가지의 차이를 구별합니다. 육체의 변화를 영혼의 소멸로 착각하지 않으며, 변하여 사라지는 것과 존재를 잃지 않는 것을 구분하는 것이, 슬픔을 초월하는 지혜의 토대가 됩니다.

기타프레스 버전에서 번역된 일본어 - 제2장 제16절 "실재하는 것과 실재하지 않는 것"

이 장의 제12절과 제13절에서, 주님은 영혼이 영원하고 불변하다는 것을 증명하셨습니다. 또한 제14절에서는, 감각과 마음이 감각 대상과 접촉하는 것은 일시적이고 변하기 쉽다는 것을 선언하셨습니다.

그러나 영혼이 어떻게 영원하며, 그러한 접촉이 어떻게 일시적인지에 대한 부분은 아직 명확하게 밝혀지지 않았습니다. 따라서 다음 절에서는 주체가 무엇이 실재하고 무엇이 실재하지 않는지를 정의하고, 두 가지를 어떻게 구별하는지 보여줄 것입니다.

산스크리트어 원문

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

로마자 표기

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ || 16 ||

실존하지 않는 것은 존재하지 않으며, 실존하는 것이 존재하지 않게 되는 일은 없다. 이 두 가지의 진실은 진리를 보는 사람들로 인해 판별되고 있다. (16)

이 절에서 "Asataḥ" 즉, "실존하지 않는 것"이라는 용어는 변화하는 육체, 감각 그리고 그 대상을 의미합니다. 이는 객관적인 세계에 존재하는 모든 물질적인 것을 포함합니다.

따라서 주체가 "존재하지 않는 것에는 존재가 없다"라고 말할 때, 이는 그 특유의 존재 이전에 존재하지 않고, 이후에도 존재하지 않는다는 의미입니다. 그러므로 그것이 존재하는 것처럼 보이는 순간조차도, 실제로는 존재하지 않습니다.

따라서, 만약 아르주나의 슬픔이 비슈마를 비롯한 다른 친척들의 육체 또는 기타 물질적인 대상의 파괴에 대한 불안에서 비롯된 것이라면, 그러한 슬픔에 빠지는 것은 현명하지 못했을 것이다.

Sataḥ, 즉 "실재하는 것"은, 어디에나 존재하며 영원한 최고 의지를 의미합니다. "그것이 존재하지 않게 되는 일은 없다"라는 말은, 어떤 때에도, 어떤 상황에서도, 영혼은 어떠한 변화를 받거나 소멸되지 않는다는 생각을 전달하고 있습니다.

영혼은 항상 동일한 존재 상태에 머물며, 일정하고 변하지 않습니다. 따라서 만약 아르주나가 슬픔을 느끼는 원인이 비슈마나 다른 친척들의 영혼이 파괴될까 봐 두려운 것이라면, 그러한 슬픔을 느끼는 것 또한 마찬가지로 부적절했습니다.

Ubhayoḥ, 즉 "양자", 그리고 Anayoḥ, 즉 "이것들"이라는 단어는 위에 언급된 Asat과 Sat, 즉 "존재하지 않는 것"과 "존재하는 것"을 지칭합니다.

실재와 비실재를 구분하며, 성인들과 진리를 보는 이들은 변화하고 파괴받으며 영원히 지속되지 않는 것은 실재가 아니라는 결론에 도달했다. 즉, 실재하지 않는 것은 결코 존재할 수 없다. 반면에, 어떤 때에도, 어떠한 상황에서도, 그 어떤 변화나 파괴도 받지 않고 항상 존재하며 계속되는 것이 실재이다. 따라서, 실재하는 것은 결코 존재하지 않게 되지 않는다.

이것은, 진실을 보는 사람들이 존재하지 않는 것과 존재하는 것 모두의 진실을 구별해냈다는 의미입니다.