Ce qui est visible et ce qui existe de manière permanente ne sont pas la même chose.

Dans les annotations, le corps et les sensations en constante évolution, ainsi que leur objet, sont décrits comme étant « inexistants ». Cela ne signifie pas qu'ils n'existent absolument pas. Ils apparaissent, changent et finissent par perdre leur forme, ce qui signifie qu'il ne s'agit pas d'une existence permanente.

À cet égard, ce qui ne disparaît jamais et reste immuable, l'âme, est ce qui « existe réellement ». Celui qui voit la vérité distingue ces deux aspects. Il faut distinguer les changements du corps de la disparition de l'âme, et faire la différence entre ce qui change et se perd, et ce qui n'enfreint pas son existence. C'est ainsi que l'on pose les fondations d'une sagesse qui dépasse le chagrin.

Traduction japonaise de la version Gita Press – Chapitre 2, section 16 : « Ce qui existe et ce qui n'existe pas ».

Dans ce chapitre, la section 12 et la section 13 démontrent que l'âme est éternelle et immuable. De plus, la section 14 déclare que le contact entre les sens et l'esprit avec leurs objets respectifs est quelque chose de temporaire et de transitoire.

Cependant, la manière dont l'âme est éternelle et comment un tel contact est temporaire n'a pas encore été clairement établie. Par conséquent, dans la section suivante, le texte définira ce qui existe réellement et ce qui n'existe pas, et expliquera comment les distinguer.

Texte original en sanskrit.

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

Transcription en alphabet latin

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ || 16 ||

Les choses qui n'existent pas, n'ont aucune existence, et les choses qui existent, ne cessent de l'être. La vérité de ces deux affirmations est discernée par ceux qui cherchent la vérité. (16)

Dans cette section, le mot « Asataḥ », qui signifie « ce qui n'existe pas », désigne les corps en constante évolution, les sensations et leurs objets. Il comprend tout ce qui est matériel dans ce monde objectif.

Par conséquent, lorsque le sujet affirme que « ce qui n’existe pas n’a pas d’existence », cela signifie qu’il n’existait ni avant cette prétendue existence, ni après. Ainsi, même lorsqu’il semble exister, il n’existe en réalité pas.

Par conséquent, s'il est vrai que la tristesse d'Arjuna découle de l'anxiété concernant la destruction du corps de Bhishma et des autres membres de sa famille, ou d'autres objets matériels, alors il n'était pas sage de succomber à une telle tristesse.

Sataḥ, qui signifie « ce qui existe réellement », désigne l'esprit suprême, omniprésent et éternel.

L'expression « cela ne cesse jamais d'exister » transmet l'idée que, à tout moment et dans toutes les circonstances, l'âme subit des transformations ou disparaît.

L'âme demeure toujours dans le même état, étant constante et immuable. Par conséquent, si la cause de la tristesse d'Arjuna est la crainte que les âmes de Bhishma et des autres membres de sa famille soient détruites, ressentir une telle tristesse serait tout aussi inapproprié.

Les mots « Ubhayoḥ », qui signifie « les deux », et « Anayoḥ », qui signifie « ceux-ci », font référence à « Asat » et « Sat », c'est-à-dire « ce qui n'existe pas » et « ce qui existe ».

Les êtres saints et ceux qui voient la vérité ont distingué le réel de l'irréel, et sont arrivés à la conclusion que ce qui change, est détruit et ne dure pas éternellement n'est pas réel. En d'autres termes, ce qui n'est pas réel ne peut jamais exister. Par contre, ce qui existe toujours, dans toutes les conditions, sans subir de changements ni de destructions, c'est le réel. Autrement dit, ce qui est réel ne cesse jamais d'exister.

Ceci signifie que ceux qui voient la vérité ont discerné la vérité à partir de ce qui n'existe pas et de ce qui existe.