जो दिखाई देता है और जो स्थायी वास्तविकता है, वे एक ही नहीं हैं।

टिप्पणी में, बदलते शरीर और संवेदनाओं को "अस्तित्वहीन" बताया गया है। इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ भी बिल्कुल मौजूद नहीं है। वे प्रकट होते हैं, बदलते हैं, और अंततः अपना रूप खो देते हैं, इसलिए वे एक स्थायी अस्तित्व नहीं हैं।

इसके विपरीत, वह "अस्तित्व" जो किसी भी समय अपने अस्तित्व को नहीं खोता और जो अपरिवर्तनीय है, वही आत्मा है। जो व्यक्ति सत्य देखता है, वह इन दोनों के बीच का अंतर पहचानता है। शरीर में होने वाले परिवर्तनों को आत्मा के विनाश के साथ भ्रमित न करना चाहिए, और जो चीजें बदलती हैं और नष्ट हो जाती हैं, उन्हें उन चीजों से अलग करना सीखना ही दुःख को पार करने की बुद्धि की नींव है।

गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - अध्याय 2, खंड 16: "वास्तविक और अवास्तव"

इस अध्याय के 12वें और 13वें खंडों में, भगवान ने यह साबित किया कि आत्मा शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। इसके अलावा, 14वें खंड में, घोषणा की गई कि इंद्रियों और मन का संवेदी वस्तुओं से संपर्क करना अस्थायी और क्षणभंगुर होता है।

लेकिन, आत्मा कैसे अनन्त है, और इस तरह का संपर्क कैसे क्षणिक होता है, यह अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है। इसलिए, अगले खंड में, मुख्य बात यह होगी कि क्या वास्तविक है और क्या नहीं, इसे परिभाषित करना, और दोनों के बीच अंतर बताना।

संस्कृत मूल पाठ

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

रोमन लिपि में रूपांतरण

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ || 16 ||

जो चीजें वास्तविक नहीं हैं, उनका कोई अस्तित्व नहीं होता है, और जो चीजें वास्तविक हैं, वे कभी भी अस्तित्व में से बाहर नहीं हो सकतीं। इन दोनों के बीच की सच्चाई को उन लोगों द्वारा पहचाना जाता है जो सत्य को देखते हैं। (16)

इस खंड में, "असातः" शब्द, जिसका अर्थ है "गैर-विद्यमान", परिवर्तनशील शरीर, इंद्रियों और उनके वस्तुओं को संदर्भित करता है। यह वस्तुनिष्ठ दुनिया में मौजूद सभी भौतिक चीजों को शामिल करता है।

इसलिए, जब स्वामी कहते हैं कि "गैर-अस्तित्व वाली चीज़ का कोई अस्तित्व नहीं होता," तो इसका मतलब है कि वह चीज़ न केवल वर्तमान में मौजूद नहीं है, बल्कि उससे पहले भी मौजूद नहीं थी और उसके बाद भी मौजूद नहीं होगी।

इसलिए, भले ही ऐसा प्रतीत हो कि वह मौजूद है, वास्तव में वह मौजूद नहीं है।

इसलिए, यदि अर्जुन का दुःख, विशमा और अन्य रिश्तेदारों के शरीर या किसी अन्य भौतिक वस्तु के विनाश की चिंता से उत्पन्न होता है, तो इस तरह के दुःख में डूबना उचित नहीं था।

Sataḥ, जिसका अर्थ है "जो वास्तविक है", एक सर्वव्यापी और शाश्वत सर्वोच्च आत्मा को दर्शाता है। "यह कभी भी अस्तित्व में नहीं रहेगा," यह वाक्यांश इस विचार को व्यक्त करता है कि आत्मा, किसी भी समय और किसी भी परिस्थिति में, किसी न किसी प्रकार के परिवर्तन से गुजरती है, लेकिन इसका अस्तित्व समाप्त नहीं होता है।

आत्मा हमेशा एक ही अवस्था में रहती है, और यह स्थिर और अपरिवर्तनीय होती है। इसलिए, यदि अर्जुन के दुख का कारण इस डर से उत्पन्न होता था कि बिश्मा और अन्य रिश्तेदारों की आत्माएं नष्ट हो जाएंगी, तो ऐसे दुःख को महसूस करना भी इसी तरह अनुचित था।

Ubhayoḥ, जिसका अर्थ है "दोनों", और Anayoḥ, जिसका अर्थ है "ये दोनों", शब्द ऊपर उल्लिखित Asat और Sat को दर्शाते हैं, जिनका अर्थ क्रमशः "अस्तित्वहीन" और "वास्तविक" होता है।

वास्तविकता और अवास्तविकता के बीच अंतर करते हुए, संतों और सत्य देखने वालों ने निष्कर्ष निकाला कि जो कुछ भी बदलता है, नष्ट होता है, और हमेशा नहीं रहता है, वह वास्तविक नहीं है। अर्थात, जो वास्तविक नहीं है, वह कभी अस्तित्व में नहीं हो सकता। दूसरी ओर, जो कुछ भी किसी भी समय, किसी भी परिस्थिति में, किसी भी परिवर्तन या विनाश से अप्रभावित रहता है, और हमेशा मौजूद रहता है, वही वास्तविक है। इसलिए, जो वास्तविक है, वह कभी भी अस्तित्व में समाप्त नहीं होता।

यह इस बात का अर्थ है कि, जो लोग सत्य को देखते हैं, वे उन चीजों की सच्चाई को पहचानते हैं जो मौजूद नहीं हैं और उन चीजों की सच्चाई को भी पहचानते हैं जो मौजूद हैं।