見えていることと、永続する実在であることは同じではない

注釈では、変わり続ける身体や感覚、その対象が「実在しないもの」と説明されます。これは、まったく何も存在しないという意味ではありません。現れても変化し、やがてその形を失うため、永続する実在ではないということです。

これに対して、どの時にも存在を失わず、変化しない魂が「実在するもの」です。真理を見る者は、この二つの違いを見定めます。身体の変化を魂の消滅と取り違えず、変わって失われるものと、存在を失わないものを区別することが、嘆きを越える知恵の土台になります。

ギータプレス版からの日本語訳――第2章第16節「実在するものと実在しないもの」

この章の第12節と第13節で、主は魂が永遠で不変であることを証明した。 また第14節では、感覚と心が感覚対象と接触することは、一時的で移ろいやすいものだと宣言した。

しかし、魂がどのように永遠であり、そのような接触がどのように一時的であるのかは、まだ明確にはされていない。 そこで次の節で、主は何が実在であり、何が実在でないのかを定義し、両者をどのように区別するかを示す。

サンスクリット原文

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

ローマ字転写

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ || 16 ||

実在しないものには存在がなく、実在するものが存在しなくなることはない。 この両者の真実は、真理を見る者たちによって見極められている。（16）

この節の Asataḥ、すなわち「実在しないもの」という語は、変化し続ける肉体、感覚、そしてその対象を意味する。 それは、この客観世界における物質的なものすべてを含んでいる。

したがって主が「実在しないものには存在がない」と言うとき、それは、そのいわゆる存在の前にも存在せず、その後にも存在しないという意味である。 ゆえに、それが存在しているように見える時でさえ、実際には存在していない。

そのため、もしアルジュナの悲しみが、ビシュマや他の親族たちの肉体、あるいはその他の物質的対象の破壊への不安によるものなら、そのような悲しみにふけるのは賢明ではなかった。

Sataḥ、すなわち「実在するもの」は、遍在し永遠である至高の霊を意味する。 「それが存在しなくなることはない」という言葉は、どの時にも、どのような状況にも、魂は何らかの変化を受けたり、存在しなくなったりしないという考えを伝えている。

魂は常に同じ存在状態にとどまり、一定で変わらない。 したがって、もしアルジュナの悲しみの原因が、ビシュマや他の親族たちの魂が破壊されるのではないかという恐れであるなら、そのような悲しみを抱くことも同様に不適切であった。

Ubhayoḥ、すなわち「両者」、および Anayoḥ、すなわち「これら」という語は、上に述べられた Asat と Sat、つまり「実在しないもの」と「実在するもの」を指している。

実在と非実在を区別し、聖者たち、真理を見る者たちは、変化し、破壊を受け、永遠には続かないものは実在しない、という結論に達した。 すなわち、実在しないものは決して存在し得ない。 一方、どの時にも、どのような状況にも、いかなる変化や破壊も受けず、常に存在し続けるものが実在である。 つまり、実在するものは決して存在しなくならない。

これが、真理を見る者たちが、実在しないものと実在するものの両方の真実を見極めた、という意味である。