Lo que se ve y lo que es una realidad perdurable no son lo mismo.

En las anotaciones, el cuerpo y las sensaciones en constante cambio se describen como "inexistentes". Esto no significa que no exista absolutamente nada. Significa que, aunque aparecen, cambian y eventualmente pierden su forma, por lo tanto, no son una existencia permanente.

En contraste con esto, el alma, que existe en todo momento y no cambia, es lo que "realmente existe". Quien ve la verdad, distingue estas dos diferencias. No confundir los cambios del cuerpo con la desaparición del alma, y distinguir entre aquello que se transforma y desaparece, y aquello que mantiene su existencia, son las bases de la sabiduría que trasciende el sufrimiento.

Traducción al español de la edición Gitta Press, Capítulo 2, Sección 16: "Lo que existe y lo que no existe".

En el capítulo 12 y en la sección 13, el Señor demostró que el alma es eterna e inmutable. Además, en la sección 14, declaró que el contacto entre los sentidos y la mente con los objetos de los sentidos es algo temporal y transitorio.

Sin embargo, aún no está claro cómo el alma puede ser eterna y cómo un contacto de este tipo puede ser temporal. Por lo tanto, en la siguiente sección, el autor definirá qué es real y qué no lo es, e indicará cómo distinguir entre ambos.

Texto original en sánscrito:

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

Transcripción en alfabeto romano.

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ || 16 ||

Las cosas que no existen, no existen, y las cosas que existen, no dejan de existir. La verdad de ambas se determina por aquellos que buscan la verdad. (16)

En esta sección, la palabra Asataḥ, que significa "lo inexistente", se refiere al cuerpo en constante cambio, a las sensaciones y a sus objetos. Esto incluye todo lo material en este mundo objetivo.

Por lo tanto, cuando el sujeto dice "lo que no existe no tiene existencia", esto significa que aquello llamado "existencia" ni existió antes, ni existirá después. Por consiguiente, incluso cuando parece existir, en realidad no existe.

Por lo tanto, si la tristeza de Arjuna se debía al temor a la destrucción del cuerpo de Bisma y otros parientes, o a cualquier otro objeto material, entonces no era sabio sucumbir a esa tristeza.

Sataḥ, que significa "lo que existe", se refiere al espíritu supremo, omnipresente y eterno. La frase "nunca dejará de existir" transmite la idea de que, en todo momento y bajo cualquier circunstancia, el alma sufre alguna transformación o no deja de existir.

El alma siempre permanece en el mismo estado de existencia, siendo constante e invariable. Por lo tanto, si la causa del dolor de Arjuna es el temor de que las almas de Bisma y otros familiares sean destruidas, entonces sentir tal tristeza también sería igualmente inapropiado.

Las palabras Ubhayoḥ, que significa "ambos", y Anayoḥ, que significa "estos", se refieren a lo mencionado anteriormente, Asat y Sat, es decir, "lo inexistente" y "lo existente".

Para distinguir entre lo que existe y lo que no, los santos y aquellos que ven la verdad llegaron a la conclusión de que aquello que cambia, se destruye y no perdura eternamente, no es real. Es decir, aquello que no existe nunca puede existir. Por otro lado, aquello que siempre existe, sin importar el momento, las circunstancias, o cualquier cambio o destrucción, es lo que realmente existe. En otras palabras, aquello que existe nunca dejará de existir.

Esto significa que aquellos que ven la verdad, han discernido la verdad tanto de lo que no existe como de lo que sí existe.