고통을 느끼더라도, 마음의 중심을 뺏기지 마세요.

쾌락과 고통을 동등하게 받아들이고, 그것에 흔들리지 않는 사람은 불사에 어울린다고 말합니다. 이는 감각을 없애고 아무것도 느끼지 않게 된다는 의미가 아닙니다. 쾌락과 고통을 경험하더라도, 그것에만 마음의 중심을 빼앗기지 않는 것입니다.

크리슈나는 아르주나를 "인간 중의 수사", 영웅 중의 최상이라고 부릅니다. 슬픔에 잠긴 현재의 모습뿐만 아니라, 이원적인 경험을 초월할 수 있는 본래의 강함을 일깨우고 있습니다. 쾌와 고 모두에게 흔들리지 않는 평등한 마음은 불멸, 즉 영혼의 진실을 실현하기 위한 자격으로 이어집니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어, 제2장 제15절 "고통과 즐거움이 동등한 자는 불사에 합당하다"

감각과 그 대상과의 접촉을 무시하고, 그것을 넘어서는 경우 어떤 결과가 발생하는가? 그 질문에 대한 답으로, 스승은 다음과 같이 말씀하셨다.

산스크리트어 원문

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥

로마자 표기

yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate || 15 ||

아르주나여, 고통과 즐거움을 동등하게 보고, 이러한 접촉으로 인해 괴로워하지 않는 사람은 불멸에 합당한 자가 된다. (15)

이 절의 불변어 'Hi'는 이유를 나타내는 데 사용됩니다. 그 의도는 왜 감각과 그 대상과의 접촉을 피해야 하는지에 대한 이유를 제시하는 것입니다.

Ṛṣabha는 "최상의 존재" 또는 "가장 뛰어난 존재"를 의미한다. 따라서, 여기서의 복합어 Puruṣarṣabha는 가장 영웅적이고, 가장 강한 사람을 의미한다. 이 구절에서 아르주나를 Puruṣarṣabha라고 부르는 것은, 주가 영웅 중에서도 최상이며, 사람들 가운데서도 가장 강한 존재인 아르주나에게 있어서 고통과 즐거움에 대한 무관심은 본래의 성격 일부라는 것을 말하려는 것이다. 따라서, 이러한 모든 이원적인 경험을 초월하는 것은 그에게는 충분히 쉬웠어야 한다.

Dhīram이라는 용어는 일반적으로 신이 구현된 영혼을 지칭하는 데 사용됩니다. 하지만 때로는, 신을 구현할 자격을 충분히 갖춘 영혼을 의미하기도 합니다. 여기서는, 산키야 요가, 즉 지식의 요가를 실천하면서 성숙한 상태에 도달한 수련자를 의미합니다.

Samaduḥkhasukham, 즉 "고통과 즐거움이 동등한 자"라는 형용사는, Dhīra의 본질적인 자격을 나타내기 위해 사용된다. 쾌락과 고통을 평등심으로 보는 사람, 즉 양쪽 경험 모두를 일시적이라고 여기고, 그 사이에 구별을 두지 않는 사람이 Dhīra이다. 오직 그런 사람만이, 그것들에 영향을 받지 않고, 그것들을 극복할 수 있다.

이전 절에서 Mātrāsparśāḥ라는 단어로 표현된 감각과 그 대상과의 접촉은, 이번 절에서는 Ete, 즉 "これら(이것들)"라는 단어를 통해 다시 언급되고 있습니다. 또한, "이러한 접촉으로 인해 괴로워하지 않는 자"라고 말함으로써, 다음과 같은 점을 시사합니다. 수행자가 감각 대상과의 접촉과 분리에서 발생하는 끌림과 반발, 기쁨과 슬픔의 감정을, 반복적이고 끊임없는 수행을 통해 특정한 상태에 도달한다는 것입니다. 그 상태에서는 어떤 감각이 어떤 쾌락 대상으로 접촉하더라도, 어떠한 종류의 반응도 발생하지 않습니다.

마음에 동요나 병적인 감정이 생기지 않는다면, 그 사람은 '디히라(Dhīra)' 즉, 고통과 즐거움이 똑같이 느껴지는 현자로 여겨진다.

"불멸에 합당한 존재가 된다"라고 주께서 말씀하시는 것은, 위에서 언급된 것과 같은 평등한 마음을 가지고 어떤 접촉에도 흔들리지 않고 영향을 받지 않는 현명한 사람이 모크샤, 즉 신의 실현에 합당한 존재가 되고, 곧 신을 직접 인식하는 데 성공한다는 의미입니다.