Même si vous ressentez de la souffrance, ne cédez pas le centre de votre cœur.

Ceux qui acceptent avec la même égalité le plaisir et la souffrance, et ne sont pas troublés par eux, sont considérés comme dignes de l'immortalité. Cela ne signifie pas perdre ses sensations ou ne rien ressentir. Il s'agit d'expérimenter le plaisir et la douleur, mais sans que cela n'accapare complètement son esprit.

Krishna appelle Arjuna "le taureau parmi les hommes", le plus noble des héros. Il ne se contente pas de reconnaître sa tristesse actuelle, mais il évoque la force innée qui lui permet de transcender les dualités. Un esprit égalitaire, qui n'est ni dominé par le plaisir ni par la douleur, est une condition préalable pour atteindre l'immortalité, c'est-à-dire la vérité de l'âme.

Traduction du japonais, version Gita Press – Chapitre 2, section 15 : « Celui qui considère le plaisir et la douleur comme égaux est digne de l'immortalité. »

Si l'on ignore le contact entre la sensation et son objet, ou si l'on le dépasse, quelles en seront les conséquences ? En réponse à cette question, le maître dira :

Texte original en sanskrit.

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥

Transcription en alphabet latin

yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate || 15 ||

Arjuna, celui qui considère le plaisir et la douleur comme égaux, et qui n'est pas troublé par ces contacts, est digne de l'immortalité. (15)

Cette particule invariante, « Hi », dans cette section, est utilisée pour indiquer une raison. Son but est de montrer pourquoi il faut éviter le contact entre la sensation et son objet.

Ṛṣabha signifie « le plus excellent » ou « le meilleur ». Par conséquent, dans ce composé Puruṣarṣabha, cela signifie la personne la plus héroïque et la plus forte. En appelant Arjuna Puruṣarṣabha dans ce verset, l'auteur cherche à dire qu'Arjuna, qui est le summum des héros et la personne la plus forte parmi les gens, a une indifférence au plaisir et à la douleur comme faisant partie de sa nature innée. Par conséquent, il aurait dû être tout à fait facile pour lui de transcender toutes ces expériences dualistes.

Le mot Dhīram est généralement utilisé pour désigner une âme qui a atteint la réalisation divine. Cependant, il peut parfois signifier une âme qui possède suffisamment de qualifications pour réaliser le divin. Ici, cela désigne un pratiquant qui a atteint un état mature dans la pratique du Sānkhya-yoga, c'est-à-dire le yoga de la connaissance.

« Samaduḥkhasukham », c'est-à-dire « celui qui considère la douleur et le plaisir comme égaux », est un terme utilisé pour indiquer les qualités essentielles du « Dhīra ».

C'est celui qui voit le plaisir et la douleur avec une égalité d'esprit, c'est-à-dire qui considère ces deux expériences comme éphémères et ne fait aucune distinction entre elles, qui est considéré comme un « Dhīra ». Seul celui-là peut les surmonter sans être affecté par eux.

Dans la section précédente, le sentiment et son contact avec l'objet, représentés par le mot « Mātrāsparśāḥ », sont à nouveau mentionnés dans cette section en utilisant le mot « Ete », qui signifie « ces ». De plus, en disant « ceux qui ne sont pas troublés par ces contacts », il est indiqué que : Le pratiquant atteint un certain état grâce à une pratique répétée et incessante visant à surmonter l'attraction et la répulsion, ainsi que les sentiments de joie et de tristesse, qui découlent du contact et de la séparation avec les objets sensoriels. Dans cet état, aucun sentiment ne se produit, quel que soit le sens et quel que soit l'objet de plaisir avec lequel il entre en contact.

Si une personne ne ressent pas de troubles émotionnels ou d'émotions pathologiques, elle est considérée comme un « Dhīra », c'est-à-dire un sage qui a atteint l'égalité entre la souffrance et le plaisir.

« Devenir digne de l'immortalité », dit le Seigneur, signifie que celui qui possède un esprit égal comme décrit ci-dessus, et qu'est un sage immuable et non affecté par aucun contact, devient digne du moksha, c'est-à-dire de la réalisation divine, et réussira bientôt à reconnaître Dieu directement.