Aunque sienta sufrimiento, no entregue el centro de mi corazón.
Quien acepta con la misma medida el placer y el sufrimiento, y no se ve perturbado por ellos, es considerado digno de la inmortalidad. Esto no significa eliminar los sentimientos ni dejar de sentir nada. Significa experimentar el placer y el dolor, pero sin que estos dominen completamente el centro del ser.
Krishna llama a Arjuna "el toro entre los hombres" y "el más excelente de los héroes". No solo se refiere a su estado actual, sumido en la tristeza, sino que está despertando la verdadera fuerza inherente de Arjuna, capaz de trascender las experiencias dualistas. Un corazón igualitario, que no es arrastrado ni por el placer ni por el dolor, conduce a la inmortalidad, es decir, a la realización de la verdad del alma.
Traducción al español de la edición Gita Press – Capítulo 2, Sección 15: "Quien es igual en el placer y el sufrimiento merece la inmortalidad".
Ignorando el contacto entre la sensación y su objeto, o trascendiéndolo, ¿qué resultados se obtienen?
En anticipación a esta pregunta, el maestro dirá lo siguiente:
Texto original en sánscrito:
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥Transcripción en alfabeto romano.
yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate || 15 ||Arjuna, aquel que ve el dolor y el placer como iguales, y que no se siente perturbado por estas experiencias, es digno de la inmortalidad. (15)
Esta sección utiliza la palabra invariante "Hi" para indicar una razón. Su propósito es explicar por qué se debe evitar el contacto entre las sensaciones y sus objetos.
Ṛṣabha significa "el mejor" o "el más excelente".
Por lo tanto, la palabra compuesta Puruṣarṣabha aquí significa a la persona más heroica y fuerte.
Al llamar a Arjuna Puruṣarṣabha en este versículo, el autor intenta decir que para Arjuna, quien es el más grande de los héroes y el más fuerte entre las personas, la indiferencia hacia el placer y el dolor es parte de su naturaleza inherente.
Por lo tanto, trascender todas estas experiencias duales debería haber sido relativamente fácil para él.
La palabra Dhīram generalmente se utiliza para referirse a un alma que ha alcanzado la realización divina.
Sin embargo, a veces también puede significar un alma que está completamente preparada para alcanzar la divinidad.
Aquí, se refiere al practicante que ha llegado a un estado maduro en el Sankhya Yoga, es decir, en la práctica del yoga del conocimiento.
"Samaduḥkhasukham", que significa "alguien para quien el sufrimiento y la felicidad son iguales", se utiliza como un atributo esencial para describir a un "Dhira". Una persona que ve tanto el placer como el dolor con ecuanimidad, es decir, alguien que considera ambas experiencias como transitorias y no establece una distinción entre ellas, es un "Dhira". Solo esa persona puede superar estas experiencias sin verse afectada por ellas.
En la sección anterior, el contacto entre las sensaciones representadas por la palabra "Mātrāsparśāḥ" y sus objetos se menciona nuevamente en esta sección con la palabra "Ete", que significa "estos". Además, al decir "aquellos que no son perturbados por estos contactos", se indica lo siguiente: Un practicante alcanza un estado a través de una práctica repetida e incesante para superar las atracciones y repulsiones, los placeres y las tristezas que surgen del contacto y la separación con los objetos sensoriales. En ese estado, ninguna sensación produce ninguna reacción al entrar en contacto con cualquier tipo de objeto placentero.
Si una persona no experimenta perturbaciones emocionales ni sentimientos patológicos, se considera que es un "dhīra", es decir, un sabio en quien el sufrimiento y el placer son iguales.
"El Señor dice que aquel que se convierte en alguien digno de la inmortalidad", es decir, aquel sabio que posee una mente igualitaria y no se ve perturbado ni afectado por ningún contacto, alcanza el moksha, lo cual significa ser digno de la realización divina, y pronto logrará reconocer a Dios directamente.