快苦を感じても、心の中心を渡さない

快さと苦しさを等しく受け止め、それらに乱されない人は、不死にふさわしいと語られます。これは感覚をなくし、何も感じなくなるという意味ではありません。快苦を経験しても、それだけに心の中心を奪われないことです。

クリシュナはアルジュナを「人の中の雄牛」、英雄の中の最上と呼びます。悲しみに沈む今の姿だけでなく、二元的な経験を越えられる本来の強さを呼び起こしているのです。快と苦のどちらにも振り回されない平等な心が、不死、すなわち魂の真実を実現するための資格につながります。

ギータプレス版からの日本語訳――第2章第15節「苦楽に等しい者は不死にふさわしい」

感覚とその対象との接触を無視し、超えていくなら、どのような結果があるのか。 その問いを予期して、主は次のように言われる。

サンスクリット原文

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥

ローマ字転写

yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate || 15 ||

アルジュナよ、苦と楽を等しく見て、これらの接触によって悩まされない賢者は、不死にふさわしい者となる。（15）

この節の不変化詞 Hi は、理由を示すために用いられている。 その意図は、なぜ感覚とその対象との接触を避けるべきなのか、その理由を示すことにある。

Ṛṣabha は「最上の者」または「最も優れた者」を意味する。 したがって、ここでの複合語 Puruṣarṣabha は、最も英雄的で、最も強い人を意味する。 この節でアルジュナを Puruṣarṣabha と呼ぶことによって、主は、英雄の中の最上であり、人々の中で最も強い者であるアルジュナにとって、快苦などへの無関心は本来の性質の一部であると言おうとしている。 したがって、これらすべての二元的経験を超えることは、彼にとって十分に容易であるはずだった。

Dhīram という語は、一般には神実現した魂を指して用いられる。 しかし時には、神を実現する資格を十分に備えた魂を意味することもある。 ここでは、サーンキヤ・ヨーガ、すなわち知識のヨーガの実践において成熟した状態に達した修行者を意味している。

Samaduḥkhasukham、すなわち「苦と楽が等しい者」という形容は、Dhīra の本質的な資格を示すために用いられている。 快と苦の両方を平等心で見る者、つまり両方の経験を移ろいやすいものと見なし、それらの間に区別を設けない者が Dhīra である。 その者だけが、それらに影響されることなく、それらを克服できる。

前の節で Mātrāsparśāḥ という語によって表された感覚とその対象との接触は、この節では Ete、すなわち「これら」という語で再び言及されている。 また、「これらの接触によって悩まされない者」と言うことによって、次のことが示されている。 修行者が、感覚対象との接触や分離から生じる引き寄せと反発、喜びと悲しみの感情を、繰り返し絶えず克服する実践を通して、ある状態に到達する。 その状態では、どの感覚がどの享楽対象と接触しても、いかなる種類の反応も生じない。

心に動揺や病的な感情が生じないなら、その人は Dhīra、すなわち苦と楽が等しくなった賢者であると見なされる。

「不死にふさわしい者となる」と主が言われるのは、上に述べられたような平等な心を持ち、どのような接触にも乱されず影響されない賢者が、モークシャ、すなわち神実現にふさわしい者となり、まもなく神を直接認識することに成功するという意味である。