Distinguer le corps qui périt et l'âme éternelle, que l'on ne peut mesurer.

Le corps finira inévitablement, mais l'âme qui possède ce corps est éternelle, indestructible et insondable. Cela ne signifie pas pour autant qu'il faut traiter le corps ou la vie avec légèreté.

Ici, ce qui est corrigé est l'idée qui assimile la mort du corps à la disparition complète de l'âme et qui abandonne ses propres devoirs uniquement pour cette peur. Même si la destruction du corps est inévitable, l'âme elle-même ne disparaît pas. Après avoir montré cette distinction, Krishna encourage Arjuna, présent sur le champ de bataille, en lui disant : "Par conséquent, combats". C'est un passage où les enseignements concernant l'âme sont liés à ses obligations concrètes.

Traduction du japonais depuis la version Gita Press – Chapitre 2, section 18 : « Le corps est éphémère, donc combats. »

De cette manière, le sujet qui décrit une chose existante explique ensuite ce qui est « inexistant ».

Texte original en sanskrit.

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ १८ ॥

Transcription en alphabet latin

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ |
anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata || 18 ||

Tous ces corps, qui appartiennent à une âme immortelle, indéfinissable et éternelle, sont considérés comme périssables. Par conséquent, Arjuna, combats. (18)

Dans la section précédente, le mot Dehāḥ, qui signifie "corps", est limité par Ime, c'est-à-dire "ces". Il désigne tous les corps. Et pour expliquer ce que sont les "choses inexistantes", ils sont caractérisés comme étant des choses qui disparaissent.

L'intention est de montrer que l'esprit, les sensations et le corps grossier ou physique, tout cela disparaît.

Tout comme un corps et un monde qui appartiennent à un rêve apparaissent sans qu'il y ait une réalité correspondante, tous ces corps également apparaissent, bien qu'ils n'existent pas, comme étant "réels" en raison de l'ignorance.

Ils n'ont pas d'"existence" réelle. Par conséquent, leur destruction est inévitable. Pour cette raison, il est inutile de ressentir de la tristesse à leur sujet.

Le mot Dehāḥ est utilisé au pluriel, tandis que le mot Śarīriṇaḥ, qui signifie « âme », est utilisé au singulier. Cela indique que le sujet affirme qu'il n'y a qu'une seule âme dans tous les corps.

Pour l'ignorance, l'âme semble être différente dans chaque corps. Cependant, en réalité, elle est une seule. Le mot Śarīriṇaḥ fait référence à ce qui a été mentionné précédemment comme étant "ce qui existe". Il s'agit de ce dont on a dit qu'il imprègne tout le monde matériel.

De plus, les trois adjectifs « éternel », « immortel » et « indéfinissable » sont utilisés pour prouver que cela est identique à son « être réel ».

En outre, on l'appelle Śarīrī, c'est-à-dire celui qui possède un corps, et l'identité entre l'âme et le divin est démontrée en indiquant les relations avec différents corps.

L'objectif est de montrer, dans l'expérience réelle, que différentes âmes agissent au sein de leurs propres corps et semblent maintenir ces corps, mais qu'en réalité, elles ne sont pas séparées. Elles constituent une seule et même entité, un seul principe de vie et de conscience.

Ceci peut être compris par une analogie avec les rêves. Ce qui existe dans un rêve n'est que le rêveur, et toute la diversité observée ne fait qu'une partie du rêve. Et après l'éveil, il ne reste que le rêveur. De même, la diversité que l'on observe dans le monde est due à l'ignorance. Lorsque la connaissance apparaît comme l'aube, toute cette diversité disparaît.

La raison est indiquée par le mot « Tasmāt », et ensuite, le Seigneur ordonne à Arjuna de combattre en lui montrant ce qui suit : Le corps est destructible, et sa destruction est inévitable. Et l'âme est éternelle et ne peut jamais être détruite. Puisque cela a été prouvé, il n'y avait plus aucune raison pour ressentir une tristesse quelconque.

Par conséquent, Arjuna ne devait plus hésiter ni exprimer de réticence quant à son engagement dans la bataille.