Distinguir entre el cuerpo que perece y el alma eterna e inmensurable.

El cuerpo inevitablemente llega a su fin, pero se dice que el alma que lo habita es eterna, indestructible e inmensurable. Esto no significa que debamos tratar el cuerpo o la vida con ligereza.

Aquí se está corrigiendo la idea de que el cuerpo y el alma son lo mismo, y que abandonar los propios deberes es justificable únicamente por el miedo a la muerte física. Aunque la destrucción del cuerpo sea inevitable, el alma en sí misma no perece. Después de señalar esta distinción, Krishna insta a Arjuna, quien se encuentra en el campo de batalla, a "luchar". Este pasaje conecta las enseñanzas sobre el alma con sus obligaciones concretas.

Traducción al español de la versión de Gita Press – Capítulo 2, Sección 18: "El cuerpo perece, por lo tanto, lucha".

Así, el sujeto que describe algo existente en esta oración, en la siguiente frase explicará qué es lo que "no existe".

Texto original en sánscrito:

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ १८ ॥

Transcripción en alfabeto romano.

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ |
anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata || 18 ||

Todos estos cuerpos pertenecen a un alma que es inmortal, indefinible y eterna; se dice que son perecederos. Por lo tanto, Arjuna, lucha. (18)

En la sección anterior, la palabra "Dehāḥ", que significa "cuerpo" y está limitada por "Ime", es decir, "estos", se refiere a todos los cuerpos. Y para explicar qué son las cosas que "no existen", se caracterizan como algo que perece.

Su intención es mostrar que la mente, las sensaciones y el cuerpo burdo o físico, todo esto perece.

Así como el cuerpo y el mundo pertenecientes al sueño aparecen sin una realidad correspondiente, también todos estos cuerpos, aunque inexistentes, se manifiestan como "realidades" debido a la ignorancia.

Esas cosas no tienen una existencia "real". Por lo tanto, su destrucción es inevitable. Por eso, lamentarse por ellas es inútil.

La palabra Dehāḥ utiliza el plural, mientras que la palabra Śarīriṇaḥ, es decir, "alma", utiliza el singular. Con esto, el autor indica que el alma es uno en todos los cuerpos.

Para la ignorancia, el alma parece ser diferente en cada cuerpo. Sin embargo, en realidad, es uno solo. La palabra Śarīriṇaḥ se refiere a lo que se mencionó anteriormente como "algo existente". Es aquello de lo cual se dijo que impregna todo el mundo material.

Además, los tres adjetivos "eterno", "inmortal" e "indefinible" se utilizan para demostrar que es idéntico a su "realidad".

Asimismo, se le llama Śarīrī, es decir, un ser con cuerpo, y la identidad entre el alma y lo divino se demuestra mediante las diversas relaciones con los cuerpos.

Su propósito es demostrar, en la experiencia real, que aunque diferentes almas parecen funcionar dentro de sus propios cuerpos y mantener esos cuerpos, de hecho, no son separadas. Son una única realidad, un único principio de vida y conciencia.

Esto se puede entender mediante una analogía con los sueños. En un sueño, solo existe el soñador, y toda la diversidad que se observa es simplemente parte del sueño. Y después de despertar, solo queda el soñador. De manera similar, la diversidad que vemos en el mundo surge debido a la ignorancia. Cuando el conocimiento aparece como el amanecer, toda esa diversidad desaparece.

Utilizando la palabra "Tasmāt", que indica la causa, y luego ordenando a Arjuna que luche, el Señor está mostrando lo siguiente: El cuerpo es perecedero, y su destrucción es inevitable. Y el alma es eterna, e indestructible. Una vez que esto se ha demostrado, no queda ninguna razón para sentir una mínima tristeza.

Por lo tanto, Arjuna ya no debía mostrar vacilación ni resistencia con respecto a involucrarse en la batalla.