身體的更換,可以比喻為更換衣服。
人們就像脫下舊衣服,穿上新衣服一樣,擁有肉體的靈魂會離開舊的身體,進入新的身體。死亡被比喻為換衣服,即使可見的身體改變了,但「穿」著的靈魂仍然存在。
在註釋中,「身體變得老舊」不僅僅是指年齡,而是指構成這個身體的普拉巴德(prarabdha),也就是已經開始發揮作用的業力力量耗盡。透過使用身邊衣物的比喻,可以讓人們看到身體的更替和靈魂本身的消滅是不同的概念。
從《吉他出版社》版本翻譯而來的日語譯文——第二章第二十二節:「靈魂脫下舊衣服,進入新的身體。」
的確地說,靈魂是永恆且不朽的,從來不會被殺死。 因此,我們不應該為靈魂感到悲傷。 此外,身體是會毀滅的東西,一定會毀滅。 因此,我們也不應該為身體感到悲傷。
然而,當靈魂離開一個身體,進入另一個身體時,這個過程會伴隨著巨大的痛苦。 那麼,為什麼對於這樣一種伴隨痛苦的事件感到悲傷是不合理的呢? 預料到這個問題,主將這樣回答:
梵文原文
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि
संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥
羅馬字轉寫
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni
saṃyāti navāni dehī || 22 ||
人就像脫下舊衣服,換上新的衣服一樣,擁有肉體的靈魂,也會捨棄舊的身體,進入另一個新的身體。(22)
表面上看,這個比喻可能顯得有些不恰當,似乎與它所試圖解釋的事實並不完全相符。 一般來說,人們會對脫下舊衣服換上新衣服感到一種滿足感。 另一方面,捨棄舊身體進入另一個身體的過程,卻伴隨著痛苦和折磨。
然而,如果我們更深入地思考,會發現這個比喻並非不恰當。
當拋棄舊的身體,進入新的身體時,只有愚昧之人才會感到痛苦,而智者不會。
孩子會哭,因為母親試圖將她穿著的舊衣服脫下,並讓她換上新的衣服。 母親不會被孩子的哭聲所打動,而是為了孩子自身的利益,讓她接受更換衣服。 同樣地,神對ジーヴァ(Jiva)幾乎不關心她的眼淚,當身體變得老舊時,祂會替換這個身體。
在這個語境下,身體變得衰老的,應該被理解為生命週期結束的含義。 如果將「衰老」這個詞解釋為「年老」,就會產生困難。 因為並非所有人都會在年老時死亡。 年輕的男女,甚至嬰兒,也常常會瀕臨死亡。
那人的「業力」,也就是一生中會結出果實的所有因緣總和,當其耗盡時,存在可以在任何年齡死去。 無論是老年、青年期還是幼年期,那一刻都被視為該生命的極限。 因此,應該理解為,身體衰老意味著構成該身體的「業力」的力量已經耗盡。
如果從這個意義來理解,「身體」這個名詞所使用的 Jīrṇāni,也就是「老舊的」這個形容詞,是非常恰當的。
「Vāsāṃsi」,也就是「衣」,因為是複數形式,所以「Śarīrāṇi」,也就是「身體」,也使用了複數形式。 這也是經過充分考慮之後的表達方式。 在這個情況下使用複數形式的原因,可能有以下兩種:
首先,我們無法知道某個特定的「Jīvātmā」(靈魂)已經經歷過多少次的輪迴,脫離了多少具身體,又獲得了多少新的肉身。
此外,在達到覺悟並從誕生和死亡中解脫之前,這個「Jīvātmā」還將經歷多少次輪迴,脫離多少具身體,獲得多少新的肉身,我們也無法得知。 這點是由於在這個語境下使用了複數形式所暗示的。
第二,每個個體靈魂都擁有粗大身、微細身和原因身的這三個身體。
當 Jīvātmā 離開一個身體,進入另一個身體時,這三個身體都會發生變化。
人的行為對其性質或氣質的變化負責。
原因身,以薩特瓦(調和)、拉加斯(運動),以及塔瑪斯(慣性)這三個原理所構成的個人特性來表現。 這也稱為體質或傾向。 一般來說,一個人的死時最後的想法決定了其性格,而根據這個最後的想法,或者慾望,便會形成微細身。
Jīvātmā 帶著精微身和因果身,離開了衰老的身體,進入適合其精微身的新的粗大身。
因此,為了表示在所有三個身體——粗大身、精微身和因果身上發生的變化,使用複數形式是完全合理的。
實際上,靈魂是不動且非活動的,因此不會從一個身體轉移到另一個身體。 它始終是固定和穩定的。 然而,當一個壺被從一個地方搬到另一個地方時,看起來像是壺中的以太或空間也被一起移動了。 同樣地,當微細身離開一個粗大身進入另一個粗大身時,靈魂也似乎從一個身體轉移到了另一個身體。
因此,為了向一般人解釋死亡這一現象,人們認為靈魂會脫離一個身體,進入另一個身體。 「Dehī」這個詞指的是與身體同化的靈魂。 由於與粗大物質的連接,靈魂似乎會從一個身體中分離出來,進入另一個身體。 在這個意義上,人們說靈魂會離開衰老的身體,進入新的身體。
在本節中,兩個不同的動詞「Gṛhṇāti」和「Saṃyāti」分別與「衣」和「身體」這兩個對象相關聯。 「Gṛhṇāti」的本來意思是「取」,而「Saṃyāti」的本來意思是「去」。 衣服是被拿取的,然後穿在身上。 因此,對於衣服來說,「Gṛhṇāti」這個動詞被使用。 另一方面,由於靈魂似乎會離開身體,進入另一個身體,所以對於靈魂來說,「Saṃyāti」這個動詞被使用。
同樣地,在本節中,「Naraḥ」,也就是「人」,以及「Dehī」,也就是「具有身體的存在」這兩個詞的使用也具有特殊的意義。 只有人類才能穿上和脫下衣服,而不是其他任何存在。 然而,從一個身體到另一個身體的轉變,適用於所有存在。 因此,在談論關於衣服時使用「Naraḥ」,也就是「人」這個詞;而在談論關於身體時則使用「Dehī」,也就是「具有身體的存在」這個詞。