육체의 교체는 옷을 갈아입는 것에 비유될 수 있다.

사람이 낡은 옷을 벗고 새로운 옷을 입는 것처럼, 몸을 가진 영혼은 낡은 몸을 떠나 새로운 몸으로 들어간다고 말합니다. 죽음을 옷을 갈아입는 것에 비유하며, 보이는 몸은 변하지만, 옷을 입는 존재인 영혼은 계속된다고 설명합니다.

주석에서는, "몸이 늙는다"는 것은 단순히 나이를 의미하는 것이 아니라, 그 몸을 형성한 프라라바다, 즉 이미 결실을 맺기 시작한 카르마의 힘이 소진되는 것을 의미합니다. 친숙한 옷에 대한 비유를 사용함으로써, 몸의 변화와 영혼 자체의 소멸이 별개의 현상으로 보이게 됩니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 제2장 제22절 "영혼은 오래된 옷을 벗고 새로운 몸으로 들어간다"

물론, 영혼은 영원하며 불멸하고, 결코 죽지 않습니다. 따라서 영혼에 대해 슬퍼할 필요가 없습니다. 또한 육체는 멸하는 것이며, 반드시 사라집니다. 따라서 육체에 대해서도 슬퍼할 필요가 없습니다.

그러나, 영혼이 하나의 몸에서 벗어나 다른 몸으로 들어갈 때, 그 과정에는 큰 고통이 동반된다. 그렇다면, 그러한 고통을 수반하는 사건에 대해 슬퍼하는 것이 왜 비합리적인가? 이 질문을 예상하여, 스승은 다음과 같이 말씀하셨다.

산스크리트어 원문

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि
संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥

로마자 표기

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni
saṃyāti navāni dehī || 22 ||

사람이 낡은 옷을 벗고 다른 새로운 옷을 입는 것처럼, 몸을 가진 영혼도 낡은 몸을 버리고 다른 새로운 몸으로 들어간다. (22)

겉으로 보기에는, 이 비유가 다소 부적절하며, 설명하려는 사실과 완전히 일치하지 않는 것처럼 보일 수 있습니다. 일반적으로 사람들은 낡은 옷을 벗고 새로운 옷을 입는 것에 어느 정도 만족감을 느낍니다. 반면에, 낡은 몸을 버리고 다른 몸으로 들어가는 과정에는 고통과 아픔이 따릅니다.

하지만, 좀 더 깊이 생각해보면, 이 비유가 부적절하지 않다는 것을 알 수 있습니다. 낡은 몸을 버리고 새로운 몸으로 들어갈 때, 고통을 받는 것은 무지한 자일 뿐이며, 지혜로운 자는 그렇지 않습니다.

아이는 어머니가 더러운 낡은 옷을 벗기고 새 옷을 입히려고 할 때 울었다. 어머니는 아이의 울음에 흔들리지 않고, 아이를 위해 옷을 갈아입도록 설득했다. 마찬가지로, 신은 지바(Jiva)를 위해 거의 신경 쓰지 않고, 몸이 낡으면 그 몸을 바꿔준다.

이 맥락에서, 신체가 늙는다는 것은 그 생명의 기간이 다하는 것을 의미한다고 해석해야 한다. 만약 "낡았다"라는 단어를 "노쇠했다"라는 의미로 해석한다면, 문제가 발생할 수 있다. 왜냐하면 사람은 모든 경우에 노쇠하여 죽는 것이 아니기 때문이다. 젊은 남녀도, 심지어 유아조차도 종종 죽음의 문턱에 다가간다.

그 사람의 '프라랍다(Prārabdha)', 즉 일생 동안 그 결실을 맺는 모든 업의 총체가 다할 때, 존재는 어떤 나이에도 죽을 수 있습니다. 그것이 노년기일 수도 있고, 청소년기일 수도 있으며, 어린 시절일 수도 있지만, 그때가 그 생명의 한계로 여겨집니다. 따라서 신체가 늙었다고 말하는 것은, 그 신체를 형성한 '프라랍다'의 힘이 다해간다는 의미로 이해해야 합니다.

이 의미로 해석한다면, "신체"라는 명사에 붙은 Jīrṇāni, 즉 "낡았다"라는 형용사는 매우 적절하다.

Vāsāṃsi, 즉 "옷"이 복수형인 것과 마찬가지로, Śarīrāṇi, 즉 "몸"에도 복수형이 사용되고 있습니다. 이 또한 충분히 고려된 표현입니다. 이 경우에 복수형이 사용된 이유는 두 가지로 생각해 볼 수 있습니다.

첫째, 특정 Jīvātmā가 이전에 몇 개의 육체를 버렸는지, 그리고 앞으로 몇 개의 새로운 육체를 가지게 될지는 알 수 없습니다. 또한, 깨달음을 얻고 윤회에서 벗어나기까지 앞으로 얼마나 많은 육체를 버리고 또 얼마나 많은 육체를 가질지 역시 알 수 없습니다. 이 점은 이 맥락에서 복수형이 사용되었다는 사실을 통해 나타납니다.

둘째, 개별적인 영혼은 거대신체, 미세신체, 원인신체라는 세 가지 신체를 가지고 있습니다. Jīvātmā가 하나의 신체를 떠나 다른 신체로 들어갈 때, 이 세 가지 신체가 모두 변화합니다. 사람의 행위는 그 성질 또는 기질의 변화에 책임을 갖습니다.

원인은 사트바, 라자스, 타마스와 같이 조화, 운동, 관성의 원리로 구성된 개인의 성질에 의해 나타납니다. 이는 기질 또는 성향이라고도 알려져 있습니다. 일반적으로 죽음 시 마지막 생각이 그 사람의 성질에 의해 결정되며, 그 마지막 생각 또는 욕망에 따라 미세 신체가 형성됩니다.

Jīvātmā(지바트마)는 미세신과 원인신을 동반하여 낡은 육체를 떠나고, 그 미세신에 적합한 새로운 거대육체로 들어간다. 따라서, 거대육체, 미세신, 원인신이라는 세 가지 모든 육체에서 일어나는 변화를 나타내기 위해 복수형을 사용하는 것은 충분히 합리적이었다.

실제로, 영혼은 불변하고 비활동적이므로, 하나의 육체에서 다른 육체로 이동하지 않습니다. 그것은 항상 고정되어 있고 안정적입니다. 하지만 옹기가 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨질 때, 옹기 안에 있는 에테르 또는 공간도 함께 이동하는 것처럼 보입니다. 마찬가지로, 미세신체가 하나의 거대 육체를 떠나 다른 거대 육체에 들어갈 때, 영혼 또한 하나의 육체에서 다른 육체로 이동한 것처럼 보이는 것입니다.

따라서, 일반인들에게 죽음이라는 현상을 설명하기 위해, 하나의 몸에서 벗어나 다른 몸으로 들어가는 행위가 영혼에게 귀속된다. Dehī라는 단어는 몸과 동일시되어 있는 영혼을 의미한다. 거대한 육체와의 결합 때문에, 영혼은 하나의 몸에서 벗어나 다른 몸으로 들어가는 것처럼 보인다. 이러한 의미에서, 영혼은 낡은 몸에서 벗어나 새로운 몸으로 들어간다고 말해진다.

이 절에서는 두 개의 다른 동사, 즉 Gṛhṇāti와 Saṃyāti가 각각 "옷"과 "몸"이라는 두 가지 대상과 관련하여 사용되고 있습니다. Gṛhṇāti의 원래 의미는 "가지다"이며, Saṃyāti의 원래 의미는 "가다"입니다. 옷은 취해져서 몸에 입혀집니다. 따라서 옷에 대해서는 Gṛhṇāti라는 동사가 사용됩니다. 반면에 영혼은 몸을 떠나 다른 몸으로 들어가는 것처럼 보이므로, 그것에 대해서는 Saṃyāti라는 동사가 사용됩니다.

마찬가지로, 이 절에서 'Naraḥ', 즉 "인간"과 'Dehī', 즉 "육체를 가진 존재"라는 두 단어가 사용되는 것에도 특별한 의미가 있습니다. 옷을 입고 벗는 것은 인간만이 할 수 있으며, 다른 존재는 그렇지 않습니다. 그러나 하나의 육체에서 다른 육체로의 이동은 모든 존재에게 해당됩니다. 따라서 옷에 대해 이야기할 때는 'Naraḥ', 즉 "인간"이라는 단어가 사용되고, 육체에 대해 이야기할 때는 'Dehī', 즉 "육체를 가진 존재"라는 단어가 사용됩니다.