身体の交替は、衣を着替えることにたとえられる

人が古い衣を脱ぎ、新しい衣を身につけるように、身体を持つ魂は古い身体を離れ、新しい身体へ入ると語られます。死を衣の着替えにたとえ、見えている身体が変わっても、着る側にあたる魂は続くと説明します。

注釈では、身体が「古くなる」とは年齢だけではなく、その身体を形作ったプラーラブダ、すなわちすでに実り始めたカルマの力が尽きることを指します。身近な衣服の比喩を使うことで、身体の交替と魂そのものの消滅が別のものとして見えてきます。

ギータプレス版からの日本語訳――第2章第22節「魂は古い衣を脱ぎ、新しい身体へ入る」

確かに、魂は永遠で不滅であり、決して殺されることはない。 したがって、魂について悲しむべきではない。 また身体は滅びるものであり、必ず滅びる。 したがって、身体についても悲しむべきではない。

しかし、魂が一つの身体を離れ、別の身体へ入るとき、その過程には大きな苦痛が伴う。 それなら、そのような苦痛を伴う出来事について悲しむことは、どうして不合理なのか。 この問いを予期して、主は次のように言われる。

サンスクリット原文

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि
संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥

ローマ字転写

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni
saṃyāti navāni dehī || 22 ||

人が古くなった衣を脱ぎ捨て、別の新しい衣を身につけるように、身体を持つ魂も、古くなった身体を捨て、別の新しい身体へ入る。（22）

表面的に見ると、このたとえは、やや不適切で、説明しようとしている事実と完全には合っていないように見えるかもしれない。 一般には、人は古くなった衣を脱いで新しい衣を身につけることに、ある種の満足を感じる。 一方、古い身体を捨て、別の身体に入る過程には、苦しみと痛みが伴うからである。

しかし、より深く考えるなら、このたとえは不適切ではないことが分かる。 古い身体を捨て、新しい身体に入るとき、苦痛を受けるのは無知な者だけであり、賢者ではない。

子どもは、母親が汚れた古い衣を身体から脱がせ、新しい衣を着せようとすると泣く。 母親は子どもの泣き声に動かされず、子ども自身のために、衣の交換を受け入れさせる。 それと同じように、神はジーヴァのために、その涙をほとんど気にかけず、身体が古くなったときにその身体を取り替える。

この文脈において、身体が古くなるということは、その生命の期間が尽きることを意味すると解釈すべきである。 もし「古くなった」という語を「老いた」という意味に解釈するなら、困難が生じる。 なぜなら、人はすべての場合に老いて死ぬわけではないからである。 若い男女も、幼児でさえも、しばしば死の門に入る。

その人の Prārabdha、すなわち一生の中で実を結ぶカルマの総体が尽きるとき、存在はどの年齢でも死ぬことがある。 それが老年であっても、青年期であっても、幼年期であっても、その時がその生命の限界と見なされる。 したがって、身体が古くなるとは、その身体を形作った Prārabdha の力が尽きることを意味すると受け取るべきである。

この意味に取るなら、「身体」という名詞に付けられた Jīrṇāni、すなわち「古くなった」という形容は、まったく適切である。

Vāsāṃsi、すなわち「衣」が複数形であることにならって、Śarīrāṇi、すなわち「身体」にも複数形が用いられている。 これも十分に考慮されたうえでの表現である。 この場合に複数形が用いられた理由は、二つ考えられる。

第一に、ある特定の Jīvātmā がこれまでにいくつの身体を捨ててきたのか、いくつの身体を新たに取ってきたのかは分からない。 また、悟りを得て誕生と死から解放されるまでに、今後さらにいくつの身体を捨て、いくつの身体を取ることになるのかも分からない。 このことが、この文脈で複数形が用いられていることによって示されている。

第二に、個々の魂は、粗大身、微細身、原因身という三つの身体を持っている。 Jīvātmā が一つの身体を離れ、別の身体へ入るとき、これら三つの身体すべてが変化する。 人の行為は、その性質または気質の変化に責任を持つ。

原因身は、サットヴァ、ラジャス、タマス、すなわち調和、運動、慣性の原理から成る個人の性質によって表される。 これは気質または性向としても知られている。 一般に、死の時の最後の思いを決めるのはその人の性質であり、その最後の思い、または欲望に従って微細身が形成される。

Jīvātmā は、微細身と原因身を携えて古くなった身体を離れ、その微細身に適した新しい粗大身へ入る。 したがって、粗大身、微細身、原因身という三つの身体すべてに起こる変化を示すために、複数形を用いることは十分に合理的であった。

実際には、魂は不動で非活動であるため、一つの身体から別の身体へ移動することはない。 それは常に固定され、安定している。 しかし、壺が一つの場所から別の場所へ運ばれるとき、壺の中のエーテルまたは空間も運ばれているように見える。 それと同じように、微細身が一つの粗大身を離れて別の粗大身へ入るとき、魂もまた一つの身体から別の身体へ移動したように見える。

したがって、普通の人々に死という現象を説明するために、一つの身体を離れ、別の身体へ入るという行為が魂に帰されている。 Dehī という語は、身体と自己同一化している魂を示している。 粗大身との結びつきのために、魂は一つの身体を離れ、別の身体へ入るように見える。 この意味で、魂は古くなった身体を離れ、新しい身体へ入る、と言われている。

この節では、二つの異なる動詞 Gṛhṇāti と Saṃyāti が、それぞれ「衣」と「身体」という二つの対象に関連して用いられている。 Gṛhṇāti の本来の意味は「取る」であり、Saṃyāti の本来の意味は「行く」である。 衣は取られ、身につけられる。 したがって、衣については Gṛhṇāti という動詞が用いられている。 一方、魂は身体を離れ、別の身体へ入るように見えるため、それについては Saṃyāti という動詞が用いられている。

同様に、この節で Naraḥ、すなわち「人」と、Dehī、すなわち「身体を持つ存在」という二つの語が用いられていることにも特別な意味がある。 衣を身につけ、また脱ぎ捨てるのは人間だけであり、他の存在ではない。 しかし、一つの身体から別の身体への移行は、すべての存在に当てはまる。 したがって、衣について語るときには Naraḥ、すなわち「人」という語が用いられ、身体について語るときには Dehī、すなわち「身体を持つ存在」という語が用いられている。