이 시리즈를 읽기 전에 - 왜 지금, 기터를 읽어야 하는가?

여기부터, 바가바드 기타를 조금씩 읽어 보겠습니다.

바가바드 기타는 인도에서 오랫동안 존경받아 온 고대 경전 중 하나입니다. 요가와 힌두교 세계에서는 매우 중요한 책으로 여겨져 왔습니다.

성경이라고 하면, "쓰여진 내용을 믿어야만 하는 책"이라는 인상을 받을 수 있습니다. 하지만 이 시리즈에서는 종교적인 설교로서가 아니라, 사람들이 어떻게 살아야 하는지, 행동을 어떻게 다루어야 하는지, 그리고 자기 자신과 신은 무엇인지에 대해 생각하기 위한 책으로 읽습니다.

기타를 읽음으로써 얻고 싶은 것은, 영적인 단어를 분위기뿐만 아니라 문맥 속에서 이해하기 위한 지침서입니다.

카르마, 자아, 행위, 헌신, 신, 해탈. 이러한 단어들은 자주 사용되지만, 문맥에 따라 의미가 다를 수 있습니다. 단순히 단어만 추출하여 이해하려고 하면, 어느 부분이 경전에 기록된 내용인지, 어느 부분부터 개인적인 해석인지 알기 어려워집니다.

따라서, 우선적으로 기타 프레스(Gita Press) 판의 해설서를 중심으로 읽겠습니다. 필요한 경우에는 시바난다(Shivananda) 판이나 일본 베단타 협회 판 등도 참고하겠지만, 처음부터 너무 많은 해석을 섞기보다는 되돌아볼 수 있는 한 권을 중심으로 하겠습니다.

서둘러 결론만 따내는 대신, 책의 어느 부분을 읽고 있는지, 그리고 그 부분이 무엇을 말하려고 하는지를 확인하면서 진행합니다. 기터(Bhagavad Gita)만을 가지고 모든 것을 설명하는 것이 아니라, 기터를 단서로 하여 생각을 정리하는 독서 기록입니다.

처음에는 기터 프레스에서 출판된 책의 서두에 나오는 "기터의 영광" 부분을 읽어보세요. 현대적인 관점에서 보면 매우 큰 칭찬으로 들릴 수 있지만, 우선 이 책이 얼마나 존경받고 있는지 보여주는 표현으로 이해해 보세요.

여기부터 원문 부분의 일본어 번역입니다.

여기부터는, 기타 프레스 판 『바가바드 기타』 3페이지에 수록된 기도와 "기타의 영광"을 일본어로 소개합니다.

기도

당신은 어머니, 당신은 아버지, 당신은 친척, 당신은 친구입니다. 당신은 지식, 당신은 부, 신들의 주인이시며, 당신은 나의 전부입니다.

세상의 인도자이자 스승인 바스데바의 아들, 칸사와 차르누라를 벌하고 데바키에게 최고의 기쁨을 주는 크리슈나께 경배합니다.

기터의 영광

바가바드 기타에는 신 자신으로부터 직접 발화된 신성한 말씀들이 담겨 있습니다. 그 영광은 무한하며, 한계가 없습니다. 누구도 그 영광을 진정으로 표현할 수 없습니다.

비슈누 신의 침대가 되는 천 개의 머리를 가진 뱀신 시샤조차도, 그리고 시바와 가네샤 역시, 이 영광을 완벽하게 표현할 수 없었습니다. 그렇다면, 하찮은 인간이 어떻게 그것을 할 수 있을까요?

서사시나 프라나는 많은 부분에서 기타의 영광을 찬양해 왔습니다. 하지만 그 모든 칭찬의 말을 하나로 모아도, 기타의 영광을 완전히 다 표현했다고 할 수는 없습니다.

사실, 기터의 영광을 완전히 설명하는 것은 결코 불가능합니다. 완벽하게 설명할 수 있는 것이 어떻게 무한일 수 있을까요? 모든 것을 설명해버린 순간, 그것은 유한하고 제한적인 것으로 변해 버립니다.

단어를, 분위기만으로 사용하지 않기 위해

영적인 이야기에 자주 사용되는 단어들이 몇 가지 있습니다.

카르마, 영혼, 자아, 해탈, 깨달음, 신. 들어본 적이 있을지라도, 사람에 따라 의미가 다를 수 있습니다. 예를 들어 카르마를 벌과 같이 여기는 사람도 있고, 행위와 결과의 연결 고리로서 이해하는 사람도 있습니다.

같은 단어라도, 어떤 상황에서 누구에게 무엇을 전달하기 위해 사용되었는지에 따라 의미가 달라집니다. 단순히 단어만 추출해내면 원래의 맥락에서 벗어나, 무엇을 지칭하고 있었는지 알기 어려워질 수 있습니다.

따라서 이 시리즈에서는 기터를, 언어가 놓인 위치를 확인하기 위한 단서로 읽습니다.

기타에는 지식, 행위, 헌신, 자아, 신과 같은 주제들이 개별적인 구호로 나타나는 것이 아니라, 하나의 대화 흐름 속에서 제시됩니다. 그 흐름을 따라가면, 언어가 무엇을 촉구하고 어떤 문제에 답하려고 하는지 더 명확하게 알 수 있습니다.

이것은 모든 것을 기타(吉他)로만 설명한다는 의미가 아닙니다. 기타 본문에 쓰여진 내용, 거기에서 도출되는 해석, 그리고 현대 생활에서의 받아들이는 방식을 가능한 한 혼동시키지 않도록 읽는 것입니다.

이야기가 너무 지나치게 확산될 때, 잠시 멈춰서 확인할 수 있는 장소를 갖는 것입니다. 기터는 모든 것을 규정하는 교리가 아니라, 정신 세계의 언어를 맥락 속에서 신중하게 고려하기 위한 하나의 기준이 됩니다.

기타 프레스 판에서 번역된 일본어 - 성전으로서의 기타

성전으로서, 기타는 최고의 정신적 신비와 오의를 구현하고 있습니다. 그 안에는 사개의 베다 모든 것의 정수가 담겨 있습니다. 그 문체는 매우 간결하고 우아하며, 조금만 공부하면 어휘 구조를 쉽게 따라갈 수 있습니다. 그러나 그 단어 뒤에 숨겨진 사상은 매우 깊고 난해하여, 평생을 걸쳐 끊임없이 배우더라도 그 끝을 보기 어렵습니다.

이 책은 매일 새로운 사상의 측면을 보여줍니다. 그렇기 때문에, 바가바드 기타는 영원합니다. 존경과 믿음을 가지고 깊이 숙고하면, 그 한 걸음 한 걸음에 깊은 의미가 가득하다는 것이 직접적으로 드러납니다.

신의 덕, 영광, 본질, 진리, 신비, 예배, 그리고 행위와 지식이라는 주제들이 기터에서는 다른 문헌에서 찾아보기 힘든 방식으로 논의되고 있습니다. 경전으로서의 기터는 비할 데가 없으며, 가르침이 될 만한 생각을 담고 있지 않은 단어는 하나도 없습니다. 기터에는 단순한 칭찬이라고 할 수 있는 말은 전혀 없습니다. 거기에 언급된 모든 것은 문자 그대로 진실입니다. 진리 그 자체인 신의 말씀을 과장된 찬사로 생각하는 것은 신성한 말씀에 대한 존중심이 부족한 것입니다.

모든 성경의 정수

기타는 모든 성전의 축약판입니다. 모든 성전에 담긴 핵심적인 내용이 그 안에 포함되어 있습니다. 기타를 성전 지식 자체를 담은 보고라고 부르는 것은 결코 과장이 아닙니다. 기타를 올바르게 이해하면 다른 성전에 포함된 진리도 자연스럽게 이해할 수 있게 되며, 그러한 지식을 얻기 위해 별도의 연구가 필요하지 않습니다.

《마하바라타》에도 "기타는 모든 성전을 포함한다"라는 구절이 있다 (《비슈마 파르바》 44-4). 하지만 이 표현조차도 충분하지 않다. 모든 성전은 베다에 그 기원을 두고 있으며, 베다는 브라흐만의 입을 통해 드러났고, 브라흐만 자신은 주님의 배꼽에서 태어났다. 이렇게 볼 때, 성전과 주님 사이에는 큰 간극이 존재한다.

이에 대해, 기터는 주님의 입술로부터 직접 나타났습니다. 따라서 기터가 모든 성전보다 우월하다고 말하더라도 과장이 되지 않습니다. 성현 비야사 자신도 다음과 같이 말씀했습니다.

깃타 수기타 카르트비야, 키만냐이 샤스트라 상그라이. 야 스완 팟마나바의 무크파드마로부터 나왔다.

"베다 중에서도 기타만, 올바르고 충분히 노래하고, 듣고, 암송하고, 배우고, 가르치고, 숙고하며, 체득해야 한다. 다른 경전을 모으는 것에는 어떤 의미가 있을까? 왜냐하면 기타는 비슈누 신께서 직접 연꽃 같은 입술에서 나타난 것이기 때문이다." (《마하바라타》 《비슈마 파르바》 43-1)

이 시에 등장하는 "파드마나바"라는 단어를 통해, '마하바라타'의 저자는 여기서 언급된 생각을 표현하고 있습니다. 즉, 기타는 브라흐마의 배꼽에서 태어났고, 바로 동일한 주(主)의 입술로부터 나타났습니다. 반면에 모든 경전의 근원인 베다는 브라흐마의 입을 통해 드러났습니다.

읽는 것은, 자신 안에서만 끝나는 것이 아니다.

기타 프레스 버전의 해설에는, 기타를 배우는 사람은 자신뿐만 아니라 다른 사람도 자유롭게 하는 힘을 얻게 된다는, 매우 중요한 내용이 담겨 있습니다.

이 말을 누군가를 위에서 구원해 준다는 의미로 받아들일 경우, 오히려 위험할 수 있습니다. 우선, 독자의 생각이나 사물이 바라보는 방식이 변하고, 그것이 주변에도 전달된다는 가장 기본적인 측면부터 생각해 봅니다.

예를 들어 "카르마"라는 단어를 단순히 "과거의 벌"처럼 사용하면, 사람들을 두렵게 하거나 비난하는 말이 될 수 있습니다. 하지만 바가바드 기타의 맥락으로 돌아오면, 카르마는 행위, 결과, 집착, 놓아줌, 헌신 등과 연결되어 삶을 성찰하기 위한 단어로 보입니다.

독자가 언어를 정중하게 사용하는 사람이 되면, 주변 사람들도 차분히 생각하기 쉬워집니다. 불안감을 조성하는 말이 전망을 제시하는 말로 바뀌고, 비난하는 말이 상황을 정리하는 말로 바뀝니다. 그 변화는 독자 개인에게만 머무르지 않습니다.

물론, 기터를 읽는다고 해서 자동으로 누군가를 구할 수 있다는 이야기는 아닙니다. 배운 내용이 사고방식과 행동에 스며들고, 그 사람의 말이나 태도를 통해 주변에도 여유가 생깁니다. 여기서는 그러한 파급 효과를 "다른 사람에게도 길이 열린다"라는 표현으로 받아들이겠습니다.

기터 프레스 판에서 번역된 일본어 - 기터를 배우는 것의 확산

기터와 강가

기터는, 갠지스 강보다 우수하다. 성전에서는, 갠지스 강에서 목욕하면 해탈을 얻을 수 있다고 설파하고 있다. 그러나, 갠지스 강에서 목욕하는 사람은, 스스로의 해탈을 얻을 수는 있지만, 다른 사람에게 해탈을 줄 수 있는 능력까지는 얻을 수 없다.

한편, 기타에 깊이 몰두하는 사람은 스스로가 해방될 뿐만 아니라 다른 사람을 해방시키는 힘 또한 얻게 됩니다. 갠지는 주님의 발에서 비롯된 반면, 기타는 신의 입술로부터 직접 나타났습니다.

또한, 갠지스 강은 그 장소에 가서 물에 몸을 담그는 사람만을 해방하지만, 기타는 모든 가정으로 들어가서 한 명 한 명에게 해탈의 길을 보여줍니다. 이러한 이유로, 기타가 갠지스 강보다 더 우월하다고 여겨지는 것입니다.

기터와 가야트리

기타는 가야트리보다 우수하다. 가야트리의 자파를 실천하면, 사람이 해탈에 도달하는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 가야트리의 자파를 행하는 사람이 얻는 해탈은 그 사람 자신을 위한 것이다. 반면에, 기타를 배우는 사람은 자신뿐만 아니라 다른 사람도 자유롭게 한다.

해탈을 주시는 신께서 그 사람의 것이 될 때, 무티는 그 사람에게 있어서 아무것도 아닌 존재가 되며, 그의 발 아래 먼지 속에 머물러 있게 됩니다. 그는 무티를 구하는 누구에게라도 그것을 줄 수 있습니다.

기터는 주님의 가장 높은 거처입니다.

기타는 신보다 위대하다고 말해도 과장이 되지 않는다. 주 자신께서 다음과 같이 말씀하셨다.

나는 바가바드 기타에 머물며, 바가바드 기타는 나의 최상의 안식처입니다.
바가바드 기타의 지식을 바탕으로 저는 삼계를 다스립니다.

"나는 기터를 기반으로 살고 있습니다. 기터는 나의 최고의 거처입니다. 기터에 담긴 지혜의 힘을 통해, 나는 세 개의 세계를 유지하고 있습니다." (《바라하 푸라나》)

더욱이 주님은 기타르 자체 안에서, 기타르라는 형태로 나타난 가르침을 따르는 사람은 의심할 여지 없이 해탈에 도달한다고 공개적으로 선언하고 있습니다. 뿐만 아니라, 이 성전을 배우는 사람도 지혜의 공양으로 주님께 경배하게 될 것이라고 말합니다.

가르침을 실천하고 전하는 사람

기타를 배우는 것만으로도 그만한 가치가 있다면, 그 가르침에 따라 자신의 삶을 만들어가고, 신의 추종자들에게 그 심오한 내용을 전하며, 그 가르침을 널리 알리는 사람에게는 뭐라고 해야 할까요?

주님은 그러한 사람에 대해, 자신에게 매우 소중한 존재라고 말씀하십니다. 그 분은 신 자신의 생명보다 더 귀하다고 해도 과언이 아닐 것입니다. 주님께서는 그러한 추종자들의 뜻에 자신을 따르십니다.

고귀한 영혼의 경우에도, 그 가르침을 따르는 사람들이 그 사람 자신의 생명보다 더 소중한 존재가 될 수 있습니다. 기타는 주님의 주요한 신비로운 가르침입니다. 그렇다면, 그 가르침을 따르는 사람이 주님 자신보다 더 중요하게 여겨진다고 해도, 어떤 이상한 일이 일어난다는 말일까요?

주체의 숨결로서의 기터

기타는 바로 주님의 생명의 숨결이며, 마음이자, 말씀으로 나타난 형상입니다. 마음, 말, 몸, 그리고 모든 감각과 그 기능이 기타에 스며든 사람은 진정으로 기타의 화신이라고 할 수 있습니다.

그 사람을 보는 것, 만지는 것, 그분의 말씀과 생각에 접하는 것조차 다른 사람에게 최고의 신성함을 가져다준다. 더욱이, 그분의 가르침과 모범을 따르는 사람은 말할 것도 없다. 사실, 헌금, 자선, 고행, 순례, 종교적 서원, 절제, 금식 등은 모두 기타에 비하면 아무것도 아니다.

기타에는 바가반 슈리 크리슈나의 입에서 직접 나온 말씀들이 담겨 있습니다. 그 편집자는 성현 비야사입니다. 주께서 운문으로 말씀하신 부분들을, 편집자인 비야사는 주님의 입에서 나온 그대로 기록했습니다.

산문으로 쓰여진 부분은 편집자에 의해 운문으로 바뀌었고, 아르주나, 산자야, 드리타라슈트라의 말 또한 비아사의 자신의 언어로 운문화되었습니다. 그리고 700개의 시구로 이루어진 이 책을 18장으로 나누어 『마하바라타』의 일부로 포함시켰습니다. 이렇게 해서 이 책은 우리에게 전해지게 되었습니다.

일상생활을 하면서, 어디로 향하는 것일까?

기타는 어떤 목적을 가진 책인가요? 기타 프레스 판은, 세속적인 존재의 바다에 휩쓸린 지바를 신의 실현으로 이끄는 것을 설명합니다.

여기서 말하는 지바는, 일상 속에서 살아가는 개별적인 존재입니다. 사람들은 의무, 불안, 욕망, 성공이나 실패에 얽매여 자신의 나아갈 방향을 잃어버릴 수 있습니다. 기타는 삶 전체를 버리는 것이 아니라, 일상의 의무를 다하면서 영적인 목표 지점으로 향하는 길을 제시합니다.

그를 위해 제시되는 것이 지식의 길과 요가의 길입니다. 먼저 자신이 알고 있는 분류에 억매지 않고, 이 책이 어떤 지도를 그리고 있는지 순서대로 살펴보겠습니다.

기터 프레스 판에서 번역된 일본어 - 기터의 의도

기터는 헤아릴 수 없을 정도로 방대한 지혜의 바다입니다. 실제로, 그 안에는 무한한 지식의 보고가 담겨 있습니다. 논쟁에서 상대를 압도하며 명성을 얻은 최고의 학자들조차, 그리고 진리를 탐구하는 현인들조차도, 기터의 심오한 내용을 모두 설명할 수는 없습니다.

그 완전한 의미를 아는 것은 바가반 슈리 크리슈나뿐입니다. 그 다음으로 잘 아는 사람은 편집자인 비야사와, 직접 가르침을 받은 아르주나가 될 것입니다. 따라서 저와 같은 사람이 깊은 비밀에 가득 찬 이 책의 의미와 영광을 헤아리려는 것은, 평범한 새가 날개로 광활한 하늘의 넓이를 측정하려 하는 것과 같습니다.

기터는 의미의 층이 끝없이 겹쳐지는 심오한 바다와 같습니다. 바다 깊은 곳으로 잠수하는 사람이 귀중한 보석을 얻듯이, 탐구자가 기터의 본질에 더 깊이 들어갈수록 놀라운 사상의 보석들을 차례로 발견하게 됩니다.

새의 왕인 가루다도, 작은 모기처럼 작은 곤충도, 각자의 힘에 따라 하늘을 날아오릅니다. 마찬가지로, 기타를 배우는 사람들은 각자 자신의 이해력에 따라 그 지식에서 무언가를 얻게 됩니다.

위의 내용을 주의 깊게 고찰하면, 기타의 첫 번째 목적은 무지의 시작점에서 세속적인 존재의 바다에 잠겨 있는 지바를 신과의 합일에 이르게 하는 것이라는 것을 알 수 있습니다. 따라서 기타는 사람이 세속적인 의무를 성실하게 수행하면서도 신과의 합일을 이룰 수 있는 방법을 제시하고 있습니다.

영적인 진리를 실제 생활에 적용하는 이 훌륭한 방법은 기타에서 명확하게 제시되어 있습니다. 기타는 구도자의 성향과 적성에 따라 신의 실현으로 이어지는 두 가지 방법을 보여줍니다. 첫 번째는 지혜의 길, 즉 산키야 요가이고, 두 번째는 행위의 길, 즉 칼마 요가입니다 (제3장 3절).

신, 자아, 행위를 어떻게 볼까?

기타프레스 판은, 신의 실현을 향하는 길을 지식의 길과 요가의 길이라는 두 가지로 정리합니다. 행위, 숭배, 지식이라는 세 가지 분류나, 네 가지 요가라는 설명에 익숙하다면, 왜 두 가지인지 의문을 느낄 수 있습니다.

여기에서의 차이는 단순한 분류표가 아닙니다. 신을 자기 자신과 하나로 보는 수행은 지혜의 길에 속하며, 신과의 구분을 유지하고, 신을 숭배하고, 신을 위해 행동하는 수행은 요가의 길에 포함됩니다.

같은 단어라도, 어떤 맥락에 놓여 있는지에 따라 의미가 달라집니다. 두 가지 길은 신, 자아, 행위의 관계를 이해하기 위한 기본적인 틀입니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 지혜의 길과 요가의 길

기타의 첫 번째 목적은, 시작 없는 무지로 인해 현세적인 존재의 바다에 잠겨 있는 지바를 신과의 합일에 이르게 하는 것입니다. 따라서, 인간이 세속적인 의무를 성실하게 수행하면서도 신과의 합일을 이룰 수 있는 방법을 제시하고 있습니다.

영적인 진리를 실제 생활에 적용하는 이 훌륭한 기법에서, 기타르는 구도자의 성향과 적성에 따른 두 가지 방법을 제시합니다. 첫 번째는 지혜의 길, 즉 산키야 요가이고, 두 번째는 행위의 길, 즉 칼마 요가입니다 (제3장 3절).

대부분의 성전은, 신에게 도달하는 주요한 방법으로 행위, 예배, 지식을 세 가지로 꼽습니다. 그렇다면, 왜 바가바타는 두 가지 길만 제시할까요? 헌신적인 길을 인정하지 않는 것일까요?

기타가 헌신을 특히 중요하게 여기고, 주께서 여러 곳에서 헌신의 영광을 명확히 말씀하시며, 헌신을 통해 자신에게 쉽게 도달할 수 있다고 가르치시는 것은 사실입니다 (제6장 47절, 제8장 14절). 그러나 경전이 말하는 예배, 즉 우파사나는 행위와 지식과 함께 중요하며, 앞의 두 가지 방법 안에 포함됩니다.

만약 사람이 신을 자기 자신과 하나로 여기며 숭배한다면, 그 숭배는 санкья 철학, 지식의 길에 속합니다. 반면에, 신과 자신의 차이를 유지하면서 숭배한다면, 그것은 요가 철학, 행위의 길에 속합니다. 이것이 두 가지 철학의 주요한 차이점입니다. 명상 또한, 신과의 동일성을 추구하며 한다면 지식의 길에 포함되고, 차이를 유지하며 한다면 요가의 길에 포함됩니다.

기타에서는 헌신이 매우 높은 가치를 지니며, 아르주나에게 헌신을 키우도록 여러 번 명확하게 가르치고 있습니다 (제9장 34절, 제12장 8절, 제18장 57, 65, 66절). 그럼에도 불구하고 기타가 인정하는 것은 두 가지 길이며, 헌신은 요가의 수행에 포함됩니다. 헌신이 활동을 수반하기 때문에, 이러한 구분이 있는 이유가 있습니다.

또한, 깃터에서 "즈냐나"와 "카르마"는 문맥에 따라 특별한 의미를 갖습니다. 카르마와 카르마 요가, 그리고 즈냐나와 즈냐나 요가는 각각 동일한 것이 아닙니다. 경전에 규정된 행위는 지혜의 길에서도, 요가의 길에서도 수행할 수 있습니다.

지식의 길은 행위 자체에 반대하는 것은 아니지만, 요가의 길에서는 행위의 실천이 수행으로 여겨지고, 실제로 행위를 포기하는 것은 장애로 간주됩니다. 어느 길에서든 사욕을 동기로 하는 행위는 용납되지 않습니다. 주님께서는 사욕 때문에 행동하는 사람들을 이해력이 부족한 사람들로 묘사하셨습니다.

"준나(Junna)"는 지혜의 길뿐만 아니라, 모든 영적 수련의 완성인 자기실현, 즉 진정한 지식과 진리의 실현을 의미할 수도 있습니다. 따라서 이 단어는 사용된 문맥에 따라 이해해야 합니다.

다음에서는 두 가지 길의 본질, 차이점, 분기점, 적합한 사람, 그리고 양자가 독립적인지 상호 관련되어 있는지에 대해 간략하게 검토해 보겠습니다.

행위자의 의도를 파악할 수 있을까, 아니면 그 행동을 신에게 돌릴 수 있을까?

지식의 길에서는, 세계나 행위를 있는 그대로 절대적인 것으로 보지 않습니다. 마음, 감각, 신체를 통해 일어나는 행위를 '그나'의 작용으로 파악하고, "내가 모든 것을 하고 있다"라는 의식을 되돌아봅니다. 이는 책임에서 벗어나려는 것이 아니라, 자기 자신과 행위의 관계를 근본적으로 바라보는 길입니다.

요가의 길에서는, 모든 것을 신의 것으로 보고, 성공과 실패 어느 쪽에도 치우치지 않으며, 결과에 대한 집착을 버리고 행합니다. 행위를 멈추는 것이 아니라, 행위의 방향을 신에게로 돌립니다.

지식의 길은 행위자 의식을 분별하고, 요가의 길은 행위를 신에게 향하게 합니다. 이러한 대비가 앞으로 읽을 내용에 대한 기본이 됩니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 두 가지 길의 본질

지식의 길에서는, 모든 대상을 신기루의 물이나 꿈의 세계처럼 환상적이고 실재하지 않는 것으로 본다. 마음, 감각, 그리고 육체에서 비롯되는 모든 행위는, 마야(maya)로부터 생성된 구나(guna)가, 감각 등의 형태로 나타나서, 감각 대상이라는 또 다른 구나 안에서 움직이는 것에 불과하다.

이를 깨달은 지혜의 길 실천자는, 그러한 행위를 자신이 했다고 생각하지 않게 된다 (제5장 8~9절). 진리, 의식, 행복 그 자체이며, 모든 곳에 遍在하는 최고의 영, 즉 신과의 동일성에 끊임없이 안주하며, 신 이외의 어떤 것의 존재도 인정하지 않게 된다 (제13장 30절). 이것이 지혜의 길, 산키야-니슈타라이며, 주냐나-요가 또는 칼마-산냐사라고도 불린다.

한편, 요가의 길을 실천하는 사람들은 모든 것을 신에게 속한 것으로 봅니다. 성공과 실패에 관계없이 평정을 유지하고, 집착과 결과에 대한 욕망을 버리며, 신의 뜻에 따라 모든 행위를 합니다 (제2장 47~51절). 또는 생각, 말, 행동 모두를 신께 맡기고, 믿음과 존경심으로 신의 이름, 덕목, 영광과 함께 끊임없이 신의 모습을 명상합니다 (제6장 47절). 이것이 요가의 길입니다.

이 길은, 평정의 요가인 사마트바 요가 또는 부디 요가, 신을 위해 행하는 타달타 칼마 또는 마달타 칼마, 그리고 삿트바적인 포기인 서트비카 티야가 등 다양한 이름으로 불립니다.

요가의 길에서, 헌신은 일반적인 형태로 또는 핵심 원리로 작용합니다. 기타에 설명된 요가의 길은 헌신과 분리될 수 없습니다. 헌신을 명시적으로 언급하지 않는 절에서도 최소한 주(主)의 명령에 대한 복종이 포함되어 있으며, 이는 신(神)의 실현으로 이어집니다. 이러한 의미에서, 그 안에도 헌신이 간접적으로 존재합니다.

네 가지 원칙을, 결론이 아닌 지도로 읽어라.

지식의 길에는 "모든 것은 브라흐만이다", "현상적인 존재는 환상이다", "나타나는 것은 바로 나 자신이다", 그리고 "영원한 의식이 있는 자기만이 실재한다"라는 네 가지 원칙이 제시됩니다.

모두 한 문장으로 이해하려고 하면, 강한 단정이나 오해로 이어지기 쉬운 말들입니다. 여기서는 표어처럼 사용하지 않고, 지식의 길이 어느 방향으로 나아가는지를 보여주는 지도로서 받아들이겠습니다.

처음 두 가지는 "너는 그에 따라"의 "그"과 관련이 있으며, 후두 가지는 "너"와 관련이 있다고 설명됩니다. 자세한 의미는 각 원칙을 순서대로 읽으면서 확인해 보겠습니다.

기타프레스 버전에서 번역된 일본어 - 지혜의 길, 네 가지 원칙

지혜의 길을 실제로 걷기 위해, 스승은 여러 가지 방법을 제시하고 있습니다. 그 모든 방법들이 가져다주는 결과는 동일하며, 진리, 의식, 그리고 궁극적인 행복 자체인 신(神)의 실현입니다. 지혜의 요가에는 많은 하위 분류가 있지만, 주요한 네 가지 유형으로 나눌 수 있으며, 다음 원칙에 의해 표현됩니다.

1. 존재하는 모든 것은 브라흐만이며, 오직 브라흐만이 존재한다.
2. 현상으로 나타나는 모든 존재는 환영이다. 실제로, 진리이자 의식이고 행복 그 자체인 브라흐만 외에는 아무것도 존재하지 않는다.
3. 나타나는 모든 것은 모두 나 자신이며, 그것은 바로 나이다.
4. 나타나는 모든 것은 환영이며 일시적이며, 실재하는 것이 아니다. 오직 유일하고 영원하며 의식 있는 자기 '나'만이 존재한다.

이 중에서, 처음 두 가지 원칙에 따른 실천은 베다의 구절 "타트 트바움 아시(너는 그것이다)"에서 "타트(그것)"와 관련되며, 후두 가지는 "트바움(너)"과 관련된다.

형태의 차이 뒤에 숨겨진 본질을 꿰뚫어본다.

"모든 것은 브라흐만이다"라는 말은, 무엇을 하든 똑같다는 윤리적 정지를 선언하는 것이 아닙니다. 기타 프레스 판에서는 바다에 떠 있는 얼음 덩어리를 예로 사용합니다. 얼음은 형태를 가지고 있지만, 안과 밖 모두 물이며, 그 본질은 물입니다.

마찬가지로, 사람이나 사물이 다르게 보일지라도, 그 안팎에는 신만이 遍在하며, 모든 것은 신의 모습으로 존재한다고 설명됩니다. 변화하는 형태뿐만 아니라, 그것을 기반으로 하는 것을 보는 실천입니다.

"모든 것은 나 자신"이라는 표현도, 개인적인 자아가 세계를 소유한다는 의미는 아닙니다. 개인적인 자신을 초월한 자기로서, 모든 존재를 바라보는 방향을 제시하고 있습니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 모든 것은 브라흐만이다.

위에 제시된 원칙은 다음과 같이 더 자세히 설명할 수 있습니다.

첫째, 움직이는 것과 움직이지 않는 것으로 이루어진 이 세상에 나타나는 모든 것은 브라흐만이며, 진리・의식・至福 그 자체인 신과는 다른 어떤 것도 존재하지 않는다. 우리가 하는 행위, 그 수단과 재료, 그리고 행위자 자신까지도 모두 브라흐만이다 (제4장 24절).

바다에 떠 있는 얼음 덩어리가, 그 안팎이 모두 물로 채워져 있고, 얼음 자체도 물과 다르지 않듯이, 움직이는 것과 움직이지 않는 모든 것은, 안팎으로 오직 신께 의해 채워져 있습니다. 모든 존재의 모습으로서 존재하는 것은, 바로 신 자신입니다 (제13장 15절).

둘째로, 현상으로 나타나는 모든 것을 환상이며 일시적이고 덧없는 것으로 치부하고, 그 모든 것의 근본인 신만이 존재하며 신 외에는 아무것도 없다는 것을 깨달아야 합니다. 마음과 지성조차 브라흐만(Brahman)에 녹여 넣고, 신과의 동일성에 안주함으로써, 구도자는 직접적인 실현을 통해 신과 하나가 되어야 합니다 (제5장 17절).

셋째로, 움직이는 것과 움직이지 않는 것으로 구성된 전 세계는 브라흐만이며, 그 브라흐만은 바로 나 자신이다. 따라서 이 모든 것은 모두 나 자신이 된다. 이러한 사유에 따라, 구도자는 모든 존재를 자신의 자아로 보아야 한다. 이러한 수행을 계속하는 구도자의 눈에는 브라흐만이 아닌 다른 어떤 것도 남지 않는다. 그리고 지혜와 행복 그 자체인 자기의 존재를 기뻐한다 (제5장 24절, 제6장 27절, 제18장 54절).

네 번째로, 세 가지 번뇌에서 비롯되는 환상적인 현상 세계와 그곳에서 발생하는 모든 활동을, 자기 자신과는 별개의 멸망해가는 일시적인 것으로 보고 완전히 부정한다. 오직 자기 자신만이 유일한 실재임을 깨달아야 한다 (제13장 2절, 34절).

여기서 말하는 자기실현은 성공에 대한 이야기가 아닙니다.

현대어의 "자기실현"은, 자신답게 사는 것 또는 능력을 발휘하는 것을 의미할 수 있습니다. 하지만 여기서 말하는 "자아"는, 보는 사람, 증인, 의식, 영원한 자아로서 언급됩니다.

신체나 눈에 보이는 현상은 일시적이며, 자기 자신만이 실재한다. 행위는 '그나'의 작용이며, 자아 그 자체는 어떤 행동도 하지 않는다. 이것은 책임 회피의 이유가 아니라, "자신이 행위자이다"라는 감각을 근본적으로 재검토하는 지혜의 길을 실천하는 것이다.

실천에는 명상 중에 하는 것, 세상에 대처하면서 하는 것, 그리고 둘 다 가능한 것이 있습니다. 구도자는 각 실천에 적합한 상황을 판단하며 자기 인식으로 나아갑니다.

기타프레스 버전에서 번역된 일본어 - 사르다카와 자기실현

구도자가 먼저 언급한 마음의 상태에 도달할 수 있도록, 주는 다양한 방법을 사용하며, 때때로 다음과 같은 진리를 마음에 새기게 한다. 자아는 보는 존재, 증인, 의식 있는 존재이며, 영원하다. 육체와 같이 물질적이고 객관적인 존재, 즉 나타나는 모든 것은 일시적이며, 따라서 실재하지 않는다. 오직 자아만이 실재한다.

이러한 관점을 뒷받침하기 위해, 저자는 제2장 11~30절에서 영원하고, 순수하며, 깨어있고, 형체가 없으며, 변화하지 않고, 행위하지 않으며, 초월적인 자아에 대해 논하고 있습니다. 신을 자아로 보는 구도자가 이러한 속성을 가진 존재로서 수련을 진행할 때 비로소 자기 실현에 도달합니다.

발생하는 모든 행위는 브라만의 작용일 뿐이며, 자아는 그것에 관여하지 않는다 (제5장 8~9절, 제14장 19절). 자아는 아무것도 하지 않으며, 어떤 것을 하게 만들지도 않는다. 이것을 깨달은 사람은 자신의 내면에 끊임없이 최고의 기쁨을 느낀다 (제5장 13절).

앞서 언급한 즈냐나 요가의 네 가지 수행법 중 처음 두 가지는 브라흐만에게 바치는 예배와 관련되어 있으며, 세 번째와 네 번째는 예배자가 신을 자기 자신과 동일시하는 예배로 연결됩니다. 그렇다면 이러한 것들은 추상적인 명상을 끝낼 때 하는 것인지, 명상 중에 하는 것인지, 아니면 둘 다 가능한 것일까요?

네 번째 항목, 즉 마지막 항목은 제5장 9절에 따른 실천만 해당하며, 이는 세상과 상호작용할 때 수행합니다. 두 번째 항목, 즉 시작 부분은 제5장 17절에 따른 실천이며, 이는 명상 중에만 수행합니다. 그 외에는 일반적으로 어떤 상태에서도 수행할 수 있습니다.

이 점과 관련하여, 기터의 다음 말에 특히 주목해야 한다.

1. "바르스데바가 모든 것이다." - 나타나는 것은 모두 신과 같다 (제7장 19절).
2. "일체성에 머물며, 모든 존재 안에서 자신의 일부로서 거하는 나를 경배하는 자" (제6장 31절).

이것들이 첫 번째 실천과 관련하여 언급되지 않은 이유는 둘 다 헌신의 맥락에 있으며, 신을 구현한 영혼에 대해 이야기하는 구절이기 때문입니다. 하지만 이러한 것들을 지식의 길과 관련된 것으로 보고, 그렇게 실천하고 싶어 하는 사람이 있다면 이의는 없습니다.

행위, 결과, 헌신의 관계를 살펴봅니다.

카르마 요가는 단순히 행동하는 것이 아닙니다. 기타 프레스 판은, 행위를 중시하는 형태, 헌신과 결합된 형태, 그리고 헌신이 중심이 되는 형태로 세 가지로 분류합니다.

첫 번째 형태에서는, 의무를 다하면서 결과에 대한 욕망과 세속적인 대상에 대한 집착을 버립니다. 두 번째 형태에서는, 우주 전체에서 신을 보면서 일상적인 업무 자체가 숭배가 됩니다. 세 번째 형태에서는, 행위를 신에게 바치는 것과 신을 위해 행동하는 것이 중심이 됩니다.

무엇을 하는지 뿐만 아니라, 결과를 어떻게 다루고, 누구를 대상으로 하고, 신과의 관계를 어떻게 가질 것인가. 그것에 따라 카르마 요가의 형태가 바뀝니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 세 가지 종류의 카르마 요가

지식 수련이 네 가지 형태로 나뉘어진 것처럼, 요가 수련도 세 가지 주요 형태로 분류될 수 있습니다.

1. 행동을 특히 중요시하는 카르마 요가.
2. 헌신과 결합된 카르마 요가.
3. 헌신이 중심이 되는 카르마 요가.

첫 번째의 카르마 요가는, 사회에서의 지위와 인생의 단계에 따라 경전이 정하는 의무를 수행하면서, 모든 행위와 세속적인 대상에 대한 결과에 대한 욕망과 집착을 완전히 버리는 것입니다.

주석에서 이 유형을 설명할 때, 어떤 부분에서는 결과의 포기만을, 또 다른 부분에서는 집착의 포기만을, 그리고 또 다른 부분에서는 결과와 집착 모두의 포기를 요구하고 있습니다. 결과만 강조되는 경우에도 집착의 포기가 포함되고, 집착만 강조되는 경우에도 결과의 포기가 포함된다고 이해해야 합니다. 행위 수행은 결과와 집착을 모두 버릴 때 비로소 완성됩니다.

두 번째는 헌신과 결합된 카르마 요가입니다. 이 수행법에서는 신이 우주 전체에 존재한다고 보고, 자신의 바르나(사회적 지위)에 맞는 의무를 행함으로써 신을 경배하도록 요구합니다 (제18장 46절).

세 번째는 헌신이 중심이 되는 카르마 요가이며, 이는 다시 두 가지로 나뉩니다. 첫째는 행위를 신에게 바치는 것이고, 둘째는 신을 위해 행동하는 것입니다.

행위를 신에게 바치는 실천에도 두 가지 방법이 있습니다. "완전한 헌신"에서는, 구도자는 모든 행위에 대해 "나의 것"이라는 느낌, 집착, 결과에 대한 욕망을 버립니다. 모든 것은 신에게 속하며, 자신 또한 신의 것이고, 자신이 하는 행위 역시 신의 것이며, 꼭두각시 인형극 조종사가 인형을 움직이는 것처럼, 신이 자신을 통해 모든 것을 수행한다고 믿습니다. 그 믿음으로, 신의 명령에 따라, 오직 신을 기쁘게 하기 위해 성전에서 정한 의무를 행합니다.

또한, 처음에는 다른 동기로 시작한 행위를 나중에 신에게 바치는 것도 가능합니다. 행위의 도중, 완료 직후 또는 결과만 바칠 수도 있습니다. 이러한 것들도 행위를 신에게 바치는 형태이며, 아직 초기 단계이지만, 그 실천을 계속하면 결국 완전한 헌신에 도달할 수 있습니다.

일상적인 의무와, 직접적인 예배

"신을 위한 행위"에는 두 가지 형태가 있습니다. 하나는 신의 실현, 신의 사랑, 신의 기쁨을 목적으로 일상적인 의무를 신의 계율에 따라 수행하는 것입니다. 다른 하나는 예배나 명상과 같이 겉으로 보아도 신과 직접 연결된 행위입니다.

영적인 것은 기도하는 시간뿐만이 아닙니다. 누구를 위해, 어떤 마음으로 수행하느냐에 따라 일상적인 업무도 하나님을 향한 행위가 될 수 있습니다.

다만 "신의 이름으로"라는 말을 자신의 편의를 정당화하는 데 사용해서는 안 됩니다. 결과나 평가를 바라고 있는 것인지, 아니면 정말로 신에게 향하고 있는지 되묻고 성찰해야 합니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 신을 위한 두 가지 종류의 행위

"신을 위한 행위"에도 두 가지 종류가 있습니다.

신의 실현, 신의 사랑을 얻음, 신의 기쁨을 목적으로 하여, 신의 명령에 따르고 성경이 정하는 의무를 행하는 것. 또한, 신의 형상에 대한 예배, 숭배 또는 명상 등, 오직 신만을 위해 행해지고 외면적으로도 신과 직접 연결되는 예배 행위. 이 두 가지가 모두 "신을 위한 행동"에 포함된다.

기타에서는 이 두 가지 종류의 행위를 "맛트-칼마"와 "마다르타-칼마"라는 용어로 표현하고 있습니다 (제11장 55절, 제12장 10절).

순수한 헌신, 즉 헌신의 요가로 설명되는 것 또한 "바가바드 알파나(신에게 바치는 행위)"와 "바가바드 아르타(신을 위한 행위)"라는 두 가지 종류의 행위에 포함됩니다. 이 모든 것이 가져다주는 결과는 동일하며, 그것은 신과의 합일입니다.

준비 단계만이 아닌, 또 다른 완성으로 가는 길.

요가의 길은, 지혜의 길로 들어가는 전 단계에 불과한 것일까요? 기타 프레스 판의 답변은, 지혜의 길을 돕기도 하고, 독립적인 길이 되어 완성으로 향하기도 한다는 것입니다.

신을 위해 일하고, 마음을 신에게 향하며, 신의 은혜를 통해 신을 실현하는 길이 있습니다. 반면에, 카르마 요가를 통해 지식의 길에 들어가고, 거기서부터 신의 실현으로 나아갈 수도 있습니다. 어느 것을 선택할지는 구도자의 성향과 의지에 달려 있습니다.

두 가지 길은 단순한 상하 관계가 아닙니다. 신을 자기 자신과 하나로 보는 지혜의 길과, 신을 자기 자신과는 다른 존재로서 관계를 맺는 요가의 길입니다. 각각에 따라 다른 수행 자세가 있습니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어: 요가의 길, 독립성과 보조적 역할

다음 질문은 "요가의 길은 신의 실현으로 이어지는 독립적인 수단인가? 아니면 지혜의 길을 돕고, 신의 실현에 기여하는 것인가?"입니다. 바가바드 기타는 이 두 가지 관점을 모두 인정합니다.

다시 말해서, 요가의 길은 신의 실현 또는 해탈을 위한 독립적인 방법인 동시에, 지혜의 길을 돕는 역할도 합니다. 수행자가 원한다면, 지혜 수련 없이 카르마 요가를 통해 직접 최고의 경지에 도달할 수도 있습니다. 또한, 카르마 요가를 통해 지혜의 길에 들어가서, 지혜의 길을 걸으며 신을 실현하는 것도 가능합니다. 어떤 방법을 선택할지는 개인의 선호와 재능에 달려 있습니다.

요가의 길이 독립적인 수단이라는 것은 주가 제5장 4~5절과 제13장 24절에서 명확히 밝히고 있습니다. 오직 하나님만을 위해 일하고, 마음을 하나님께 두는 사람이 하나님의 은혜로 하나님을 깨닫게 되는 것 또한 여러 곳에서 언급되어 있습니다.

마찬가지로, 사욕을 떠난 행위와 숭배는 모두 지혜의 길을 돕습니다. 그러나 주냐나 요가에서는 숭배자가 신을 자기 자신과 동일하게 여깁니다. 따라서 지혜의 길은 신을 자기 자신과는 다른 존재로 보는 바크티 요가, 즉 헌신적인 요가의 길을 돕는 데에는 한계가 있습니다.

물론, 지혜의 길을 걷던 사람의 의향이나 생각이 나중에 바뀌어 그 길에서 벗어나 요가의 길을 선택하고, 요가를 통해 신(神)을 실현하는 것은 별개의 문제입니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

여기서, 하나의 질문이 제기됩니다. 처음에 칼마 요가, 즉 요가의 길을 걷게 된 사람이, 나중에 산키야 요가, 즉 지혜의 요가를 통해 신을 깨닫하는 경우, 그 사람은 어떤 과정을 거치게 될까요?

그러한 수행자들이 걷는 과정은 "ത്യാ가(Tyāga)", 즉 포기를 의미합니다. 그리고 그것을 일곱 단계로 나누어 생각할 수 있습니다.

첫 번째 단계는 금지된 행위를 완전히 포기하는 것입니다.

이는 성경에 의해 금지된 낮은 행위를, 생각과 말과 몸의 모든 면에서 완전히 피하는 것을 의미합니다. 도둑질, 부정행위, 거짓말, 험담, 교활한 속임수, 강압, 폭력, 금지된 음식을 먹는 것, 가벼운 즐거움에 빠지는 것 등이 여기서 언급되는 금지된 행위에 해당됩니다.

이것은 포기의 첫 번째 단계입니다.

두 번째 단계는 욕망에 의해 동기 부여된 행동을 포기하는 것입니다.

이는 이기적인 동기에 의해 희생, 자선, 고행, 예배 등 욕망에 기반한 행위를 멈추는 것입니다. 이러한 행위들은 종종 배우자, 후손, 재산과 같은 바람직한 대상을 얻거나, 질병에서 벗어나거나, 다른 재앙을 막기 위해 수행됩니다. 이것이 포기의 두 번째 단계입니다.

다만, 여기에는 주의사항이 있습니다.

세속적인 의무이든, 종교적인 의무이든, 겉으로 보기에 욕망에 기반한 것처럼 보이는 행위라도, 그것을 하지 않음으로써 누군가를 고통스럽게 하거나, 행동이나 예배와 관련된 오랜 기간 동안 지속되어 온 제도를 방해할 수 있습니다. 그런 경우에는 무아의 마음으로, 그저 세상을 위해 그렇게 하는 것은 문제가 되지 않습니다.

그 경우, 그 사람은 "욕망에 의해 동기 부여된 행위"를 한 것으로 간주되지 않습니다.

세 번째 단계는 세속적인 대상에 대한 갈망을 완전히 버리는 것입니다.

이는 명예, 명성, 사회적 평가, 배우자와 자손의 수, 그리고 자신에게 주어지는 일시적인 것들을 늘리고자 하는 갈망을 버리는 것입니다. 그것들을 신의 실현을 방해하는 것으로 보는 것입니다.

이것은 포기의 세 번째 단계입니다.

네 번째 단계는 이기적인 동기로 인해 다른 사람들에게서 봉사를 받으려는 습관을 버리는 것입니다.

자신의 만족을 위해 타인에게 돈이나 육체적인 도움을 요구하는 것. 원하지 않았음에도 불구하고 제공된 물건이나 도움을 자신의 이기적인 목적을 위해 받는 것. 어떤 방법을 사용하든, 다른 사람을 통해 자신의 이기적인 목표를 달성하려고 하는 것. 이러한 모든 행위는 이기적인 동기로 인해 타인으로부터 도움을 받는 것에 포함됩니다.

이것들을 포기하는 것이, 포기의 네 번째 단계입니다.

다만, 여기에도 예외가 있습니다.

원래 받아들여야 할 위치에 있는 물질적인 봉사나 음식 등을, 만약 그것을 받지 않음으로써 상대방에게 고통을 주거나 세상의 질서를 유지하는 것을 방해한다면, 그 경우에는 숭고한 마음으로, 건네주는 사람을 기쁘게 하기 위해서만이라도 받아들여도 비난받지는 않습니다.

예를 들어, 배우자, 아들, 하인으로부터의 봉사, 또는 친구나 친척에게서 제공된 음식 등을 받지 않는 것이 상대방을 괴롭게 하고 사회적 행동의 적절성을 훼손할 수 있는 경우가 있기 때문입니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

다섯 번째 단계는, 자신의 모든 의무에 대해 게으름과 안락함에 대한 욕망을 완전히 버리는 것입니다.

신에 대한 헌신, 신들에 대한 예배, 부모님이나 연장자에게의 봉사, 공물, 자선, 고행을 행하는 것. 또한, 자신의 사회적 지위나 인생 단계에 알맞게 생계를 꾸리는 것, 먹고 마시는 등의 신체의 기능을 수행하는 것. 이 모든 것은 그 사람의 의무에 포함됩니다.

이러한 의무에 따라, 게으름을 버리고 모든 형태의 욕망을 놓아버리는 것. 이것이 포기의 다섯 번째 단계입니다.

여섯 번째 단계는 모든 세속적인 대상과 활동에 대해 "내 것"이라는 감정과 집착을 완전히 버리는 것입니다.

부, 집, 옷 등과 같은 세속적인 대상. 아내, 자녀, 친구 등과 같이 가까이에서 소중한 사람들. 이 세상과 다음 세상에서의 명예, 명성, 평가 등 모든 종류의 쾌락. 이러한 것들은 일시적이며 사라지는 것이므로, 영구적이지 않은 것으로 간주되어야 합니다.

따라서, 그것들에 대해 "이것은 나의 것이다"라는 느낌이나 집착을 갖지 않아야 합니다.

마찬가지로, 오직 신에게만 향하는 순수하고 더럽히지 않은 사랑을 키웠다면, 마음과 말, 그리고 몸으로 행해지는 모든 행동에 대해서도, 심지어는 육체 자체에 대해서도 "자신의 것"이라는 감정과 집착을 버려야 합니다.

이것은 포기의 여섯 번째 단계입니다.

이 여섯 번째 단계에 도달한 사람들은 이 세상의 모든 대상에 대해 욕심을 버립니다. 그리고 그들의 집착의 대상은 오직 최고의 사랑인 신뿐입니다.

따라서, 그들은 신의 은총, 영광, 그리고 신비함을 드러내는 더럽지 않은 거룩한 사랑 이야기에 귀 기울이고, 말하며, 마음속으로 되새깁니다. 끊임없이 예배와 명상을 합니다. 인적이 드문 곳에 살면서 성경의 숨겨진 의미를 깊이 생각합니다. 이러한 것들만이 그들의 선호하는 활동입니다.

그들은 감각적인 사람들이 가득한 곳에서 사는 것을 좋아하지 않습니다. 또한, 그들은 즐거운 놀이, 사치, 부주의, 다른 사람을 험담하는 것, 감각적인 쾌락, 쓸데없는 수다 등에 귀중한 시간을 한 순간도 쓰고 싶어 하지 않습니다.

그리고 그들은, 오직 신을 위해서만, 헌신적인 자세로 모든 의무를 다하며, 항상 신의 이름과 모습을 마음속에 새깁니다.

위에 언급된 여섯 가지 단계를 포기하는 것은 카르마 요가의 수행을 구성합니다. 이 수련을 지속함으로써, 구도자는 신의 은총에 의해 신에 대한 진리를 깨닫고 불멸의 최고의 경지에 도달하게 됩니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

여기까지 언급된 여섯 가지 포기는, 카르마 요가 수행을 구성하는 요소였습니다.

그러나, 만약 사람이 산키야 요가, 즉 지혜의 길을 통해 신을 깨닫고자 한다면, 먼저 이 여섯 가지 포기를 실천한 후에, 다음에 설명될 일곱 번째 단계에 따라 지혜의 길을 걸어야 합니다.

일곱 번째 단계는, 세계, 자신의 몸, 그리고 모든 행위에 대해 잠재적인 욕망과 자기 동일화를 완전히 포기하는 것입니다.

이 세계의 모든 대상은 마야의 산물이자, 완전히 일시적인 것입니다. 그리고 진리, 의식, 행복 그 자체인 신만이 어디에나 동등하게 존재합니다.

이러한 확신에 근거하여, 사람들은 몸을 포함한 세속적인 대상에 대한 모든 생각, 심지어 인상으로 남아 있는 모든 활동의 형태까지도 마음에서 지워야 한다고 여겨집니다.

그리고, 신체와의 자기 동일화를 완전히 포기하고, 마음, 말, 몸으로 행해지는 모든 행동에 대해 "자신이 하고 있다"라는 주체의식을 전혀 부정합니다.

더 나아가, 신과의 동일성 속에서 확고하고 끊임없이 이루어져야 한다고 여겨집니다.

이것은 포기의 일곱 번째 단계입니다.

이러한 수행을 통해, 구도자는 쉽게 그리고 빠르게 신(神)을 깨달을 수 있다고 여겨집니다.

그러나, 앞서 언급된 칼마 요가의 훈련을 거치지 않고 처음부터 산키야 요가를 실천하려는 사람은 어려움을 겪으면서 신에게 도달하게 된다고 합니다.

즉, 이 부분에서는 지식의 길이 갑자기 부정되는 것이 아닙니다.

다만, 몸과 세계, 행위 그리고 "자신이 하고 있다"는 느낌을 근본적으로 벗어나기 위해서는, 먼저 카르마 요가로서의 집착 버리기를 충분히 숙달하는 것이 현실적인 준비가 된다고 여겨집니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

여기서, 하나의 질문이 발생합니다.

구도자는 산키야 요가와 칼마 요가라는 두 가지 수행을 동시에 실천할 수 있을까요? 만약 불가능하다면, 그 이유는 무엇일까요?

이 질문에 대한 답변은, 동일한 한 명의 수행자가 동시에 산키야 요가와 칼마 요가의 두 가지를 실천할 수 없다는 것입니다.

그 이유는, 수련 과정에서 전제로 하고 있는 관점이 다르기 때문입니다.

칼마 요기는, 행위, 행위의 결과, 신, 그리고 자신을 각각 구별된 것으로 인정합니다. 그런 다음, 행위의 결과와 집착을 버리고, 모든 의무를 신을 위해, 혹은 신에게 바치는 제물로서 수행합니다.

한편, санкья 요가 철학자들은 마음, 감각, 그리고 신체에 의해 수행되는 모든 행위에 대해, 자신이 그것을 하고 있다는 주체의식을 부정합니다.

그 행동들은, 마야의 산물인 구나들 사이의 움직임이거나, 혹은 감각이 각 대상 안에서만 작용하는 현상으로 여겨집니다. 그리고 그것은 진리, 의식, 행복 그 자체이며, 모든 것에 遍満하는 신성과 동일한 존재 안에 머무릅니다.

칼마 요가는, 자신을 행위의 주체로 봅니다. 산키야 요가는, 그렇게 보지 않습니다.

칼마 요기자는 자신의 행위를 신에게 바칩니다. 산키야 요기자는, 창조 의식 없이 마음과 감각에 의해 이루어지는 행위를, 애초에 '행위'로 인정하지 않습니다.

칼마 요가는 신을 자신과 다른 존재로 봅니다. 산키야 요가는 신을 항상 자신과 동일한 것으로 봅니다.

칼마 요가는, 프라크리티와 프라크리티에서 비롯된 모든 존재를 인정합니다. 산키야 요가는, 브라흐만 이외의 어떤 것의 존재도 인정하지 않습니다.

칼마 요기는, 칼마와 그 결과의 존재를 인정합니다.

한편, санкья 요가 철학자들은 브라흐만으로부터 분리된 행위나 그 결과의 존재를 인정하지 않으며, 그러한 행위와 자신이 관련이 있다고 생각하지 않습니다.

이처럼, 두 종류의 구도자의 수련 과정과 관점은 서로 크게 다릅니다. 따라서, 같은 한 사람이 두 가지 수련을 동시에 할 수는 없다고 여겨집니다.

다만, 두 가지 길이 다르다고 해서 반드시 도착점이 다른 것은 아닙니다.

예를 들어, 인도에서 미국 뉴욕으로 가려고 하는 사람이 있다면, 올바른 항로를 따른다면 동쪽으로 향하든 서쪽으로 향하든 미국에 도달할 수 있습니다.

마찬가지로, 산키야 요가와 칼마 요가는 완전히 다른 방식으로 진행되지만, 어느 한 쪽을 명확하게 추구하는 수행자는 빠르게 두 가지 모두의 궁극적인 목표인 신에 도달할 수 있다고 여겨집니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

다음으로 남은 질문은, 기타가 설명하는 산키야 요가와 칼마 요가의 실천에 누가 적합한지에 대한 것입니다.

그것들은 계급, 신념, 국적에 관계없이 모든 사람에게 열려 있는 것인가요? 아니면 특정 바르나, 특정 아쉬라마, 특정 공동체에 속한 사람들만이 실천할 수 있는 것인가요?

이 질문에 대한 답변은 다음과 같이 설명될 수 있습니다.

기타에게 제시된 영적 수련 방법은 확실히 전체적으로 인도적인 성격을 띠고 있으며, 베다의 만트라를 암송했던 성현들에 의해 전해 내려온 것입니다.

그러나 기터의 가르침을 주의 깊게 생각해 본다면, 그 안에 제시된 영적인 수련법은 모든 인간에 의해 실천될 수 있다고 안전하게 말할 수 있습니다.

전 세계의 모든 교사이신 바가반 슈리 크리슈나의 이 가르침은 특정 계층이나 신분에 국한되지 않고, 전 인류를 위해 의도되었습니다. 이것이 《바가바드 기타》의 두드러진 특징이라고 할 수 있습니다.

저는 그 가르침에서 "인간", "사람", "육체를 가진 영혼", "육체를 가진 존재"과 같은 단어를 여러 번 사용하여 이 점을 분명히 하고 있습니다.

산키야 요가의 근본적인 수행을 설명할 때에도, 주석은 그 맥락에서 "몸을 가진 존재"라는 용어를 사용하며, 그것을 모든 인류에게 열어두고 있습니다.

주님께서는 명확하게 선언하시길, 모든 인간은 성경에 따라 자신에게 주어진 의무를 다하고, 모든 것에 깃든 신성을 경배함으로써 완전함에 도달할 수 있다고 말씀하셨습니다.

헌신에 대해서도, 주님은 여성, 수드라, 심지어는 천민으로 여겨지는 사람들도 헌신을 실천할 자격이 있다고 선언하셨습니다. 다른 구절에서도, 주님이 특정한 수행법을 가르칠 때, 그 수행을 특정 바르나, 아쉬라마, 공동체에 속한 사람들로만 제한하지 않으십니다.

그렇다고 해서, 모든 행동이 모든 사람에게 적합한 것은 아닙니다.

따라서, 주(主)는 발나 다르마, 즉 각자의 발나와 사회적 지위에 따른 의무의 구분을 중요하게 생각합니다. 특정 발나 또는 사회적 위치에 규정된 행위만이 그 사람에게 주어진 의무이며, 다른 발나에 규정된 행위는 아닙니다.

사람의 행동은 이 원리에 따라 인도되어야 한다고 여겨집니다.

사람들은 각자의 자질과 성향에 따라, 바르나 다르마에 의해 부여된 의무를 수행할 수 있습니다.

또한, 자신의 가치관이나 사회적 지위에 고유한 의무 외에도, 올바른 행동, 헌신 등과 같이 인류 전체에게 주어진 의무는 모든 사람에 의해 실천될 수 있다고 여겨집니다.

일부 사람들은 산냐사, 즉 출가자의 계층에 속하는 사람들만이 санкья 요가를 수행할 자격이 있다고 생각합니다.

하지만, 이러한 관점은 합리적이라고 말하기 어렵습니다.

제2장 18절에서, 주님은 사앙키야의 관점에서도 아르주나에게 싸우라고 명령하십니다. 만약 주님이 산냐사신만을 사앙키야 요가의 수행자로 인정하고 있었다면, 그 관점에서 아르주나에게 싸우라고 명령할 수 없었을 것입니다.

왜냐하면, 산야사(산스크리트어: त्यागा)의 계단은 전쟁과 같은 격렬한 행위는 물론이고, 모든 종류의 행위를 금지하는 것이기 때문입니다. 게다가 아르주나 자신은 산야신도 아니었고 은둔자도 아니었습니다.

주님은 또한 아르주나에게 영적인 통찰력을 가진 사람들을 찾아가 그들에게서 가르침을 받으라고 권유하고 있습니다.

제3장 4절에서는, 주께서 단순히 행위를 삼가기만으로는 산키야 요가의 완성을 이룰 수 없다고 선언하고 있습니다. 만약 주께서 오직 산냐신만을 산키야 요가를 실천하는 사람으로 간주하셨다면, 행위의 포기를 필수적인 것으로 가르치셨을 것입니다.

제13장 7절부터 11절에서는 지혜에 도달하기 위한 다양한 방법들이 언급되어 있으며, 그 중에는 아들, 아내, 집 등과의 애착과 동일화를 버리는 것도 포함됩니다.

그러나, 산냐사의 계단에는 아내나 자녀 등과의 관계에 대한 언급이 없습니다. 만약 산냐신만이 지혜의 길을 실천할 자격이 있다면, 아내나 자녀에 대한 집착을 버리는 것을 지혜에 이르는 방법으로 특별히 강조할 필요는 없었을 것입니다.

더욱이 18장에서, 아르주나가 산냐사(거행)와 티야가(단념)의 본질에 대해 직접 질문했을 때, 주님은 13절부터 40절까지 산냐사 자체가 아니라, 산키아 요가, 즉 지혜의 길에 대해 논하고 있습니다.

만약 주님이 "산냐사"라는 단어를 사용하여 단순히 출가자의 계층만을 의미하고 있었다면, 그리고 산냐신만이 삼키야 요가를 수행할 수 있다고 생각하셨다면, 그 자리에서 분명히 그렇게 말씀하셨을 것입니다.

이러한 점들로부터, 산키야 요가의 수행은 집주자(집에 사는 사람)에게나 고독하는 자(산냐신)에게 똑같이 열려 있다고 여겨집니다.

다만, 산키야 요가의 실천에 있어서는, 스님 생활이 더 큰 편의를 제공한다는 것은 사실이며, 그 의미에서 볼 때, 은둔자의 삶이 가정생활을 하는 사람의 삶보다 더 적합하다고 말할 수 있습니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

칼마 요가의 실천에서는, 행위가 중심이 됩니다. 그리고 사람들은 자신의 사회적 지위에 따라 정해진 의무를 수행하도록 특별히 명령받고 있습니다.

한편, 이 경우에는 행위 자체를 포기하는 것이 방해가 된다고 여겨집니다.

따라서, 산냐사, 즉 출가 수행의 단계에서는, 행위를 중시하는 유형의 칼마 요가를 실천할 수 없습니다. 왜냐하면 그 단계에서는 물질적인 대상뿐만 아니라, 供犠(공희)나 布施(부시)와 같은 행위 자체도 실제로 포기하고 있기 때문입니다.

다만, 신에 대한 헌신 실천은 모든 아쉬람에서 할 수 있습니다. 따라서 헌신에 기반한 카르마요가는 모든 아쉬람에서 가능하다고 여겨집니다.

여기서는 흔히 발생하는 오해에 대해 다루겠습니다.

그것은 기타가 은둔자나 출가한 사람에게만 유용하고, 가정을 가진 사람에게는 쓸모없다는 오해입니다. 그래서 사람들은 종종 소년들을 기타에서 멀어지게 하려고 합니다. 그들은 기타를 배우면 가정 생활을 포기하게 될까 봐 두려워하기 때문입니다.

그러나, 지금까지 언급된 사실들은 그러한 불안이 잘못되었다는 것을 보여줍니다.

사람들은 이것을 간과합니다. 아르주나는 고뇌에 휩싸여, 크샤트리아로서의 의무를 버리고, 탁발로 살기로 결심했습니다. 하지만, 바가바드 기타의 매우 심오한 가르침으로 인해, 그는 평생 동안 가정 생활을 유지하며 자신의 의무를 계속 수행하게 되었습니다.

같은 기터가 왜 우리 소년들에게는 이와 반대되는 결과를 낳을까요?

그것만이 아닙니다. 기타를 설파하신 바가반 슈리 크리슈나 자신도, 지상에 아바타로 머물러 계시는 동안 끊임없이 행위에 종사하셨습니다.

그는 덕 있는 사람들을 보호하고, 악한 사람들을 이 세상에서 제거했으며, 이 땅에 정의의 왕국을 세웠습니다.

더욱이 주님은, 만약 자신이 엄격하게 행동에 따르지 않는다면, 사람들은 자신의 가르침을 따르는 것을 포기하고 의무를 저버릴 것이며, 그로 인해 사회에 혼란이 발생할 책임은 자신에게 있다는 말까지 하셨습니다.

물론, 이것이 기터가 출가자들을 대상으로 하지 않았다는 의미는 아닙니다.

기타는 모든 바르나와 아쉬라마에 속한 사람들을 위한 것입니다. 각 사람은 자신에게 맞는 산키야 또는 요가 원리에 따라, 그리고 자신이 속한 바르나나 아쉬라마에 따른 행위를 수행하면서 영적인 수련을 할 수 있습니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

기타에서는 헌신, 지식, 행위라는 세 가지 길이 자세히 논의되어 있습니다.

따라서, 어떤 길을 걷는 수행자들이라도 이 책 안에서 자신을 인도할 충분한 자료를 찾을 수 있습니다.

다만, 아르주나는 스승에게 헌신하는 사람이었습니다.

그 때문에, 주님은 다양한 길을 제시하면서도, 아르주나 개인에게는 일반적으로 헌신을 특히 중요하게 여기는 행동의 길을 따르도록 권고하고 있습니다.

몇몇 곳에서는, 행위 자체만 권장하는 것처럼 보입니다. 하지만 그곳에서도, 다른 부분들을 고려하면, 헌신이 암묵적으로 포함되어 있다고 이해해야 할 것입니다.

제4장 34절에서는 주가 아르주나에게 깨달은 사람들에게 다가가 그들로부터 가르침을 받으라고 명령하고 있습니다.

그러나, 그것은 아르주나에게 자기 실현의 방법을 제시하기 위한 것이었고, 또한 경고를 주기 위함이었습니다. 주님께서 실제로 아르주나를 어떤 깨달음을 얻은 사람 밑으로 보내어 그곳에서 지혜를 구하게 하려고 했던 것은 아닙니다. 아르주나 자신도, 그 부분에 언급된 방법대로 어디에서든 지혜를 구하지 않았습니다.

기타의 시작과 끝을 살펴보더라도, 그 정점은 "자신을 내어주는 것", 즉 자기 포기에 있다고 결론지을 수 있습니다.

확실히, 기터의 가르침은 제2장 11절의 "당신은 슬퍼해야 할 사람들에 대해 슬퍼하고 있다"라는 말로 시작됩니다.

그러나, 이 가르침의 씨앗은 앞서 언급된 제2장 7절에 있는 아즈루나의 말 속에 포함되어 있습니다. 그곳에 나오는 "Prapannam", 즉 "귀의했다", "몸을 맡겼다"라는 단어가 그의 자기 포기의 정신을 보여주기 때문입니다.

따라서, 스승은 마지막으로 "모든 의무를 저에게 맡겨주십시오"라는 호소로 가르침을 마무리합니다.

기타에는 헌신에 대한 언급이 전혀 없는 장은 하나도 없습니다.

예를 들어, 제2장 61절, 제3장 30절, 제4장 11절, 제5장 29절, 제6장 47절, 제7장 14절, 제8장 14절, 제9장 34절, 제10장 9절, 제11장 54절, 제12장 2절, 제13장 10절, 제14장 26절, 제15장 19절, 제16장 1절, 제17장 27절, 제18장 66절 등이 있습니다.

이처럼, 기타의 각 장에는 어떤 형태로든 헌신에 대한 언급이 있습니다. 특히 제7장부터 제12장까지는 바크티에 대한 언급이 풍부하기 때문에, 주로 바크티를 다루는 여섯 개의 장으로 인정됩니다.

마찬가지로, 지식에 대한 언급도 많은 장에서 발견됩니다. 특히 제2장, 제5장, 제13장, 제18장에 지식을 다루는 많은 구절들이 포함되어 있습니다.

또한, 기타는 헌신과 지혜의 진리를 밝힐 뿐만 아니라, 행위의 비밀도 드러냅니다. 제2장, 제3장, 제4장, 제5장, 제6장의 몇몇 구절은 행위의 비밀을 자세히 설명하고 있으며, 다른 장에서도 행위에 대한 주제가 다루어지고 있습니다.

즉, 기터는 헌신만을 논하는 책이 아닙니다. 지식, 행위, 그리고 헌신이라는 세 가지 주제 모두에 대해 충분한 설명을 제공하고 있습니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

여기서는 신을 자신과 별개의 존재로 숭배하는 경우와, 신을 자기 자신의 일부로 숭배하는 경우에 대해 논합니다.

이전에, 어떤 형태로든 신을 숭배하더라도 그 결과는 동일하다고 말씀하셨습니다. 하지만, 그 부분에 대해 의문점이 생깁니다.

신을 자신과 별개의 존재로 숭배하는 사람에게는, 주께서 자신의 신성한 모습을 드러내시고, 그 사람이 육체를 벗어나면, 주의 가장 높은 거처로 승천하게 됩니다. 반면에, 신을 자기 자신으로 숭배하는 사람은, 브라흐만, 즉 절대자와 하나가 됩니다. 그러한 사람에게는 장소의 이동이 없습니다.

그렇다면, 왜 이 두 가지 과일이 같다고 말할 수 있을까요?

신의 구현 방식은, 수행 중인 예배자들이 가진 감정과 믿음에 따라 각각 다릅니다.

신을 자기 자신과 동일한 존재로 숭배하는 사람은, 정체성의 형태로 신을 실현합니다. 신을 자신과는 다른 존재로 숭배하는 사람에게는, 신은 예배자로부터 분리된 존재로서 스스로를 드러냅니다.

신은, 각 개인의 수행자들의 믿음에 따라, 다양한 방식으로 실현됩니다.

동일성을 바탕으로 한 예배도, 다양성을 바탕으로 한 예배도, 둘 다 하나님의 예배입니다.

왜냐하면, 신은 절대적인 존재이면서 동시에 속성을 지니고 있으며, 형체를 가진 것이기도 하고 형체가 없는 것이기도 하고, 드러난 존재이기도 하고 아직 드러나지 않은 존재이기도 하기 때문입니다.

신을 절대적이고 형체가 없는 존재로 보는 사람들에게 있어서, 신은 어떠한 속성이나 형태도 가지지 않습니다. 신을 유속적으로 무형의 존재로 보는 사람들에게 있어서, 신은 형태는 없지만 속성을 가지고 있습니다.

신을 전능하며, 모든 것을 지탱하고, 모든 것에 遍満하며, 모든 것을 초월하고, 모든 뛰어난 덕으로 장식된 존재로 보는 사람에게 있어서, 신은 모든 고귀한 덕목을 갖춘 것입니다. 신이 모든 것을 포괄한다고 보는 사람에게 있어서, 신은 모든 것을 포괄합니다. 형태와 속성 모두를 가진 존재로서 신을 인정하는 사람에게는, 신은 그렇게 자신을 드러냅니다.

여기까지 언급된 내용은 확실히 맞는 것입니다. 하지만, 그것만으로는 아직 첫 번째 질문에 대한 답을 얻을 수 없습니다.

질문은, 신이 인간에 따라 다른 방식으로 구현된다면, 왜 다양한 수행의 결과가 하나로 같다고 말할 수 있는지에 대한 것이었습니다.

이에 대한 답변은, 첫 번째 단계에서 구도자가 신을 깨닫는다는 것은 그 사람 자신의 신에 대한 관념이나, 신에 대한 감정과 일치한다는 것입니다.

그러나, 그 후에 도래할 신의 진정한 본성의 실현은 언어의 범위를 초월합니다. 언어는 그것이 어떤 것인지 묘사할 수 없습니다.

궁극적으로, 예배의 모든 형태는 그 결과가 하나이며 동일합니다. 하나님이 통일성의 형태로 숭배받든, 다양성의 형태로 숭배받든 상관없습니다.

이 점을 명확히 하기 위해, 주(主)는 동일성의 형태로 신을 숭배하는 사람은 주 자신을 실현하게 되며, 또한 다양성의 형태로 신을 숭배하는 사람에 대해서도, 브라흐만과 하나가 된다거나, 영원한 평화를 얻는다거나, 영원하고 불멸의 거처에 도달한다와 같은 다양한 표현으로 동일한 진리를 설명합니다.

주님은 아르주나의 마음속에 두 가지 숭배 형태가 동일한 결과를 가져온다는 인상을 심어주기 위해, 같은 진리를 직접적이고 간접적인 방식으로 다양한 표현으로 설명하고 있습니다.

도달해야 할 목표, 그리고 두 종류의 예배자들이 깨닫고 실현해야 하는 진리는 하나이며 동일합니다.

그것은, 어떤 곳에서는 "최고의 평안", "영원한 상태"라고 불리고, 또 다른 곳에서는 "최고의 거처"라고 불리며, 또한 "불사의 지복", "최고의 상태", "최고의 완성" 등으로 표현됩니다.

기타에서는, 이 궁극적인 결과를 나타내기 위해 많은 단어가 사용됩니다. 하지만 그에 대해 말할 수 있는 것은, 그것이 모든 수행의 결과라는 것까지입니다. 그것은 언어를 초월합니다.

특정 목표에 도달한 사람만이 그것을 알 수 있습니다. 하지만 그들조차도 그것을 말로 설명할 수는 없습니다.

단지, 그것과 유사한 단어나 표현을 사용하여 지시할 수 있을 뿐입니다. 예를 들어, 친구에게 신월을 알려주기 위해, 마치 그것에 닿아 있는 것처럼 보이는 나뭇가지를 가리키는 것과 같습니다.

따라서, 모든 영적인 수행의 "결과"인 궁극적인 실재는 하나라고 결론 내리는 것이 가장 합리적입니다.

신의 이 존재는 초월적인 속성을 지니며, 최고의 신비이며, 모든 비밀 중에서 가장 깊은 비밀입니다. 그것을 깨달은 사람만이 이를 알 수 있습니다.

그러나, 이러한 표현 방식조차도, 그 실재를 지시하기 위해 사용될 뿐입니다. 논리적으로 생각해보면, 이 표현조차도 아직 목표에 도달하지 못하고 있습니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

기타에서, 평등심은 중심적인 음조라고 언급되어 있습니다.

신을 실현했는지의 척도는 평등심에 도달했는가 여부에 있습니다. 지혜, 행위, 헌신이라는 세 가지 모든 영역에서 평등심을 함양하는 것은 따라야 할 수행의 일부로 간주됩니다.

또한, 어떤 길을 통해 신(神)의 경지에 도달한 사람이라 할지라도, 평등심은 그 사람을 구별하는 징표로 나타납니다.

평등심이 부족하다면, 영적인 수행 자체도 불충분합니다. 더욱이 신의 실현에 대해서는 더욱 그렇습니다. 평등심을 갖지 못한 사람은, 실현된 영혼이라고 할 수 없습니다.

제2장 15절에 있는 "기쁨과 슬픔이 동등하다"라는 복합어는, 지혜의 길을 걷는 사람들 중에서 평정심을 갖춘 자만이 불멸 또는 해방에 합당함을 보여줍니다.

제2장 48절의 후반부에서는 "요가는 평등심이다"라고 언급하며, 행위의 길을 걷는 사람들에게 의무를 다하면서 마음의 균형을 유지하도록 명령하고 있습니다.

또한, 제12장 20절에서는 수행의 길을 걷는 모든 사람들에게도 평등심을 실천하는 것이 요구되고 있습니다.

마찬가지로, 평등심은 세 가지 구나를 초월한 사람, 즉 실현된 Jnana योगी의 특징 중에서도 중요한 위치를 차지합니다.

또한, 실현된 카르마 요기(업요가 수행자)는 마음이 균형 잡힌 사람으로 묘사되며, 실현된 헌신자의 특징에도 평등심이 포함되어 있습니다.

알주나가 이 덕의 진리를 쉽고 충분히 이해할 수 있도록, 주(크리슈나)는 바가바드 기타에서 모든 존재, 행위, 추상적인 개념, 대상에 관하여 평등심의 개념을 다양한 방식으로 설명합니다.

예를 들어, 일반 사람들에 대한 평등심에 관해서는, 우호적인 사람, 중립적인 사람, 조정자, 친구, 적, 친척, 혐오스러운 사람, 덕이 있는 사람, 죄가 있는 사람을 똑같은 시선으로 보는 사람이 더 뛰어나다고 언급됩니다.

인간과 동물에 대한 평등심에 관해서는, 지식과 교양을 갖춘 브라흐만족, 소, 코끼리, 개, 그리고 불가촉천민들을 현명한 사람들은 동일하게 여긴다고 합니다.

모든 존재에 대한 평등심에 관해서는, 자신을 다른 모든 것과 동일시하여 모든 기쁨과 슬픔을 같은 시선으로 바라보는 요기가 가장 훌륭한 사람이라고 말합니다.

또한, 주님은 때때로 사람, 행위, 대상, 추상적인 개념을 함께 언급하며 평등심을 설명합니다.

"친구와 적, 명예와 불명예에 동등하게 대하고, 더위와 추위, 즐거움과 고통 등 모든 상반되는 요소에서 균형을 유지하며, 집착으로부터 자유로운 사람은 나에게 사랑받는다." 라는 구절이 있습니다.

여기서 "친구"와 "적"은 사람을 나타내고, "명예"와 "불명예"는 타인으로부터 받는 대우, 즉 행위를 나타냅니다. "더위"와 "추위"는 대상을 나타내고, "기쁨"과 "슬픔"은 추상적인 개념을 나타냅니다.

더욱이, "항상 자기 자신을 확립하고, 슬픔과 기쁨을 동등하게 받아들이며, 흙덩어리, 돌멩이, 금을 똑같이 여기고, 지혜를 갖추었으며, 즐거운 것과 불쾌한 것을 같은 마음으로 받아들이고, 비난과 찬사를 동등하게 보는 사람"이라고도 말할 수 있습니다.

이 경우에도, "슬픔"과 "기쁨"은 추상적인 개념이며, "흙덩어리", "돌", "금"은 대상이고, "비난"과 "칭찬"은 타인의 행위를 나타냅니다. 그리고 "기분 좋은 것"과 "불쾌한 것"은 존재, 개념, 대상, 행동 모두와 관련됩니다.

이처럼 모든 것을 동일하게 보고, 세상과의 관계에서 "나" 또는 "내 것"이라는 감각을 겉으로 드러내는 것처럼 보이더라도, 모든 것에 대해 평등한 마음을 유지하고, 전 세계를 하나의 실체로 보는 사람이야말로 평등심을 갖춘 사람입니다.

그리고 그 사람만이 진정한 의미의 평등을 설파하는 사람이 될 것입니다.

기타가 설명하는 평등심과, 현대적인 사회주의가 주장하는 일명 '평등'이라는 교의 사이에는 큰 차이가 있다고 합니다.

현대적인 사회주의는 그 관점에서 반신론적이지만, 기터가 말하는 평등심은 모든 곳과 모든 것 속에서 신을 봅니다.

한쪽은 종교를 완전히 없애려고 하고, 다른 쪽은 모든 단계에서 종교를 지지합니다. 한쪽은 폭력적인 구상에 기반하고, 다른 쪽은 비폭력의 원칙을 확립합니다. 한쪽은 자기 이익에 근거하며, 다른 쪽에에는 사리사욕이 없습니다.

한쪽은, 음식과 사회적 교류의 모든 구분을 없애면서도, 정신적으로는 분열을 유지합니다. 다른 쪽은, 성전에 명시된 범위에 따라 음식과 사회적 교류에 적절한 구분을 유지하면서도, 정신적으로는 어떠한 불평등도 인정하지 않으며, 모든 것 속에서 동일한 최고 존재를 보라고 가르칩니다.

한쪽의 목표는 부와 물질에 대한 숭배이며, 다른 쪽의 목표는 신의 실현입니다. 한쪽에는 당파에 대한 동일시와 타인에 대한 경멸이 있으며, 다른 쪽에는 자부심의 완전한 부재와, 신이 내재한다는 느낌에서 비롯되는 모든 것에 대한 존경이 있습니다.

한편에서는 외면적인 행동이 중요시되고, 다른 한편에서는 정신이 중요합니다. 한쪽에서는 물질적인 행복이 최우선으로 여겨지고, 다른 쪽에서는 영적인 행복이 강조됩니다. 한쪽에는 타인의 부나 견해에 대한 관용이 부족하고, 다른 쪽에는 모든 것에 대한 평등한 존중이 있습니다. 한쪽은 편견과 차별로 지배되고, 다른 쪽은 편견과 차별 없는 행동을 옹호합니다.

＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

기타르는, 지바, 즉 개별적인 영혼의 운명에 대해, 높은 단계, 중간 단계, 낮은 단계라는 세 가지 단계를 설명하고 있습니다.

그것은 지바의 본질, 즉 구나와 그 행위에 해당합니다.

샤스트라에 규정된 의무와 예배를, 카르마 요가와 산키야 요가의 관점에서 행하는 사람들의 운명에 대해서는 제8장 24절에서 언급되어 있습니다.

또한, 요가 수행에서 물러난 사람들의 운명에 대해서는 제6장 40절부터 45절까지에 설명되어 있습니다. 그곳에서는 그들이 육체를 버린 후 천계나 다른 세계로 올라가고, 매우 오랜 기간 동안 천상의 영역에서의 즐거움을 누린 후에, 신앙심이 깊은 부유한 사람들의 집에 다시 태어난다고 합니다.

혹은, 일시적으로 천계로 옮겨지는 대신에 직접 요가의 가문에 태어나고, 전생의 수행력으로 인해 다시 요가 수련을 향하게 되어 최고의 목표를 달성한다고 여겨집니다.

한편, 특정한 의무나 예배를 어떤 이기적인 목적을 가지고 행하는 사람들의 운명에 대해서는 제9장 20절과 21절에서 설명되어 있습니다.

그곳에서는, 천계에 도달하고 싶다는 소망을 품고 베다에 규정된 제사 등을 행하는 사람들이 그 영역으로 올라가지만, 공덕의 축적이 다하면 이 필멸의 세계로 다시 던져지게 된다는 내용이 나타나 있습니다.

제14장 14절, 15절, 18절에서는 모든 사람들의 운명이 보다 일반적인 형태로 간결하게 설명되어 있습니다.

사트바의 성질이 우세할 때 육체를 떠나는 사람은 더 높은 세계에 도달합니다. 라자스가 우세할 때 죽는 사람은 인간 세상에 다시 태어납니다. 타마스가 우세할 때 숨을 거두는 사람은 새, 짐승, 벌레, 나방, 나무 등의 종으로 태어난다고 여겨집니다.

마찬가지로, 사트바에 확립된 사람은 죽음 후에 높은 영역으로 승천합니다. 라자스적인 성향을 가지고 라자스에 확립된 사람은, 필멸의 세계에 머무릅니다.

타마스적인 기질을 가진 사람이나 타마스 단계에 도달한 사람은 영적 진화의 단계를 하강합니다. 즉, 지옥으로 떨어지거나 인간보다 낮은 종으로 태어난다고 여겨집니다.

제16장 19절부터 20절에서는 악마적인 성향을 가진 타마스적인 사람들에 대해, 주께서 그들을 반복적으로 악마적인 태에 던져 넣으시며, 즉 개나 돼지 등과 같은 낮은 생물의 종으로 다시 태어나게 하고, 이후 더욱 끔찍한 지옥으로 던져 넣는다고 말씀하고 있습니다.

이처럼, 기타는 다른 곳에서도 인간이 자신의 본성과 행위에 따라 선한 결과로 이어지기도 하고 악한 결과로 이어지기도 한다는 것을 이야기하고 있습니다.

그리고, 해방된 영혼의 행선지에 대해서는, 지혜의 길과 실천의 길이 목표라는 형태로, 많은 부분에서 자세히 설명되어 있습니다.

행동의 표면보다, 무엇에 움직여지는지를 본다.

동일하게 보이는 행동이라도, 그 이면을 움직이는 것은 반드시 같지 않습니다. 순수한 이해에서 비롯된 행동일 수도 있고, 원하는 결과에 대한 갈망에서 비롯된 행동일 수도 있으며, 판단력이 흐려진 상태에서 하는 행동일 수도 있습니다. 기타는 이러한 차이를 세 가지 '군나'로 분류합니다.

사트바는 순수함, 지혜, 집착 없는 기쁨으로 이끌어줍니다. 라자스는 욕망과 결과에 대한 집착 때문에 끊임없는 활동을 유발합니다. 타마스는 지혜를 가리고, 망상, 게으름, 무의미한 행동으로 이어지게 합니다.

봐야 할 것은 무엇을 했는지 뿐만이 아닙니다. 그 안에 이기심이나 소유욕이 있었는지, 마지막에 고통이나 무지를 심화시키는지, 아니면 신의 실현으로 향하는 순수함을 키우는지를 구별해야 합니다.

행위는 마음속에 경향을 남기며, 그 경향은 해당하는 구나를 강화합니다. 따라서 구나를 아는 것은, 사람을 고정적으로 분류하기 위해서가 아니라, 현재 자신을 무엇이 움직이고 있는지 되돌아보기 위해 도움이 됩니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 세 가지 종류를 구별하는 기준

여기부터는, 기터의 몇 가지 특징들이 다루어집니다.

첫 번째는, 그나의 우위를 판단하기 위한 기준입니다.

기타는 특정 대상, 생각 또는 행위가 사트바적인 것인지, 라자스적인 것인지, 타마스적인 것인지를 판단하기 위한 일정한 기준을 제시합니다.

첫째, 이기심에 물들지 않고, 집착과 "내 것"이라는 감정에서 자유로우며, 신의 실현에 도움이 되는 생각이나 행동은 사트바적인 것으로 간주되어야 합니다.

둘째로, 탐욕, 이기심, 집착으로 더럽혀져 있으며, 일시적인 쾌락을 주지만 결국에는 슬픔에 이르는 생각이나 행동은 라자스적인 것으로 간주되어야 합니다.

셋째로, 폭력, 망상, 완고한 오류로 특징지어지며 슬픔과 무지로 이어지는 생각이나 행동은 타마스적인 것으로 간주되어야 합니다.

이처럼, 주님은 사트바, 라자스, 타마스와 관련된 생각과 행동의 특징을 설명한 후, 우리 모두에게 사트바적인 것을 받아들이고 나머지 두 가지를 버리라고 명령하고 있습니다.

행위의 가치는, 겉모습만으로는 결정할 수 없다.

공양이나 자선, 고행이나 예배는 겉으로 보기에 고귀한 행위입니다. 반면에, 일이나 상업, 농업, 생활을 유지하기 위한 노력은 매우 평범해 보일 수 있습니다. 하지만 기타(Bhagavad Gita)는 이러한 겉모습만으로는 영적인 가치를 판단하지 않습니다.

열매에 대한 집착을 버리고 의무를 수행하는 사람은, 활동하고 있더라도 방관자와 같으며 요기라고 여겨집니다. 반대로, 훌륭한 의례를 행하더라도 명예나 보상을 얻는 것만이 목적이라면, 그 행동은 사람을 해방으로 이끌지 못합니다.

질문되는 것은, 무엇을 했는지와 동시에, 그것이 왜 일어났는지를 묻는 것입니다. 행위자로서의 자부심, 소유감, 욕망을 움켜쥐고 있는 것인가? 아니면 올바른 의무를 수행하면서 그 결과를 자신만의 것으로 여기지 않는가?

기터가 정신을 중시한다고 말하는 것은, 행위를 경시한다는 의미가 아닙니다. 그것은 행위와 내면을 분리하지 않고, 그 양쪽 모두를 보는 것입니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 행위보다 정신을 중시하는 이유

여기에서는, 기타의 하나의 특징으로, 행위 자체보다 그 행위를 어떤 마음으로 하고 있는지가 중요하게 여겨진다는 점이 언급됩니다.

《기타》는, 바른 행동과 높은 정신 모두를, 행복으로 이끄는 것임을 인정합니다.

그러나, 그 위에 더하여, 특히 중요하게 생각하는 것은, 정신, 즉 사람의 내면적인 태도입니다.

제2장의 마지막 부분에 설명된, 정신적으로 안정된 요가의 수련자의 특징.

제12장에서 설명되는, 헌신자의 표징.

제14장에서 언급된, 세 가지 덕목을 넘어서는 사람의 특징.

여기에서 강조되는 것은, 겉으로 보이는 행동뿐만 아니라, 그 사람의 내면적인 마음가짐입니다.

제2장과 제14장에서, 아르주나의 질문은, 어떻게 행동해야 하는가, 라는 행동적인 측면에 관해 있습니다.

그러나, 크리슈나의 답변은 그 이면에 있는 정신을 중요하게 생각하는 방향으로 나아갑니다.

기타의 관점에서 볼 때, 싸움과 같이, 거래와 같이, 농업과 같이, 봉사적인 일과 같이, 겉으로 보기에는 평범한 활동이라 할지라도, 이기심 없이 행해진다면, 해탈로 이끄는 것이 됩니다.

반면에, 제사, 자선, 고행, 공공에 대한 봉사, 예배와 같이, 겉으로 보기에 고결해 보이는 행위라 할지라도, 그 안에 이기적인 동기가 있다면, 앞서 언급한 것들에 비해 못하다고 여겨집니다.

즉, 행위의 겉모습만으로는, 그것이 가진 영적인 의미가 결정되지 않습니다.

그 행위가, 집착 없이, 사심 없이, 신의 실현을 향하는 정신으로 이루어지는가.

그 점이 중요합니다.

제4장에서, 다양한 실천이 "공희"로 언급되지만, 거기에서도 해탈은, 공희라는 행위 자체보다, 공희를 수행하는 사람의 정신에 크게 좌우한다고, 설명되어 있습니다.

여기서 강조하고 싶은 점은, 기터가 행동을 가볍게 여기는 것이 아니라는 것입니다.

행위는 필요합니다. 하지만, 행위만 보고, 이것은 높다, 이것은 낮다고, 결정할 수는 없습니다.

같은 행동이라도, 욕망에서 비롯된 행동은 굴레가 되고, 집착 없이 행하면 해방으로 향한다.

이 관점이, 기터에서의 실천적 이해의 핵심에 있습니다.

기터가 경고하는 것은, 베다 자체가 아니라 욕망에 치우친 해석 방식입니다.

기타에는 베다의 화려한 언어에 집착하는 사람들에 대한 엄격한 말이 있습니다. 그 부분만 읽으면, 기타가 베다 자체를 부정하고 있는 것처럼 보이기도 합니다.

그러나 제15장에서는 모든 베다에서 알아야 할 것은 신이며, 신이 바로 베단타의 근원이고, 베다를 아는 것이라고 말합니다. 의식, 예배, 지혜라는 다양한 가르침은 궁극적으로 신을 깨닫게 됩니다.

문제되는 것은, 보상을 약속하는 말만 따내서 천상의 즐거움이나 세속적인 이익만을 최고의 목적으로 삼는 태도입니다. 듣기 좋은 말이더라도, 욕망에만 마음을 쏟으면 지성은 하나로 정립되지 않습니다.

베다를 초월한다는 것은 베다를 버리는 것이 아닙니다. 단순히 행복만을 추구하는 독해 방식을 넘어, 그 가르침이 제시하는 신과 해방에 시선을 돌리는 것입니다.

기타 프레스 판에서 번역된 일본어 - 기타와 베다의 관계

여기에서는, 《기타》와 베다의 관계가 설명됩니다.

겉보기에는, 기타르는 베다를 가볍게 여기는 것처럼 읽히는 부분이 있습니다.

그러나 여기서, 이는 베다 자체에 대한 부정이라기보다는, 욕망을 동기로 삼은 수행에 대한 주의라는 해석이 제시되고 있습니다.

《기타》는 베다에 대해 큰 존경심을 표하고 있습니다.

크리슈나는, 자신이 베다에 의해 알려져야 할 존재이며, 베단타의 창시자이자, 베다를 아는 자라고 말합니다.

이를 통해, 베다의 명성은 크게 높아질 수 있습니다.

또한, 창조 세계를 하나의 나무에 비유하여 이야기하는 부분에서는, 그 나무의 본질을 아는 자만이, 베다의 진리를 아는 자이다, 라고 설명되어 있습니다.

이것은, 베다의 목적이, 세상의 진정한 본성과, 그 원인인 신을 밝히는 것 있다는, 의미입니다.

크리슈나는 또한, 베다가 신으로부터 비롯된 것임을, 그리고 신의 실현을 향하는 다양한 방법들이, 베다 안에 설명되어 있다는 것을 보여줍니다.

즉, 베다는 단순히 이 세상이나 천계에서의 즐거움을 얻기 위한 실천만을 가르치고 있는 것이 아닙니다.

욕망에 움직여서 얻는 일시적인 행복뿐만 아니라, 불멸의 신의 존재에 대해서도, 깊이 이야기하고 있다고 여겨집니다.

이 의미에서, 기터는 베다를 매우 존경합니다.

그렇다면, 왜 기타(Gita)에는 베다(Veda)를 낮게 평가하는 것처럼 보이는 표현이 있는 것일까요?

예를 들어, 욕망에 사로잡혀, 베다의 말씀의 표면적인 부분에만 집착하는 사람들을, 지혜가 부족한 사람들로 묘사하는 구절이 있습니다.

또한, 베다는 세 가지 구나와 관련된 영역을 다루는 것으로 여겨지며, 아르주나가 그것을 초월하도록 격려하는 부분이기도 합니다.

더욱이, 삼베다에 설시된 의례에 집착하고, 욕망을 동기로 하는 사람은, 삶과 죽음의 순환에서 벗어나지 못한다고도 말합니다.

그러면 이것이 베다 자체를 부정하는 것인가요?

여기에서의 답은, 그렇지 않다, 라는 것입니다.

기타가 중요하게 여기는 것은, 행위자나 예배자의 완전한 무욕입니다.

신의 실현에는, 이러한 무욕이 필수적이라고 여겨집니다.

따라서, 행위나 예배에 있어서의 이기적인 동기, 혹은 복을 구하는 마음이, 무욕보다 낮은 것으로 여겨지는 것입니다.

기터가 문제 삼고 있는 것은, 베다 그 자체가 아닙니다.

베다에 설시된 수행을, 욕망을 충족하기 위해서만 사용하는 태도입니다.

일시적인 감각적 즐거움을 목표로 한다면, 그것은 신의 실현을 향하는 길로는 충분하지 않습니다.

그러나, 그것은 금지된 악행처럼, 베다 자체에서 비난받는다는 의미는 아닙니다.

또한, 베다에 약속된 복을 능가하는 것처럼 언급되는 경우에도, 그것은 욕망을 동기로 하는 행위의 결과에 대해 설명하고 있습니다.

따라서, 기타는 베다를 부정하지 않습니다.

오히려, 곳곳에서 베다를 찬양하고 있습니다.

다만, 베다를 읽는 사람의 마음이 욕망과 행복에 대한 집착으로 치우쳐 있다면, 그것은 바가바타기타가 지향하는 방향과는 다릅니다.

여기에서 언급되고 있는 것은, 그 구별이라고 생각합니다.

같은 단어라도, 체계가 다르면 의미는 같지 않을 수 있다.

기타에는 산키야, 요가, 프라크리티, 푸루샤와 같은 단어들이 등장합니다. 이러한 단어들은 다른 인도 철학에서도 사용되기 때문에, 동일한 단어라면 동일한 가르침을 의미한다고 생각하기 쉽습니다.

하지만, 정신 세계의 언어는 단어를 단순히 추출하면 의미가 왜곡됩니다. 누가, 어떤 맥락에서, 무엇을 설명하기 위해 사용하는지를 확인해야 합니다. 기타를 읽는 것은 이러한 단어들을 문맥으로 되돌리는 작업이기도 합니다.

예를 들어 제13장에서는, 프라크리티가 세계와 마음의 변화를 일으키는 신의 근본적인 자연으로 설명되고, 푸루샤는 의식이나 영혼의 측면으로 묘사됩니다. 여기서 파악하는 '구나'에 대한 이해도, 다른 체계의 정의를 그대로 적용할 수 있는 것은 아닙니다.

이름이 같더라도, 신, 자연, 영혼, 해탈의 관계는 각 체계마다 다릅니다. 기타(Bhagavad Gita) 용어는 먼저 기타 자체의 문맥 안에서 읽어야 합니다. 그런 태도가 혼란을 방지합니다.

기타 프레스 판에서 번역된 일본어 - 기타와 상키야 요가 학파의 차이점

여기에서는, 바가바드 기타에 등장하는 "산키야"와 "요가"라는 단어가, 철학 학파로서의 산키야나 요가와 동일한 것인지, 라는 문제가 다루어집니다.

결론적으로, 이 해설에서는, 바가바드 기타에서 언급하는 산키아와 요가를, 카피라의 산키아 학파 또는 파탄자리의 요가 학파와 동일시하는 것은 적절하지 않다고 봅니다.

어떤 사람들은, 바가바드 기타에 "산키아"라는 단어가 나올 때, 그것이 카필라에게서 유래한 산키아 철학을 가리킨다고 생각합니다.

확실히 기타에는, 프라크리티와 푸루샤라는, 산키야 철학에서 중요한 용어가 등장합니다.

따라서, 기터가 카필라의 상키야설을 지지하고 있다고 보는 사람들도 있습니다.

마찬가지로, 바가바드 기타에 등장하는 "요가"라는 단어를, 파탄자리의 요가 학파로서 해석하는 사람들도 있습니다.

또한 제5장의 서두 등에서는, 산키아와 요가라는 단어가 함께 사용되기 때문에, 더욱 그러한 인상을 받기 쉬워집니다.

그러나, 이 설명에서는, 그 관점이 충분히 근거를 갖추지 못한다고 여겨집니다.

기타에서 말하는 산키아는, 카피라의 산키아 철학과 동일하지 않습니다.

또한, 기타에서 행해지는 요가도 파탄자리의 요가와는 다릅니다.

그 이유로, 몇 가지 차이점이 있습니다.

첫째, 산키야 철학은, 바가바드 기타에서 말하는 것과 같은 신을 인정하지 않습니다.

둘째, "프라크리티(prakriti)"의 의미가 다릅니다.

카필라의 상키야 철학에서, 프락리티는 세 가지 구나가 균형을 이룬 상태를 의미합니다.

그러나 기타에서는, 프라크리티는 세 가지 구나의 원인이며, 그 구나는 그 전개 과정으로 설명됩니다.

또한 санкья 철학에서는, 프라크리티는 무시(無始)이며 영원하다고 여겨지지만, 바가바드 기타에서는 무시일지라도, 영원하지 않다고 말합니다.

셋째로, 풀샤에 대한 이해도 다릅니다.

산키야 철학에서는 푸루샤가 여러 존재한다고 여겨집니다.

그러나 기타에서 설명하는 산키야 철학에서는, 오직 하나의 푸르샤만이 인정됩니다.

네 번째로, 해탈에 대한 이해도 다릅니다.

산키야 철학에서, 해탈은 고통의 궁극적인 종결입니다.

그러나 기타에서 해탈은, 고통의 정지뿐만이 아닙니다.

거기에는, 궁극적인 행복 그 자체인 신의 실현이 포함됩니다.

다섯째, 파탄자리의 요가에서는, 요가를 마음의 작용이 멈추는 것으로 정의합니다.

한편, 깃터에서는 "요가"라는 단어가 문맥에 따라 다양한 의미로 사용됩니다.

따라서, 기타의 가르침과, 샨키야 학파나 요가 학파의 가르침 사이에는, 큰 차이가 있다는 것이, 여기에서의 정리입니다.

이곳은 매우 중요합니다.

같은 단어가 사용되더라도, 그 단어를 그대로 다른 체계로 가져가면, 의미가 달라질 수 있습니다.

기타를 읽을 때에는, 산키야, 요가, 프라크리티, 푸루샤, 해탈과 같은 단어를, 기타 자체의 문맥 안에서 이해해야 합니다.

주석은 성경 자체는 아니며, 이해를 돕는 참고 자료입니다.

기타에 대한 많은 번역과 주석이 있습니다. 이를 읽을 때, 어느 부분이 본문에 기록된 내용인지, 그리고 어느 부분부터가 해설자의 이해인지를 구분하는 것이 중요합니다.

기타를, 모든 것을 하나의 해석으로 묶는 교의가 아닌, 단어와 문맥을 확인하기 위해 다시 찾아볼 수 있는 책으로서 읽는다면, 주석 또한 절대적인 답이 아니라 이해를 돕는 하나의 방법이 될 것입니다.

여기에서 저자는 자신이 기타를 완전히 이해하지 못하며, 선배들의 많은 주석을 통해 도움을 받았고, 오해가 있다면 용서해 주기를 바란다고 솔직하게 밝힙니다. 이는 단순한 형식적인 겸손이 아니라, 자신의 설명만으로 성전의 의미를 제한하지 않으려는 태도입니다.

긴 설명의 마지막에 이러한 주의사항이 추가되면, 독자들은 주석을 존중하면서 본문으로 돌아가 스스로 확인해 볼 여지를 가질 수 있습니다.

기타프레스 판에서 번역된 일본어 - 저자의 사과: 주석을 달아드리지 못해서 죄송합니다.

이곳은, 《기타르》의 해설을 쓴 저자가 직접 작성한 부록입니다.

저는 기터를 완전히 이해하고 있는 사람은 아닙니다. 많은 선조들의 주석에 도움을 받고 있습니다. 혹시 오류가 있다면 용서해 주시기 바랍니다.

그런 태도가, 꽤 솔직하게 언급되어 있습니다.

오랫동안, 몇몇 친구들이, 저 자신의 생각에 따라, 《기타》의 자세한 주석을 쓰도록 권유해 왔습니다.

이미 『기타(Bhagavad Gita)』에 대해서는, 존경받는 아처리아(Archeria), 성자, 성인, 그리고 샤스트라(Shastra)에 대한 깊은 이해를 가진 학자들에 의해, 많은 주석과 해설이 존재합니다.

그것들은 모두 존중받아야 할 것이며, 각자의 입장에서, 기터의 비밀을 밝히려고 노력해 왔습니다.

그러나, 그 중 대부분은 산스크리트어로 쓰여 있으며, 특히 학문적인 지식이 있는 사람들에게 유용한 자료입니다.

거기서 친구들은, 일반인들에게도 도움이 되고, 평범한 사람들도 이해할 수 있는, 쉽고 자세한 설명을 담은 주석이 필요하다고 생각했습니다.

그 목적 하에, 또한 저자 자신도 이 작업을 통해 가장 많은 혜택을 받을 것이라고 믿고, 이 작업에 착수하게 되었습니다.

하지만 실제로 경험해 보니, 이 일은 처음 생각했던 것보다 훨씬 더 어려운 일이었습니다.

저는, 능력과 자격 양면에서 볼 때, 제가 하는 이 시도가 지나치게 대담한 행동이라는 것을 인지하고 있습니다.

저는 바이샤 계층에 속하며, 학식이나 지혜의 면에서도, 이 일에 전혀 어울린다고 생각하지 않습니다.

따라서, '기타'와 같이 보편적으로 존경받는 성전의 주석을 쓸 자격은, 저에게는 전혀 없다고 생각합니다.

기타의 의미에 대해서도, 주님의 가르침을 완전히 이해했다고는 전혀 할 수 없습니다.

그 의미의 백분의 일이라도 이해했다는 것조차, 저에게는 지나치게 거만한 생각입니다.

더욱이, 그 의미를 조금이라도 이해하더라도, それを 실제 생활에서 실천하는 것은, 훨씬 더 어렵습니다.

그것을 할 수 있는 사람은, 주로부터 특별한 은총을 받은 사람뿐일 것입니다.

기타의 가르침을 모두 삶 속에서 실천하는 것은, 정말로 어려운 일입니다.

그럼에도 불구하고, 영적인 수행에 관한 바가바드 기타의 한 구절을 따라 삶을 살아온 사람들조차도, 진정으로 축복받은 사람들이라고 할 수 있습니다.

저는 그 거룩한 발 아래에서, 수백만 번이나 경배합니다.

그런 사람들만이, 기타를 해석할 자격이 있는 것입니다.

이처럼, 어떤 관점에서 보든, 제 이러한 시도는 대담한 계획이며, 전혀 어리석은 짓입니다.

그럼에도 불구하고 이 일은, 기타의 의미에 대해 생각하고, 주님의 신성한 가르침을 되새기며, 영적인 주제에 대해 이야기할 기회를 저에게 주었습니다.

그 시간은, 저의 인생에서 가장 좋은 방식으로 사용된 시간이었습니다, 그리고 저는 그 점을 축복이라고 생각합니다.

이 일을 통해, 기터에 대한 저의 이해가 어느 정도 깊어졌고, 많은 오류도 수정되었습니다.

그럼에도 불구하고, 이 일의 과정에서 저는 한 걸음마다 잘못하고 있다고 생각하는 것이 안전할 것입니다.

왜냐하면, 제가 기타의 가르침을 1%라도 이해하고 있는지 확실하게 말할 수 없기 때문입니다.

기타의 진정한 의미를 완전히 아는 사람은, 주 자신뿐입니다.

그리고 어느 정도까지는, 기타가 이야기된 상대는 아르주나입니다.

혹은, 실제로 신을 구현하고, 신의 은총을 삶 속에서 완전히 경험한 사람들의 경우라면, 그 일부를 알 수 있을지도 모릅니다.

이 일에 대해, 저에게 더 이상 무엇을 말씀하실 수 있을까요?

저는, 《기타》에 대한 주석이나 해설을 써온 소중한 분들에게, 깊은 감사함을 느끼고 있습니다.

이 주석을 작성하는 과정에서, 저는 여러 개의 다른 주석들로부터 큰 도움을 받았습니다.

그러므로, 감사하는 마음으로, 그것을 존경해야 할 분들께, 수없이 수없이 겸허한 경의를 표합니다.

이 주석에 대해서는, 주저 없이, 불완전한 것이라고 말할 수 있습니다.

주인의 의도를 제대로 해석하는 것은 물론이고, 여러 곳에서 오해하고 있을지도 모릅니다.

또 많은 부분에서, 주인이 말하려 했던 것과 정반대의 내용을 보여주고 있을지도 모릅니다.

그 모든 오류에 대해, 저는 자비로운 주님과, 모든 기타를 사랑하는 사람들에게, 합장하여 사죄드립니다.

제가 쓴 것은, 제 부족한 이해에 따라 작성된 것에 불과합니다.

학식과 지혜가 있는 분들이, 제 이러한 어리석음을 용서해 주시기를 바랍니다.

이 주석에서, 저는 어떤 학자나 해설자의 견해에도 직접적으로 언급하지 않았으며, 또한 누구도 비판하지 않았습니다.

하지만 자신의 견해를 밝히는 과정에서, 누군가의 견해와 충돌할 수 있다는 점을 언급하고 있을지도 모릅니다.

그 점에 대해서도, 모든 분들께 용서를 구합니다.

제 목적은, 논쟁에 참여하는 것도 아니고, 어떤 견해와 다른 견해를 비교하는 것도 아니었습니다.

가능한 한, 앞서 언급한 내용과 뒤에 설명할 내용 사이에 모순이 발생하지 않도록 주의했습니다.

하지만 주석이 상당히 큰 내용으로 구성되어 있기 때문에, 그 종류의 오류가 간과되고 있을 가능성이 있습니다.

관대한 독자분들께서, 이러한 오류를 바로잡고, 알려주시면 감사하겠습니다.

이 주석을 작성하는 과정에서, 저는 많은 존경스러운 분들께, 친구분들께, 그리고 가족분들께, 상상할 수 없을 정도로 큰 도움을 받았습니다.

현대의 예의범절에 따르면, 그분들의 이름을 모두 언급해야 할지도 모릅니다.

하지만, 그렇게 하면, 먼저 그분들의 마음을 상하게 될 것입니다.

다시 말씀드리지만, 저와 그분들 간의 관계는 매우 친밀하며, 그분들을 칭찬하는 것은, 저 자신을 칭찬하는 것과 마찬가지입니다.

그 점 때문에, 누구의 이름도 언급하지 않고, 단지 이렇게 말하는 것만으로 충분하다고 생각합니다.

그분들의 아낌없는 협력이 없었다면, 이 주석은 현재의 형태로 세상에 나오지 못했을 것입니다.

-- 자야다얄 고얀다카