Antes de leer esta serie: ¿Por qué leer a Gita ahora?

Aquí, comenzaremos a leer el Bhagavad Gita poco a poco.

El Bhagavad Gita es uno de los antiguos textos sagrados de la India. En el mundo del yoga y del hinduismo, ha sido un libro muy importante que se ha leído durante mucho tiempo.

Cuando se escucha la palabra "escrituras sagradas", es posible que uno tenga la impresión de que son "libros cuyas enseñanzas deben ser aceptadas como verdades". Sin embargo, en esta serie, no se leerán como sermones religiosos, sino como libros para reflexionar sobre cómo vivir, cómo actuar, y qué son el yo y Dios.

Lo que se busca obtener al leer el Gita es un mapa para comprender las palabras espirituales, no solo por su atmósfera, sino dentro de su contexto.

Karma, el yo, la acción, la devoción, Dios, la liberación. Estas palabras se utilizan con frecuencia, pero su significado puede variar según el contexto. Si uno intenta comprender solo a partir de las palabras individuales, es difícil saber qué está escrito en los textos sagrados y qué proviene de la interpretación personal.

Por lo tanto, primero leeré principalmente el manual de la edición Gita Press. Si es necesario, también consultaré las ediciones de Shivananda o de la Asociación Japonesa de Vedanta, pero me centraré en un solo libro como base, evitando mezclar demasiadas interpretaciones desde el principio.

No se apresure a extraer solo las conclusiones, sino que avance verificando qué parte del libro está leyendo y de qué trata esa sección. No uso el Bhagavad Gita para explicarlo todo, sino como una guía para organizar mis pensamientos en un registro de lectura.

Para empezar, leeremos el "Canto de la Gloria de Gita", que se menciona al principio en la edición Gitapress. Aunque para los sentidos modernos puede sonar como un elogio muy grande, lo leemos primero como palabras que indican cuán venerado es este libro.

A partir de aquí está la traducción al japonés del texto original.

A partir de aquí, presentaré en japonés la oración y el "Himno a la Gloria del Bhagavad Gita" que aparecen en la página 3 de la edición de Gíta Press.

Oración

Eres madre, eres padre, eres familiar, eres amigo. Eres conocimiento, eres riqueza, oh, señor de los dioses, tú eres todo para mí.

A Krishna, quien castigó a Kansā y Charnūrā, hijos de Vasudeva, y que le dio la mayor alegría a Devakī, rindo homenaje.

La gloria de Gita.

El Bhagavad Gita contiene palabras sagradas pronunciadas por la propia divinidad. Su gloria es infinita e ilimitada. Nadie puede expresar verdaderamente su esplendor.

Incluso la serpiente Shesha, que tiene mil cabezas y sirve como lecho para el dios Vishnu, ni siquiera Shiva ni Ganesha pueden representar completamente esta gloria. Entonces, ¿cómo podría una persona limitada e insignificante lograrlo?

Los poemas épicos y los textos védicos, en muchos pasajes, han alabado la gloria del Bhagavad Gita. Sin embargo, incluso si se reunieran todas esas palabras de elogio, no se podría decir que se ha contado completamente la gloria del Bhagavad Gita.

De hecho, es imposible describir completamente la gloria de Gita. ¿Cómo podría algo que es infinitamente grande ser descrito por completo? En el momento en que se describe completamente, deja de ser infinito y se vuelve finito y limitado.

Para no usar las palabras solo por su atmósfera.

Existen varias palabras que se utilizan con frecuencia en las conversaciones sobre temas espirituales.

Karma, alma, yo, liberación, despertar, dios. Es posible que haya oído hablar de estos términos, pero su significado puede variar según la persona. Por ejemplo, algunas personas pueden interpretar el karma como un castigo, mientras que otras lo interpretan como una conexión entre acciones y resultados.

Incluso las mismas palabras, dependiendo del contexto en el que se utilizan, a quién se dirigen y con qué propósito, pueden tener diferentes significados. Si solo extraemos las palabras, nos alejamos del contexto original y es probable que no sepamos a qué se refieren.

Por lo tanto, en esta serie, leeremos a Gita como una pista para determinar el lugar que ocupan las palabras.

En el Gita, temas como el conocimiento, la acción, la devoción, el yo y Dios aparecen no como eslóganes aislados, sino dentro de una corriente de diálogo. Al seguir esa corriente, se hace más evidente lo que las palabras sugieren e intentan responder a qué preguntas.

Esto no significa explicar todo solo con el Bhagavad Gita. Se trata de leer el texto del Bhagavad Gita, las interpretaciones que se derivan de él y cómo se puede entender en la vida moderna, tratando de evitar confusiones tanto como sea posible.

Cuando la conversación se extiende demasiado, es importante tener un lugar al que volver para verificar y confirmar. El Gita no es una doctrina que lo abarque todo, sino más bien un conjunto de principios que sirven como base para considerar cuidadosamente el lenguaje del mundo espiritual en su contexto.

Traducción al japonés de la edición Gita Press: El Bhagavad Gita como escritura sagrada.

Como escritura sagrada, el Gita encarna la más alta espiritualidad y misticismo. Contiene la esencia de los cuatro Vedas. Su estilo es extremadamente conciso y elegante; con un poco de estudio, se puede rastrear fácilmente la estructura de las palabras. Sin embargo, las ideas que hay detrás de estas palabras son muy profundas y complejas, y incluso si se aprende constantemente durante toda una vida, no se pueden comprender completamente.

Este libro revela constantemente nuevas facetas del pensamiento. Por lo tanto, el Bhagavad Gita es eterno. Si se estudia con respeto y fe, sus pasos revelan directamente un profundo significado en cada uno de ellos.

Las virtudes, la gloria, la esencia, la verdad, el misterio, la adoración y las acciones y el conocimiento de Dios se discuten en el Gita de una manera que rara vez se encuentra en otros textos. El Gita como escritura sagrada es incomparable, y no hay ni una sola palabra que carezca de significado instructivo. No hay ninguna palabra en el Gita que pueda considerarse simplemente un elogio. Todo lo que se dice allí es literalmente verdad. Considerar la palabra divina, que es la propia Verdad, como un exceso de alabanza sería mostrar falta de respeto a las palabras sagradas.

La esencia de todas las escrituras sagradas.

El Bhagavad Gita es un resumen de todas las escrituras. La esencia de cada escritura se encuentra en él. Llamar al Bhagavad Gita un tesoro que contiene el conocimiento de todas las escrituras no sería una exageración. Si se comprende correctamente el Bhagavad Gita, la verdad contenida en otras escrituras también se comprenderá naturalmente, y no será necesario realizar otros estudios para obtener ese conocimiento.

En el 『Mahabharata』, también se dice: "El Gita contiene todas las escrituras sagradas" (『Bhishma Parva』 44.4). Sin embargo, incluso esta expresión no es suficiente. Todas las escrituras sagradas derivan de los Vedas, y los Vedas fueron revelados a través de la boca de Brahma, quien a su vez nació del ombligo del Señor. De esta manera, existe una gran distancia entre las escrituras sagradas y el Señor.

En respuesta a esto, Gītā apareció directamente de los labios del Señor. Por lo tanto, no sería una exageración decir que Gītā es superior a todas las escrituras. Incluso el propio sabio Vyasa ha dicho:

El Bhagavad Gita debe ser estudiado, ¿qué más se necesita de otros textos? Este proviene directamente de los labios del propio Padmanabha.

"Solo el Gita debería ser cantado, escuchado, recitado, aprendido, enseñado, reflexionado y asimilado de manera correcta y completa. ¿Qué sentido tiene recopilar otros textos sagrados? El Gita proviene directamente de los propios labios en forma de loto del Señor Vishnu." (Mahabharata, Bhishma Parva 43.1)

La palabra "Padmanabha" utilizada en este poema indica que el autor del Mahabharata está expresando las ideas mencionadas anteriormente. Es decir, el Gita afirma que Brahma nació de su ombligo, y fue precisamente de los labios del mismo Señor de donde surgió. Por otro lado, los Vedas, que son la fuente de todas las escrituras, fueron revelados a través de la boca de Brahma.

Leer no es algo que termine solo dentro de uno mismo.

En la introducción de la edición Gita Press, se menciona una afirmación muy importante: que aquellos que estudian el Bhagavad Gita adquieren el poder no solo de liberarse a sí mismos, sino también de liberar a los demás.

Si se interpreta esta palabra como un intento de salvar a alguien desde una posición superior, esto puede resultar peligroso. Primero, consideremos aspectos más cercanos, como cómo la forma de pensar y ver el mundo del lector cambia, y cómo eso se transmite al entorno.

Por ejemplo, si se utiliza la palabra "karma" simplemente como "castigo del pasado", puede convertirse en una palabra que asusta o culpa a las personas. Sin embargo, volviendo al contexto de la Bhagavad Gita, el karma aparece como una palabra para reflexionar sobre cómo vivir, y está relacionado con la acción, el resultado, el apego, el desapego, la ofrenda.

Si la persona que lee comienza a usar las palabras con más cuidado, también es probable que las personas que la rodean se sientan más tranquilas y puedan pensar mejor. Las palabras que incitan al miedo pueden transformarse en palabras que ofrecen una perspectiva, y las palabras de reproche pueden convertirse en palabras que ayudan a organizar la situación. Este cambio no solo permanece dentro de la persona que lee.

Por supuesto, leer a Gita no significa automáticamente que se pueda salvar a alguien. Lo aprendido impregna la forma de pensar y actuar, y crea espacio en el entorno a través de las palabras y la manera de relacionarse de esa persona. Aquí, aceptamos la expresión "a otras personas también se les abre un camino" como una repercusión de esto.

Traducción al español desde la versión de Gita Press: La expansión del aprendizaje de la Bhagavad Gita.

Gītā y Gangā

Gītā es superior al Ganges. En las escrituras sagradas, se dice que bañarse en el Ganges otorga la liberación. Sin embargo, aquellos que se bañan en el Ganges pueden obtener su propia liberación, pero no adquieren el poder de liberar a otras personas.

Por un lado, la persona que se sumerge profundamente en el Bhagavad Gita no solo se libera a sí misma, sino que también adquiere el poder de liberar a otros. Mientras que el Ganges surgió de los pies del Señor, el Bhagavad Gita apareció directamente de los labios de Dios.

Además, el río Ganges solo libera a aquellos que van hasta ese lugar y se sumergen en sus aguas, pero el Bhagavad Gita entra en todos los hogares y muestra el camino de la liberación a cada individuo. Por estas razones, se dice que el Bhagavad Gita es superior al río Ganges.

Gītā y Gayatrī.

La Gita es superior al Gayatri. Si se practica el mantra de Gayatri, no hay duda de que una persona puede alcanzar la liberación. Sin embargo, la liberación que obtiene una persona que recita el mantra de Gayatri es para esa misma persona. Por otro lado, quien estudia la Gita libera a sí mismo y también a los demás.

Cuando la divinidad que otorga la liberación se convierte en una parte de esa persona, la moksha se vuelve insignificante para ella y reside en el polvo a sus pies. Esa persona puede otorgar la moksha a cualquiera que la busque.

Gītā es la morada suprema del Señor.

Gita dice que es mayor que Dios, y esto no es una exageración. El propio Señor lo afirma de la siguiente manera:

En el corazón del Gita, yo permanezco. El Gita es mi hogar más preciado. Confío en el conocimiento del Gita y protejo los tres mundos.

"Yo resido en Gītā como mi fundamento. Gītā es mi morada suprema. Mediante el poder de la sabiduría contenida en Gītā, mantengo los tres mundos."

Además, el Señor declara públicamente en sí mismo, dentro del Bhagavad Gita, que aquellos que siguen las enseñanzas presentadas como el Bhagavad Gita alcanzarán sin duda la liberación. Además de eso, también se afirma que aquellos que estudian este texto adorarán al Señor mediante el sacrificio de la sabiduría.

Personas que viven y transmiten enseñanzas.

Si aprender la Gita ya tiene tanto valor, ¿qué se puede decir de aquellos que siguen sus enseñanzas para dar forma a su propia vida, transmiten esa sabiduría a los devotos y difunden esas enseñanzas?

El Señor habla de esa persona, diciendo que es extremadamente importante para Él. No sería una exageración decir que esa persona es más valiosa que la propia vida de Dios. El Señor se somete a la voluntad de ese tipo de seguidores.

Incluso en el caso de un alma noble, las personas que siguen sus enseñanzas pueden llegar a ser más importantes que la propia vida de esa persona. El Gita es una de las principales enseñanzas místicas del Señor. Entonces, ¿qué hay de extraño si las personas que siguen esas enseñanzas son consideradas más valiosas que la propia vida del Señor?

Gita como el aliento principal.

El Gita es, en esencia, el aliento de la vida del Señor, su corazón y su forma expresada a través de las palabras. La persona cuyo corazón, sus palabras, su cuerpo y todos los sentidos y sus funciones están impregnados por el Gita, es verdaderamente un encarnado del Gita.

Ver a esa persona, tocarla, incluso entrar en contacto con sus palabras y pensamientos, otorga la máxima santidad a otras personas. Ni hablar de aquellos que siguen su enseñanza y ejemplo. De hecho, ninguna ofrenda, limosna, penitencia, peregrinación, voto religioso, autocontrol o ayuno puede compararse con lo que se encuentra en el Gita.

La Gita contiene las palabras que fueron pronunciadas directamente de los labios del Bhagavan Shree Krishna. Su compilador es el sabio Vyasa. El compilador Vyasa registró, tal como salieron de sus labios, las partes que el Señor relató en verso.

Las partes narradas en prosa fueron convertidas en verso por el compilador, y las palabras de Arjuna, Sanjaya y Dhritarashtra también fueron transformadas en versos por Vyasa mismo. Luego, se dividió este libro, que consta de setecientos versos, en dieciocho capítulos, e incorporado como parte del "Mahabharata". Así es como este libro nos ha sido transmitido.

Mientras se vive la vida cotidiana, ¿hacia dónde se va?

¿Cuál es el propósito del libro Gita? La edición de Gita Press explica que su objetivo es guiar a la entidad (jīva) atrapada en el océano de existencia mundana hacia la realización divina.

Aquí, el término "jiva" se refiere a la existencia individual que vive en la vida cotidiana. Las personas pueden quedar atrapadas por las obligaciones, la ansiedad, los deseos, y los éxitos o fracasos, perdiendo de vista su propio camino. El Bhagavad Gita no propone abandonar toda la vida, sino que muestra un camino para alcanzar una meta espiritual mientras se cumplen las obligaciones diarias.

Para ello, se presentan el camino del conocimiento y el camino del yoga. Primero, sin aplicar las clasificaciones que uno ya conoce, examinaremos en orden cómo este libro describe un mapa.

Traducción al japonés desde la versión de Gitta Press: El propósito de Gita.

Gita es un océano de sabiduría inconmensurable. De hecho, contiene un tesoro infinito de conocimiento. Incluso los académicos más destacados que se hicieron famosos al derrotar a sus oponentes en debates, y los sabios que buscaron la verdad, no pueden explicar completamente su esencia.

Solo Bhagavan Shri Krishna conoce su significado completo. Luego, el compilador Vyasa y Arjuna, quien recibió directamente la enseñanza, lo conocen bien. Por lo tanto, para alguien como yo intentar medir el significado y la gloria de este libro lleno de profundos misterios es como que un pájaro común intente medir la inmensidad del cielo con sus alas.

La Gita es un océano de infinitas capas de significado, una profundidad inagotable. Al igual que aquellos que se sumergen profundamente en el mar pueden encontrar valiosas joyas, los buscadores que profundizan en la esencia de la Gita descubren sucesivamente sorprendentes "joyas" de pensamiento.

Las aves, incluso el rey de las aves, Garudha, y los pequeños mosquitos, vuelan en el cielo según sus respectivas capacidades. De manera similar, cada individuo que estudia el Gita recibe algo de él, de acuerdo con su propia capacidad de comprensión.

Tras considerar cuidadosamente lo anterior, se puede comprender que el primer objetivo del Bhagavad Gita es guiar al Jiva, que está sumergido en el océano de la existencia mundana por la ignorancia primordial, hacia la realización divina. Por lo tanto, el Bhagavad Gita muestra cómo una persona puede realizar a Dios mientras cumple diligentemente con sus deberes mundanos.

Esta excelente técnica, que aplica las verdades espirituales a la vida cotidiana, está claramente expuesta en el Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita muestra dos caminos para alcanzar la realización de Dios, dependiendo de la naturaleza y aptitudes del buscador: el primero es el camino del conocimiento, a saber, el Sankhya Yoga; el segundo es el camino del yoga, a saber, el Karma Yoga (capítulo 3, verso 3).

¿Cómo debemos ver a la divinidad, al yo y a la acción?

La edición de Gita Press divide el camino hacia la realización divina en dos: el camino del conocimiento y el camino del yoga. Si está acostumbrado a las clasificaciones de tres (acción, devoción, conocimiento) o a la descripción de los cuatro yogas, puede preguntarse por qué se dividen en solo dos.

La diferencia aquí no es simplemente una tabla de clasificación. La práctica de ver a Dios como uno mismo incluye el camino del conocimiento, mientras que la práctica de mantener una distinción con Dios, adorar a Dios y actuar para Dios se considera parte del camino del yoga.

Incluso las mismas palabras pueden cambiar de significado dependiendo del contexto en el que se utilicen. Las dos vías son diagramas básicos para comprender la relación entre Dios, el yo y la acción.

Traducción al español desde la edición de Gita Press: El camino del conocimiento y el camino del yoga.

El primer propósito de la Gita es guiar al Jiva, que está sumergido en el océano de la existencia mundana por la ignorancia primordial, hacia la realización divina. Por lo tanto, muestra cómo una persona puede realizar a Dios mientras cumple diligentemente con sus deberes mundanos.

En esta excelente técnica para aplicar las verdades espirituales a la vida cotidiana, Gita expone dos caminos que se adaptan a la naturaleza y aptitudes del buscador. El primero es el camino del conocimiento, a saber, Sankhya Yoga; el segundo es el camino de la acción, a saber, Karma Yoga (capítulo 3, verso 3).

La mayoría de las escrituras sagradas mencionan tres elementos principales como el camino hacia la realización divina: acción, adoración y conocimiento. Entonces, ¿por qué el Bhagavad Gita solo describe dos caminos? ¿No reconoce el camino del devoción?

Es cierto que Gītā enfatiza especialmente la devoción, y que el Señor habla claramente en varios pasajes sobre la gloria de la devoción, afirmando que a través de ella se puede alcanzar fácilmente a Él (Capítulo 6, verso 47; Capítulo 8, verso 14). Sin embargo, el upasanā, es decir, la adoración que las escrituras describen junto con la acción y el conocimiento, incluye los dos caminos anteriores.

Si una persona reconoce a Dios como uno con el propio ser y lo adora, esa adoración pertenece al Sānkhya-niṣṭhā, el camino del conocimiento. Si se adora manteniendo la diferencia entre Dios y el propio ser, entonces pertenece al Yoga-niṣṭhā, el camino de la acción. Esta es la principal diferencia entre los dos. La meditación también, si se realiza en unidad con Dios, pertenece al camino del conocimiento; si se realiza manteniendo la diferencia, pertenece al camino del yoga.

En el Gita, la devoción es altamente valorada y Arjuna se le enseña repetidamente a cultivar la devoción (Capítulo 9, verso 34; Capítulo 12, verso 8; Capítulo 18, versos 57, 65 y 66). Aún así, el Gita reconoce dos caminos, y la devoción está incluida en la práctica del yoga. Dado que la devoción implica actividad, existe una razón para esta distinción.

Además, en el Gita, los términos "jñāna" y "karma" tienen significados especiales según el contexto. El karma y el karma yoga no son lo mismo, ni la jñāna y el jñāna yoga tampoco. Las acciones prescritas en las escrituras pueden realizarse tanto desde la perspectiva del camino del conocimiento como desde la perspectiva del camino del yoga.

El camino del conocimiento tampoco se opone a la acción en sí misma. Por otro lado, en el yoga, la práctica de la acción es considerada una disciplina, y abandonar la acción se considera un obstáculo. En ambos caminos, no hay lugar para las acciones motivadas por intereses personales. El Señor afirma que aquellos que actúan con intereses personales son personas carentes de comprensión.

"Junana" puede significar no solo el camino del conocimiento, sino también la autorrealización, que es la culminación de todas las prácticas espirituales; en otras palabras, la realización del verdadero conocimiento y de la verdad. Por lo tanto, esta palabra debe entenderse según el contexto en el que se utiliza.

A continuación, se examinarán de forma concisa la esencia de dos caminos, sus diferencias, cómo se separan, el tipo de persona a la que son adecuados y si ambos están independientes o tienen una relación entre sí.

¿Se puede discernir la conciencia del agente, o se dirige la acción hacia Dios?

En el camino del conocimiento, no se considera que el mundo o las acciones sean algo absoluto en sí mismos. Se concibe la acción que ocurre a través de la mente, los sentidos y el cuerpo como una manifestación de la energía (guna), y se revisa la conciencia de "yo estoy haciendo todo". Esto no es para evitar la responsabilidad, sino un camino para examinar fundamentalmente la relación entre uno mismo y la acción.

En el camino del yoga, se considera que todo es de Dios, y no se tiene apego ni al éxito ni al fracaso, sino que se actúa sin aferrarse a los resultados. No se trata de dejar de actuar, sino de cambiar la dirección de la acción hacia Dios.

El camino del conocimiento identifica la conciencia del agente, mientras que el camino del yoga dirige la acción hacia lo divino. Esta contraposición será fundamental para comprender lo que se leerá a continuación.

Traducción al español desde la versión de Gita Press: La esencia de dos caminos.

En el camino del conocimiento, se considera que todos los objetos son ilusorios y no reales, como reflejos en un espejismo o sueños. Todas las acciones que surgen de la mente, los sentidos y el cuerpo son simplemente manifestaciones de Guna creadas por Māyā, que toman formas como los sentidos y se mueven dentro del ámbito de los objetos sensoriales.

Los practicantes del camino del conocimiento, al darse cuenta de esto, dejan de considerar que esas acciones son realizadas por ellos mismos (capítulo 5, versículos 8-9). Constantemente residen en la identidad con el Espíritu Supremo, que es Verdad, Conciencia y Bienaventuranza misma, un espíritu omnipresente que está en todas partes, y niegan la existencia de cualquier cosa más allá de Dios (capítulo 13, versículo 30). Esto es el camino del conocimiento, Samkhya-Nishta, también conocido como Jnana Yoga o Karma Sannyasa.

Por otro lado, los practicantes del camino del yoga ven que todo pertenece a Dios. Mantienen la calma tanto en el éxito como en el fracaso, abandonan el apego y el deseo de resultados, y realizan todas las acciones siguiendo la voluntad de Dios (capítulo 2, versículos 47-51). O bien, entregan todos sus pensamientos, palabras y acciones a Dios, y con fe y respeto, meditan constantemente en la forma de Dios, junto con su nombre, virtud y gloria (capítulo 6, versículo 47). Esto es el camino del yoga.

Este camino, que también se conoce por diversos nombres como el yoga de la calma, llamado Samatha Yoga o Budhi Yoga; el trabajo desinteresado para los dioses, conocido como Tadalata Karma o Madalata Karma; y el abandono virtuoso, denominado Sattvika Tyaga.

En el camino del yoga, la devoción actúa de una forma general o como un principio central. El camino del yoga descrito en el Bhagavad Gita no está separado de la devoción. Incluso en las secciones que no mencionan explícitamente la devoción, al menos existe la sumisión a la voluntad divina, lo cual conduce a la realización de Dios. En este sentido, también existe una devoción indirecta allí.

Lea los cuatro principios como un mapa, no como una conclusión.

En el camino del conocimiento, se presentan cuatro principios: "Todo es Brahman", "la existencia fenoménica es una ilusión", "lo que aparece soy yo mismo", y "solo existe un Ser consciente eterno".

Todas estas frases, si se entienden con una sola oración, pueden llevar a afirmaciones categóricas o malentendidos. Aquí, en lugar de utilizarlas como lemas, las recibiremos como un mapa que indica hacia dónde avanza el camino del conocimiento.

Las dos primeras se explican en relación con el "eso" de la frase "tú eres como sea", mientras que las dos últimas se relacionan con "tú". Para comprender el significado detallado, revise cada principio por orden.

Traducción al español desde la versión de Gita Press: Los cuatro principios del camino del conocimiento.

Para caminar por el camino del conocimiento, el Maestro muestra varios métodos. Todos ellos conducen al mismo resultado: la realización de Dios, que es Verdad, Conciencia y Bienaventuranza. El Yoga del Conocimiento tiene muchas subclasificaciones, pero se puede dividir en cuatro tipos principales, representados por los siguientes principios:

1. Todo lo que existe es Brahman, y solo Brahman existe.
2. Toda existencia que se manifiesta como fenómeno es una ilusión. En realidad, no hay nada más que Brahman, que es la verdad, la conciencia y la felicidad en sí mismas.
3. Todo lo que aparece soy yo mismo, y eso soy yo.
4. Todo lo que aparece es una ilusión temporal y carece de existencia real. Solo existe el único "yo" eterno y consciente.

De entre estos, las prácticas basadas en los dos primeros principios se relacionan con el "tat" (eso) de la frase védica "Tat Tvam Asi" (Tú eres eso), mientras que las últimas dos se refieren al "tvam" (tú).

Ver más allá de las diferencias superficiales y observar la esencia.

"Todo es Brahman" no es una declaración de suspensión moral que implica que todo está permitido. La edición Gita Press utiliza la analogía de un bloque de hielo flotando en el océano. El hielo tiene forma, pero su interior y exterior son agua, y su esencia es agua.

De la misma manera, se explica que, aunque las personas y los objetos puedan parecer diferentes en su forma, solo Dios está presente dentro y fuera de todo, y que todo existe como una manifestación de Dios. Es una práctica para ver más allá de las formas cambiantes y observar su fundamento subyacente.

La expresión "todo es yo mismo" no significa que el ego personal posea al mundo. Indica una dirección para ver a todos los seres como un ser más allá del propio yo individual.

Traducción al español desde la edición de Gita Press: Todo es Brahman.

Los principios mencionados anteriormente pueden explicarse con más detalle de la siguiente manera:

En primer lugar, todo lo que aparece en este mundo compuesto de cosas que se mueven y cosas que no se mueven es Brahman, y nada más que el Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza mismos. Las acciones que realizamos, sus medios e instrumentos, y el propio agente, todo eso es Brahman (Capítulo 4, verso 24).

Los bloques de hielo que flotan en el mar, tanto por dentro como por fuera, están llenos únicamente de agua, y el propio hielo no es más que agua. De la misma manera, todo lo que se mueve y todo lo que permanece inmóvil está lleno solo por Dios, tanto por dentro como por fuera. La propia existencia de todas las cosas es Dios mismo (Capítulo 13, versículo 15).

En segundo lugar, se debe rechazar todo aquello que aparece como fenómeno, considerándolo una ilusión, algo temporal y perecedero. Se debe comprender que solo existe Dios, la base de todo, y que no hay nada más aparte de Él. Incluso el corazón y la inteligencia deben fundirse en Brahman, y al encontrar consuelo en la identidad con Dios, el buscador debe unificarse directamente con Dios (Capítulo 5, verso 17).

En tercer lugar, el universo entero, compuesto de lo que se mueve y lo que no se mueve, es Brahman, y ese Brahman soy yo mismo. Por lo tanto, todo esto soy yo mismo. Siguiendo esta reflexión, el buscador espiritual debe ver a cada ser como su propio Ser. Para el buscador espiritual que continúa esta práctica, nada más que Brahman permanece en sus ojos. Y él se deleita en la existencia de sí mismo, que es conocimiento y dicha (Capítulo 5, verso 24; Capítulo 6, verso 27; Capítulo 18, verso 54).

En cuarto lugar, se niega completamente el mundo de fenómenos ilusorios que surge de las tres venidas, y todas las actividades que nacen de él, considerándolos como algo separado del propio ser, una entidad temporal y perecedera. Se debe comprender que solo el propio ser es la única realidad (capítulo 13, versículos 2 y 34).

Aquí, el concepto de autorrealización no se refiere a historias de éxito.

La expresión "autorrealización" en japonés moderno puede referirse a vivir de acuerdo con uno mismo o a desarrollar las propias capacidades. Sin embargo, aquí, el concepto de "sí mismo" se describe como el observador, el testigo, la conciencia y el yo eterno.

El cuerpo y los fenómenos visibles son temporales, y solo el yo es real. Las acciones son la función de Guna, y el propio yo no realiza ninguna acción. Esto no es una razón para evadir la responsabilidad, sino una práctica del camino del conocimiento que implica repensar fundamentalmente la sensación de "ser el agente".

En la práctica, existen métodos que se realizan durante la meditación, otros que se llevan a cabo mientras se interactúa con el mundo, y algunos que pueden realizarse en ambas situaciones. Los practicantes identifican los momentos adecuados para cada método de práctica, avanzando hacia una mayor autoconciencia.

Traducción al español desde la versión de Gita Press: Serdaka y la autorrealización.

Para que el buscador alcance el estado mental mencionado anteriormente, el Señor utiliza diversos métodos y, en varios momentos, graba la siguiente verdad en su mente: El "yo" es el observador, el testigo, el ser consciente, lo eterno. Todo aquello que es material y objetivo, como el cuerpo, o cualquier cosa que aparezca, es temporal y, por lo tanto, no es real. Solo el "yo" es real.

Para apoyar esta perspectiva, el autor en el capítulo 2, versículos 11 a 30, discute un "yo" que es eterno, puro, despierto, sin forma, inmutable, no actúa y trasciende. El buscador espiritual que ve a Dios como su propio ser solo alcanza la auto-realización cuando el alma avanza en la práctica cultivando estas cualidades.

Todas las acciones que ocurren son simplemente el resultado del trabajo de Guna, y el "yo" no está involucrado en ello (capítulo 5, versículos 8-9; capítulo 14, versículo 19). El "yo" no hace nada, ni causa que algo sea hecho. Quien se da cuenta de esto, siente constantemente la mayor alegría dentro de su propio "yo" (capítulo 5, versículo 13).

De las cuatro prácticas de la Jnana Yoga que mencioné anteriormente, los dos primeros están relacionados con la adoración a Brahman, mientras que el tercero y el cuarto se relacionan con una adoración en la que el devoto ve a Dios como uno mismo. Entonces, ¿se realizan estas prácticas al final de la meditación abstracta, durante la meditación o ambas cosas?

La práctica que se describe en el cuarto punto, la sección 9 del capítulo 5, solo debe realizarse cuando se está interactuando con el mundo. La práctica que se describe en el segundo punto, la sección 17 del capítulo 5, solo debe realizarse durante la meditación. El resto de las prácticas generalmente pueden realizarse tanto en uno como en otro estado.

En relación con este punto, las siguientes palabras de Gita son especialmente dignas de mención:

1. "Para el versista, todo es lo divino". Todo lo que aparece es igual a Dios (capítulo 7, verso 19).

2. "Quien adora a aquel que reside en la unidad y habita en él como su propio ser, dentro de toda existencia" (capítulo 6, verso 31).

Estas no se mencionan en relación con la primera práctica, ya que ambas están dentro del contexto de la devoción y hablan sobre el alma que realiza a Dios. Sin embargo, si alguien desea considerarlas como relacionadas con el camino del conocimiento y practicarlas en consecuencia, no hay objeción alguna.

Observar la relación entre acción, resultado y dedicación.

El karma yoga no es simplemente realizar acciones. La edición de Gita Press clasifica el karma yoga en tres formas: una que enfatiza la acción, otra que está ligada a la devoción, y una tercera donde la devoción es central.

En la primera forma, se cumplen las obligaciones mientras se abandona el deseo de resultados y el apego a los objetos mundanos. En la segunda forma, al ver a Dios en todo el universo, incluso las tareas cotidianas se convierten en una forma de adoración. En la tercera forma, lo central es ofrecer las acciones a Dios y realizar las acciones por Dios.

No solo importa lo que se hace, sino también cómo se manejan los resultados, a quién va dirigido y qué relación se tiene con la divinidad. Dependiendo de eso, cambia la forma del karma yoga.

Traducción al español desde la versión de Gita Press: Tres tipos de Karma Yoga.

Así como el entrenamiento del conocimiento se divide en cuatro tipos, también la práctica del yoga puede clasificarse en tres categorías principales.

1. Karma Yoga, que enfatiza especialmente la acción.
2. Karma Yoga vinculado a la devoción.
3. Karma Yoga donde la devoción es central.

El primer karma yoga consiste en realizar los deberes prescritos por las escrituras, de acuerdo con la posición social y la etapa de la vida, mientras se abandona completamente el deseo y el apego a los resultados de todas las acciones y a los objetos mundanos.

El maestro, al explicar este concepto, en algunos lugares pide abandonar solo los resultados, en otros lugares pide abandonar solo la obsesión, y en otros lugares pide abandonar tanto los resultados como la obsesión. Se debe entender que incluso cuando se enfatizan solo los resultados, está incluida la renuncia a la obsesión, y que incluso cuando se enfatiza solo la obsesión, está incluido el abandono de los resultados. La práctica de las acciones se completa únicamente al renunciar tanto a los resultados como a la obsesión.

En segundo lugar, está el karma yoga, que está ligado a la devoción. En esta práctica, se considera que Dios existe en todo el universo, y se pide a los practicantes que adoren a Dios cumpliendo con sus propios deberes, es decir, las obligaciones apropiadas para su varna, o posición social (capítulo 18, verso 46).

En tercer lugar, está el Karma Yoga, que se centra en la devoción y que a su vez se divide en dos: primero, ofrecer las acciones a Dios; segundo, realizar las acciones por amor a Dios.

Existen dos maneras de practicar la ofrenda de las acciones a Dios. En el método de "entrega completa", el buscador abandona toda sensación de posesión, apego y deseo de resultados en relación con todas sus acciones. Se cree que todo pertenece a Dios, que uno mismo es de Dios, que las propias acciones son de Dios, y que, al igual que un titiritero mueve una marioneta, Dios hace que todo suceda a través de uno. Con esta creencia, se sigue la voluntad de Dios y se cumplen los deberes prescritos en las escrituras únicamente para agradar a Dios.

Además, se puede comenzar una acción con un motivo diferente y luego ofrecérsela a la divinidad. Se puede ofrecer durante el proceso, inmediatamente después de completarla o solo los resultados. Estas también son formas de ofrecer una acción a la divinidad, y aunque aún están en etapas iniciales, al continuar esta práctica, eventualmente se llegará a una entrega completa.

Obligaciones diarias y culto directo.

"Las acciones para Dios" tienen dos formas. Una es realizar las obligaciones diarias de acuerdo con los mandamientos de Dios, con el propósito de manifestar la voluntad divina, el amor divino y la alegría divina. La otra es una acción que está directamente conectada a Dios, como en la adoración o la meditación, y que puede ser vista externamente.

Lo espiritual no se limita al tiempo de oración. Dependiendo de para quién y con qué conciencia se realizan, incluso las tareas cotidianas pueden convertirse en un acto dirigido a Dios.

Sin embargo, no se debe utilizar la frase "por el bien de Dios" para justificar las propias acciones. Es necesario cuestionarse si se están buscando resultados o evaluaciones, o si realmente se está actuando en favor de Dios.

Traducción al español desde la versión de Gita Press: Dos tipos de acciones para el bien.

Existen dos tipos de "acciones por el bien de los dioses".

El cumplimiento de la voluntad divina, la obtención del amor divino y el logro de la alegría divina son los objetivos. También implica seguir las órdenes divinas y cumplir con las obligaciones establecidas en las escrituras. Además, incluye actos de adoración, reverencia y meditación dirigidos a la imagen de Dios, que se realizan únicamente por Él y que son actos de culto que están directamente conectados con Dios tanto interna como externamente. Ambos aspectos se incluyen en "acciones para Dios".

En el Gita, estas dos clases de acciones se expresan con los términos "matta karma" y "madhurta karma" (capítulo 11, verso 55; capítulo 12, verso 10).

La devoción pura, es decir, el yoga de la devoción, también se incluye en dos tipos de acciones: "bhagavad-arpanā" (acción ofrecida a Dios) y "bhagavad-artha" (acción para Dios). Todos estos actos producen el mismo resultado: la realización de Dios.

No solo es la etapa de preparación, sino otro camino hacia la finalización.

¿El camino del yoga es solo una preparación para entrar en el camino del conocimiento? La respuesta de Gita Press indica que, a veces, el yoga ayuda al camino del conocimiento, y otras veces puede ser un camino completo por sí mismo.

Hay un camino para trabajar por Dios, dirigir el corazón hacia Él y realizar a Dios mediante la gracia de Dios. Por otro lado, también se puede entrar en el camino del conocimiento a través del Karma Yoga, y desde allí dirigirse a la realización de Dios. La elección depende de la naturaleza y las inclinaciones del buscador.

Las dos vías no son simplemente una relación de superior e inferior. Hay el camino del conocimiento, que ve a Dios como uno con el propio ser, y el camino del yoga, que se relaciona con Dios como una entidad distinta. Cada uno tiene diferentes posturas prácticas.

Traducción al español desde la edición de Gita Press: Independencia y papel auxiliar en el camino del yoga.

La siguiente pregunta es: "¿El camino del yoga es un medio independiente para alcanzar la realización de Dios, o es algo que complementa el camino del conocimiento y contribuye a la realización de Dios?". El Bhagavad Gita reconoce ambas perspectivas.

En otras palabras, el camino del yoga es un medio independiente para la realización de Dios o la liberación, y al mismo tiempo, puede complementar el camino del conocimiento. Si el buscador lo desea, puede alcanzar la máxima perfección directamente a través de la práctica del karma-yoga, sin necesidad de ayuda del estudio. O bien, se puede entrar en el camino del conocimiento a través del karma-yoga y realizar a Dios siguiendo el camino del conocimiento. La elección depende de las preferencias y aptitudes individuales.

El camino del yoga es un medio independiente, como se afirma explícitamente en el capítulo 5, versículos 4 y 5, y en el capítulo 13, versículo 24. Se menciona repetidamente que aquellos que trabajan solo por Dios y dedican su mente a Él, pueden alcanzar a Dios mediante Su gracia.

De manera similar, tanto las acciones desinteresadas como la adoración pueden ayudar en el camino del conocimiento. Sin embargo, en Jnana Yoga, el devoto ve a Dios como uno mismo. Por lo tanto, el camino del conocimiento no puede ayudar al Bhakti Yoga, es decir, el camino del yoga que considera a Dios como una entidad diferente de uno mismo.

Por supuesto, es diferente cuando la orientación y el pensamiento de una persona que caminaba por el camino del conocimiento cambian, y esa persona abandona ese camino para elegir el camino del yoga, y a través del camino del yoga, alcanza la divinidad.

Más allá de la superficie del comportamiento, observar qué lo impulsa.

Incluso si las acciones parecen iguales, lo que impulsa su interior puede no serlo. A veces se realizan desde una comprensión pura, a veces desde un anhelo por obtener resultados deseados, y a veces se llevan a cabo con un juicio nublado. La Gita organiza estas diferencias en tres gunas.

La sattva conduce a la pureza, a la sabiduría y a un gozo desapegado. La rajas impulsa a la persona hacia una actividad constante debido al deseo y el apego a los resultados. El tamas oscurece la sabiduría, lleva a la confusión, a la pereza y a acciones inútiles.

Lo que se debe observar no es solo lo que se ha hecho. Se distingue si hay egoísmo o sentimiento de posesión, si finalmente profundiza el sufrimiento y la ignorancia, o si cultiva una pureza que conduce a la realización divina.

Las acciones dejan una tendencia en la mente, y esa tendencia fortalece la correspondiente guna. Por lo tanto, conocer las gunas sirve no para clasificar a las personas de forma rígida, sino para revisar qué es lo que está impulsando al presente yo.

Traducción al español desde la versión de Gita Press: Criterios para distinguir tres tipos de "guna".

A partir de aquí, se mencionarán algunas características de Gita.

El primer punto es un criterio para identificar la superioridad de Guna.

La escritura de Gita establece ciertos criterios para determinar si un objeto, pensamiento o acción es satva, rajas o tamas.

En primer lugar, aquello que no está corrompido por el egoísmo, y que es libre de la posesividad y del sentimiento de "propiedad", y que son pensamientos o acciones que ayudan a realizar lo divino, deben considerarse como satvícos.

En segundo lugar, aquellos pensamientos y acciones que están contaminados por la codicia, el egoísmo y el apego, y que proporcionan placeres temporales pero finalmente conducen a la tristeza, deben considerarse como rajásicos.

En tercer lugar, las ideas y acciones que se caracterizan por la violencia, el engaño, la terquedad y los errores, y que conducen a la tristeza y la ignorancia, deben considerarse como "tamásicas".

De esta manera, el Señor describe las características de los pensamientos y acciones que pertenecen a la cualidad de sattva, rajas y tamas, e instruye a todos nosotros para que adoptemos lo que pertenece a sattva y abandonemos los otros dos.

El valor de una acción no se determina solo por su apariencia externa.

Los sacrificios, las ofrendas, los ascetismos y la adoración son actos considerados nobles desde una perspectiva externa. Por otro lado, el trabajo, el comercio, la agricultura y otras tareas que sustentan la vida parecen actividades ordinarias. Sin embargo, el Bhagavad Gita no determina el valor espiritual basándose únicamente en estas apariencias.

Una persona que realiza sus deberes sin apego a los resultados, aunque esté activa, se considera un abandonado o un yogui. Por el contrario, incluso si alguien lleva a cabo rituales impecables, pero su único objetivo es obtener honor o recompensa, esa acción no conduce a la liberación.

Se pregunta no solo qué se ha hecho, sino también qué lo impulsa. ¿El orgullo de ser un actor, el sentido de posesión, los deseos? ¿O cumplir con una obligación correcta sin apropiarse de los resultados?

Gita enfatiza la importancia de la mente, pero esto no significa desestimar las acciones. Significa que Gita no separa las acciones del interior, sino que considera ambos aspectos.

Traducción al español desde la versión de Gita Press: La razón por la cual se valora más el espíritu que la acción en sí misma.

Aquí, se menciona una característica de la Gita: que lo que importa no es el acto en sí mismo, sino la intención con la que se realiza ese acto.

El "Gitā" reconoce que tanto las acciones correctas como la elevada espiritualidad son caminos que conducen a la felicidad.

Sin embargo, además de eso, lo que se le da especial importancia es a: la mente, es decir, la actitud interna de las personas.

Al final del segundo capítulo, se describen las características de un yogui con una mente estable.

En el capítulo doce, se describen las características de los dedicados.

En el capítulo 14, se describen las características de aquellos que han trascendido los tres gunas.

En estos casos, lo que se enfatiza no es solo el comportamiento visible desde fuera, sino también la forma interna del corazón de esa persona.

En el segundo capítulo y en el decimocuarto, las preguntas de Arjuna están relacionadas con la conducta, es decir, con cómo actuar.

Sin embargo, la respuesta de Krishna se dirige hacia una apreciación del espíritu que hay detrás de ello.

Desde el punto de vista de Gītā, ya sea luchar, comerciar, agriculturar, o realizar un trabajo servicial, incluso si parecen ser actividades ordinarias, si se llevan a cabo sin egoísmo, pueden conducir a la liberación.

En contraste, incluso actos que aparentemente parecen nobles, como los rituales, la caridad, las penitencias, el servicio a la comunidad y la adoración, si existen motivos egoístas en ellos, se consideran inferiores a lo anterior.

Es decir, solo con la apariencia externa de una acción, no se determina su significado espiritual.

Esa acción, ¿se realiza sin apego, sin egoísmo, con un espíritu que se dirige hacia la manifestación de Dios?

Eso es lo que se cuestiona.

En el capítulo cuarto, también se describen diversas prácticas como "sacrificios", pero incluso allí, se indica que la liberación depende en gran medida de la mentalidad del individuo que realiza el sacrificio, más que del acto sacrificial en sí mismo.

Aquí, lo importante es entender que Gita no está menospreciando la acción, sino...

Las acciones son necesarias. Sin embargo, no se puede determinar simplemente observando las acciones: "Esto es alto", "Esto es bajo".

Incluso si se trata de la misma acción, si se realiza desde el deseo, se convierte en una limitación; pero si se realiza sin apego, conduce a la liberación.

Esta perspectiva es el centro de la comprensión práctica en Gita.

Gita advierte contra una interpretación sesgada por los deseos, no contra los Vedas.

En el Gita, hay palabras severas dirigidas a aquellos que se aferran a las elaboradas expresiones de los Vedas. Si solo se lee eso, podría parecer que el Gita niega los propios Vedas.

Sin embargo, en el capítulo 15, se afirma que todo lo que debe conocerse a través de los Vedas es Dios, y que Dios es la fuente del Vedanta, así como el conocimiento de los Vedas. Las diversas enseñanzas sobre rituales, adoración y conocimiento, finalmente conducen a la realización de Dios.

El problema radica en la actitud de extraer solo las palabras que prometen recompensas, y convertir los placeres celestiales o los beneficios mundanos en el objetivo supremo. Incluso si se utilizan palabras agradables, si uno dirige su mente únicamente a los deseos, la inteligencia no se fija en una sola cosa.

Superar los Vedas no significa abandonar los Vedas. Significa ir más allá de una lectura que solo busca la felicidad, y dirigir la atención hacia el dios y la liberación a los que se refieren esas enseñanzas.

Traducción al español desde la edición de Gita Press: La relación entre el Gita y los Vedas.

Aquí, se explica la relación entre el 'Gitā' y los Vedas.

A primera vista, existen pasajes en los que se puede interpretar que Gita está minimizando la importancia de los Vedas.

Sin embargo, aquí se establece la siguiente distinción: no es una negación de los Vedas en sí mismos, sino una advertencia sobre las prácticas motivadas por el deseo.

El "Gitā" muestra un gran respeto hacia los Vedas.

Krishna dice: "Yo soy aquel de quien se deben conocer los Vedas, soy el autor del Vedanta, y conozco los Vedas."

Por esto, la gloria de los Vedas puede elevarse significativamente.

Además, en la sección donde el mundo creado se compara con un árbol, se indica que aquel que conoce la esencia de ese árbol, es quien conoce la verdad de los Vedas.

Esto significa que, el propósito de los Vedas es revelar la verdadera naturaleza del mundo, y a Dios, que es su causa.

Además, Krishna indica que los Vedas son emanaciones de Dios, y que los diversos métodos para alcanzar la realización divina están descritos en los Vedas.

Es decir, los Vedas no solo enseñan prácticas destinadas a obtener placer en este mundo o en el cielo.

Se considera que esta obra habla no solo de la felicidad momentánea que buscan las personas impulsadas por sus deseos, sino también de la existencia de los dioses eternos.

En este sentido, Gita respeta mucho los Vedas.

Entonces, ¿por qué hay palabras en el Gita que parecen menospreciar los Vedas?

Por ejemplo, hay pasajes que hablan de personas que están atrapadas por los deseos y se aferran solo a la superficie de las palabras védicas, y se refieren a ellas como individuos carentes de sabiduría.

Además, Se dice que los Vedas tratan sobre áreas relacionadas con las tres gunas, y hay pasajes en los que se insta a Arjuna a trascenderlas.

Además, se dice que aquellos que se aferran a los rituales descritos en los Tres Vedas, y que realizan acciones motivadas por el deseo, no pueden escapar del ciclo de la vida y la muerte.

¿Entonces, esto está negando los Vedas en sí?

La respuesta aquí es: no, eso no es correcto.

Gita valora la completa ausencia de deseo en los actores y adoradores.

Para la realización de lo divino, se considera que esta falta de deseo es indispensable.

Por lo tanto, las motivaciones egoístas en las acciones o la adoración, o el deseo de obtener recompensas, se presentan como inferiores a la falta de apego.

Gita está criticando, no los Vedas en sí mismos.

La práctica descrita en los Vedas, utilizada únicamente para satisfacer deseos.

Si el objetivo es un placer sensorial temporal, eso no es suficiente como camino hacia la realización de Dios.

Sin embargo, esto no significa que los Vedas mismos estén siendo criticados, como si se tratara de una transgresión prohibida.

Además, incluso cuando se habla de recompensas que superan las prometidas en los Vedas, se está describiendo la recompensa de acciones realizadas con el deseo como motivación.

Por lo tanto, El Gita no niega los Vedas.

Más bien, alaba la Veda en varios lugares.

Sin embargo, si el corazón de quien lee los Vedas está inclinado hacia el deseo y la apego a la felicidad, esa forma de lectura es diferente de la dirección que busca el Bhagavad Gita.

Aquí, lo que se está diciendo es: esa distinción.

Incluso si se usan las mismas palabras, el significado no siempre es el mismo si los sistemas son diferentes.

En el Gita, aparecen palabras como Sankhya, Yoga, Prakriti y Purusha. Estas palabras también se utilizan en otras filosofías indias, por lo que es fácil pensar que si son las mismas palabras, entonces se refieren a la misma enseñanza.

Pero, el lenguaje del mundo espiritual, si se extraen solo las palabras, pierde su significado. Es necesario verificar quién lo está utilizando, en qué contexto y para explicar qué. Leer el Gita es también un proceso de devolver estas palabras a su contexto.

Por ejemplo, en el capítulo 13, Prakriti se describe como la naturaleza fundamental divina que desarrolla los cambios en el mundo y en la mente, mientras que Purusha se describe como el aspecto de conciencia y espíritu. La comprensión de las gunas que surge de esto tampoco puede simplemente aplicarse tomando definiciones de otro sistema.

Aunque los nombres sean comunes, las relaciones entre dios, naturaleza, espíritu y liberación varían según cada sistema. Los términos del Bhagavad Gita deben leerse primero en el propio texto del Bhagavad Gita. Esa actitud ayuda a evitar confusiones.

Traducción al español desde la edición de Gita Press: Diferencias entre el Gitā y la escuela Samkhya-Yoga.

Aquí, se aborda el problema de si las palabras "Sankhya" y "Yoga", que aparecen en la Bhagavad Gita, son lo mismo que las escuelas filosóficas de Sankhya y Yoga.

En conclusión, en esta explicación, se considera que no es apropiado identificar el Sankhya y el Yoga mencionados en el Gita con la escuela de Sankhya de Kapila, o con la escuela de Yoga de Patanjali.

Algunas personas creen que, cuando la palabra "Sankhya" aparece en el Gita, se refiere a la filosofía Sankhya, que tiene su origen en Kapila.

Ciertamente, en la Gita aparecen términos importantes de la filosofía Samkhya, como Prakriti y Purusha.

Por lo tanto, algunas personas creen que Gita apoya la teoría Samkhya de Kapila.

De la misma manera, algunas personas interpretan la palabra "yoga" que aparece en el Bhagavad Gita como perteneciente a la escuela de yoga de Patanjali.

Además, al principio del capítulo quinto, por ejemplo, las palabras "Sankhya" y "Yoga" se utilizan juntas, lo que hace que esta impresión sea aún más evidente.

Sin embargo, en esta explicación, se afirma que esa perspectiva no está suficientemente justificada.

En la Gita, el Sankhya no es lo mismo que la filosofía Sankhya de Kapila.

Además, el yoga en la Gita tampoco es lo mismo que el yoga de Patanjali.

Como razones, se mencionan las siguientes diferencias:

En primer lugar, la filosofía Samkhya no reconoce a un dios como el que describe la Bhagavad Gita.

En segundo lugar, el significado de "prakriti" es diferente.

En la filosofía Samkhya de Kapila, Prakriti se refiere al estado en el que las tres gunas están en equilibrio.

Sin embargo, en la Gita, la prakriti es la causa de las tres gunas, y las gunas se describen como su manifestación.

Además, en la escuela Samkhya, la Prakriti se considera sin principio y eterna, pero en el Gita, aunque es sin principio, no se dice que sea eterna.

En tercer lugar, la comprensión de Purusha también es diferente.

En la filosofía Samkhya, se considera que existen múltiples Purushas.

Sin embargo, en el Sankhya expuesto por Gita, solo se reconoce a un Purusha.

En cuarto lugar, la comprensión de la liberación también es diferente.

En la escuela Samkhya, la liberación es la detención final del sufrimiento.

Sin embargo, en el Gita, la liberación no es solo la detención del sufrimiento.

Allí, se incluye la realización de Dios, que es el máximo bien y la felicidad suprema.

En quinto lugar, en el yoga de Patanjali, el yoga se define como la cesación de las fluctuaciones de la mente.

Por otro lado, en el Gita, la palabra "yoga" se utiliza con diferentes significados, dependiendo del contexto.

Por lo tanto, la enseñanza del Gita y las enseñanzas de las escuelas Sankhya y Yoga tienen grandes diferencias, y esta es la conclusión a la que llegamos aquí.

Este lugar es bastante importante.

Incluso si se utilizan las mismas palabras, si esas palabras se toman directamente y se trasladan a otro sistema, puede que el significado cambie.

Al leer el Gita, es necesario comprender términos como: Sankhya, Yoga, Prakriti, Purusha, y Moksha, dentro del contexto propio del Gita.

Las anotaciones son una guía para la comprensión, no el texto sagrado en sí mismo.

La Bhagavad Gita tiene muchas traducciones y anotaciones. Al leerlas, es importante distinguir qué partes corresponden al texto original y cuáles son las interpretaciones del autor de las notas.

Si se lee el Gita no como un dogma que limita todo a una única interpretación, sino como un libro al cual uno puede regresar para examinar las palabras y el contexto, entonces los comentarios tampoco son respuestas absolutas, sino una vía para ayudar a la comprensión.

Aquí, el autor declara honestamente que no puede afirmar haber comprendido completamente a Gita, y que ha sido ayudado por numerosas anotaciones de sus predecesores, pidiendo disculpas si hay alguna interpretación errónea. Esto no es solo una formalidad de humildad; es una postura para evitar limitar el significado de las escrituras únicamente a su propia explicación.

Al final de una larga explicación, esta nota se coloca para que el lector también pueda respetar las notas al pie y regresar al texto principal, dejando espacio para verificar por sí mismo.

Traducción al español de la edición Gíta Press: Disculpas del autor por incluir notas.

Aquí, es una nota escrita por el propio autor que comentó sobre la obra "El Gita".

Yo no soy alguien que comprende completamente el Bhagavad Gita. Estoy ayudado por las anotaciones de muchos antepasados. Por favor, perdónenme si hay algún error.

Esa postura, se ha expresado de manera bastante directa.

Durante muchos años, algunos amigos míos, siguiendo mis propias ideas, me han recomendado que escriba notas detalladas sobre el libro "Gita".

Ya existen numerosos comentarios y explicaciones sobre el 'Gitā', elaborados por: el respetable Ārcherīya, los santos, los sabios, y los eruditos con un profundo conocimiento de las escrituras.

Todos ellos son dignos de respeto, y desde sus respectivas posiciones, han intentado revelar los secretos de Gita.

Sin embargo, la mayoría de ellos están escritos en sánscrito, y son especialmente útiles para personas con conocimientos especializados.

Allí, los amigos pensaron que era necesario un comentario detallado en palabras sencillas, que fuera útil para el público en general y comprensible para la gente común.

Con ese propósito, y creyendo que el propio autor también se beneficiaría enormemente de este trabajo, comencé a trabajar en él.

Sin embargo, al experimentar realmente este trabajo, descubrí que era mucho más difícil de lo que había pensado inicialmente.

Yo, desde el punto de vista tanto de mis capacidades como de mis cualificaciones, soy consciente de que este intento mío es una acción demasiado audaz.

Pertenesco a la casta Vaishya, y en términos de conocimiento y sabiduría, no creo que sea nada adecuado para este trabajo.

Por lo tanto, siento que no tengo la cualificación para escribir comentarios sobre textos sagrados que son universalmente respetados, como el 'Bhagavad Gita'.

En cuanto al significado de "gītā", no puedo decir que comprenda completamente las enseñanzas del Señor.

Incluso decir que se ha comprendido una fracción mínima de eso, es algo demasiado presuntuoso para mí.

Además, incluso si se comprende su significado en la más mínima medida, ponerlo en práctica en la vida real es aún más difícil.

Eso solo puede hacerlo alguien que ha recibido una gracia especial del Señor.

Poner en práctica todas las enseñanzas de Gita en la vida cotidiana es, en verdad, algo muy difícil.

Aún así, incluso aquellos que han moldeado sus vidas de acuerdo con un verso del Bhagavad Gita relacionado con la práctica espiritual, son verdaderamente personas bendecidas.

Yo, ante esos sagrados pies, ofrezco mis respetos innumerables veces.

Solo esas personas, tienen la cualificación para interpretar el Gita.

Así, desde cualquier punto de vista, mi intento es una empresa audaz y, a la vez, completamente infantil.

Aún así, este trabajo me brindó la oportunidad de reflexionar sobre el significado del Gita, de considerar las enseñanzas sagradas del Señor, y de hablar sobre temas espirituales.

Ese tiempo, fue el momento mejor aprovechado de mi vida, y me siento afortunado por ello.

Este trabajo ha permitido que mi comprensión de Gita avance un poco, y también se han corregido muchos errores.

Aún así, en el proceso de este trabajo, es seguro pensar que estoy cometiendo errores en cada paso.

Porque, no puedo estar seguro de si entiendo siquiera una pequeña parte de las enseñanzas del Bhagavad Gita.

Solo el propio Señor conoce completamente el verdadero significado de la Gita.

Y hasta cierto punto, la Bhagavad Gita fue dirigida a Arjuna.

O, quizás, si realmente se experimenta a Dios, y si hay personas que viven completamente la gracia divina en sus vidas, podríamos llegar a conocer una parte de ello.

Sobre esto, ¿qué más puedo decirles?

Siento una profunda gratitud hacia esas almas valiosas que han escrito notas y comentarios sobre el Gita.

En la elaboración de esta nota, recibí una gran ayuda de muchas otras notas.

Por lo tanto, con un corazón lleno de gratitud, ofrezco humildes y repetidas reverencias a esas personas dignas de respeto.

Respecto a esta anotación, se puede afirmar sin dudarlo que es algo incompleto.

Es posible que no esté interpretando correctamente la intención, y podría estar malinterpretando en varios aspectos.

Además, en muchos casos, podría estar mostrando lo contrario de aquello que el autor intentaba comunicar.

A todos mis errores, ofrezco mi disculpa con humildad a: el Señor misericordioso, y a todas las personas que aman el Gita.

Lo que he escrito, es solo lo que he escrito siguiendo mi limitada comprensión.

Espero que personas con conocimiento y sabiduría, puedan perdonar mi inmadurez.

En esta nota, no hago referencia directa a las opiniones de ningún arqueólogo ni comentarista, ni critico a nadie.

Sin embargo, al expresar mi opinión, podría estar hablando de una situación en la que mi opinión entra en conflicto con la de otra persona.

En ese sentido, pido disculpas a todas las personas.

Mi objetivo no era, entrar en una controversia, ni comparar una opinión con otra.

He tratado de tener mucho cuidado para evitar que haya contradicciones entre lo que dije antes y lo que voy a decir después.

Sin embargo, como las notas son bastante extensas, existe la posibilidad de que se pasen por alto este tipo de errores.

Un lector generoso, que corrija tales errores, y que nos lo haga saber humildemente.

Para escribir esta nota, he recibido una ayuda inconmensurable de muchas personas respetables, amigos, familiares.

Desde los estándares de cortesía modernos, quizás deberíamos mencionar todos los nombres de esas personas.

Sin embargo, si lo hiciera, primero heriría los sentimientos de esas personas.

Además, mi relación con esas personas es muy cercana, y elogiar a esas personas es como elogiarse a uno mismo.

Por lo tanto, creo que es suficiente con decir simplemente esto, sin mencionar el nombre de nadie.

La colaboración desinteresada de esas personas no hubiera permitido que esta nota apareciera en su forma actual.

-- Jayadayal Goyandka