このシリーズを読む前に――なぜ今、ギーターを読むのか

ここから、バガヴァッド・ギーターを少しずつ読んでいきます。

バガヴァッド・ギーターは、インドの古い聖典の一つです。ヨーガやヒンドゥーの世界では、とても重要な書物として長く読まれてきました。

聖典と聞くと、「書かれていることを信じなければならない本」という印象を持つかもしれません。しかし、このシリーズでは宗教的な説教としてではなく、人はどう生きるのか、行為をどう扱うのか、自己や神とは何かを考えるための本として読みます。

ギーターを読むことで得たいのは、スピリチュアルな言葉を、雰囲気だけではなく文脈の中で理解するための地図です。

カルマ、自己、行為、献身、神、解脱。こうした言葉はよく使われますが、文脈によって意味が異なることがあります。単語だけを取り出して理解したつもりになると、どこまでが聖典に書かれていることなのか、どこからが個人の解釈なのかが分からなくなります。

そこで、まずはギータプレス版の解説書を中心に読みます。必要な場合には、シヴァナンダの版や日本ヴェーダーンタ協会の版なども参照しますが、最初から多くの解釈を混ぜず、戻ってこられる一冊を軸にします。

急いで結論だけを拾うのではなく、本のどこを読んでいるのか、その箇所が何を語ろうとしているのかを確かめながら進みます。ギーターだけですべてを説明するのではなく、ギーターを手がかりとして言葉を整理する読書記録です。

最初に読むのは、ギータプレス版の冒頭で語られる「ギーターの栄光」です。現代の感覚ではとても大きな称賛に聞こえるかもしれませんが、まずは、この書物がどれほど尊ばれているのかを示す言葉として読んでみます。

ここから原典部分の日本語訳です

ここからは、ギータプレス版『バガヴァッド・ギーター』3頁に収録された祈りと「ギーターの栄光」を日本語で紹介します。

祈り

あなたは母、あなたは父、あなたは親族、あなたは友。 あなたは知識、あなたは富、神々の主よ、あなたは私のすべてです。

世界の導き手にして教師、ヴァスデーヴァの子、カンサとチャーヌーラを懲らしめ、デーヴァキーに最高の喜びを与えるクリシュナに敬礼します。

ギーターの栄光

バガヴァッド・ギーターには、神御自身の唇から発せられた神聖な言葉が収められている。その栄光は無限であり、限界がない。何者も、その栄光を真に言い表すことはできない。

神ヴィシュヌの寝床となる千の頭を持つ蛇神シェーシャでさえ、またシヴァもガネーシャも、この栄光を余すところなく描くことはできない。それならば、取るに足らない限られた人間に、どうしてそれができるだろうか。

叙事詩やプラーナなどは、多くの箇所でギーターの栄光を讃えてきた。しかし、それらすべての称賛の言葉を一つに集めたとしても、ギーターの栄光を完全に数え上げたと言うことはできない。

実際、ギーターの栄光を完全に説明することは決してできない。完全に説明できるものが、どうして無限のままであり得るだろうか。説明し尽くされた瞬間、それは有限で、限られたものになってしまうからである。

言葉を、雰囲気だけで使わないために

スピリチュアルな話には、よく使われる言葉がいくつもあります。

カルマ、魂、自己、解脱、目覚め、神。聞いたことはあっても、人によって意味が違うことがあります。たとえばカルマを罰のように捉える人もいれば、行為と結果のつながりとして捉える人もいます。

同じ言葉でも、どのような場面で、誰に向けて、何を伝えるために使われたのかによって意味は変わります。言葉だけを取り出してしまうと、本来の文脈から離れ、何を指していたのか分からなくなりがちです。

そこで、このシリーズではギーターを、言葉の置かれた場所を確かめるための手がかりとして読みます。

ギーターには、知識、行為、献身、自己、神といった主題が、ばらばらな標語としてではなく、一つの対話の流れの中に現れます。その流れを追うことで、言葉が何を促し、どのような問題に答えようとしているのかが見えやすくなります。

これは、あらゆることをギーターだけで説明するという意味ではありません。ギーター本文に書かれていること、そこから導かれる解釈、現代の生活の中での受け取り方を、できるだけ混同しないために読むのです。

話が広がりすぎたときに、いったん戻って確認できる場所を持つ。ギーターは、すべてを縛るための教義ではなく、精神世界の言葉を文脈の中で丁寧に考えるための一つの基準になります。

ギータプレス版からの日本語訳――聖典としてのギーター

聖典として、ギーターは至高の精神的神秘と奥義を体現している。そこには四つのヴェーダすべての精髄が含まれている。その文体はきわめて簡潔で優美であり、少し学べば、言葉の構造を容易にたどることができる。しかし、その言葉の背後にある思想は非常に深く難解であり、生涯にわたって絶えず学び続けても、その果てを見ることはできない。

この書物は、日々新しい思想の側面を見せてくれる。それゆえ、ギーターは永遠に新しい。敬意と信仰をもって深く考察すれば、その一歩一歩に深い意味が満ちていることが、直接明らかになってくる。

神の美徳、栄光、本質、真理、神秘、礼拝、そして行為と知識という主題が、ギーターでは、ほかの書物にほとんど類例を見ない仕方で論じられている。聖典としてのギーターは比類がなく、教えとなる思想を欠いた言葉は一つもない。ギーターには、単なる賛辞と呼べる言葉は一つもない。そこで述べられていることは、すべて文字どおり真実である。真理そのものである神の言葉を過大な称賛だと考えることは、神聖な言葉に敬意を欠くことである。

すべての聖典の精髄

ギーターは、すべての聖典の縮図である。あらゆる聖典の精髄が、その中に見いだされる。ギーターを、聖典の知識そのものを収めた宝庫と呼んでも、決して誇張ではない。ギーターを正しく理解すれば、ほかの聖典に含まれる真理も自然に理解できるようになり、その知識を得るために別の研究を必要としないからである。

『マハーバーラタ』にも、「ギーターはすべての聖典を包含する」とある（『ビーシュマ・パルヴァ』44・4）。しかし、この表現でさえ十分ではない。すべての聖典はヴェーダに由来し、ヴェーダはブラフマーの口を通して明らかにされ、ブラフマー自身は主の臍から生まれた。このように、聖典と主との間には大きな隔たりがある。

これに対して、ギーターは主の唇から直接現れた。それゆえ、ギーターがすべての聖典より優れていると述べても、誇張にはならない。聖仙ヴィヤーサ自身も、次のように語っている。

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्रसंग्रहैः ।
या स्वयं पद्मनाभस्य मुखपद्माद्विनिःसृता ॥

「ギーターだけを、正しく十分に、歌い、聞き、唱え、学び、教え、熟考し、身につけるべきである。ほかの聖典を集めることに、何の意味があるだろうか。ギーターは、ヴィシュヌ神御自身の蓮華のような唇から直接現れたのだから」（『マハーバーラタ』『ビーシュマ・パルヴァ』43・1）

この詩にある「パドマナーバ」という言葉によって、『マハーバーラタ』の著者は、ここで述べてきた考えを示している。すなわちギーターは、ブラフマーがその臍から生まれた、まさに同じ主の唇から現れた。一方、すべての聖典の源であるヴェーダは、ブラフマーの口を通して明らかにされたのである。

読むことは、自分の中だけで終わらない

ギータプレス版の解説には、ギーターを学ぶ人は、自分自身だけでなく、ほかの人をも解放する力を得るという、とても大きな表現が出てきます。

この言葉を、誰かを上から救ってあげるという意味で受け取ると、かえって危うくなります。まずは、読む人の言葉やものの見方が変わり、それが周囲にも伝わっていくという身近なところから考えてみます。

たとえばカルマという言葉を、単に「過去の罰」のように使えば、人を怖がらせたり責めたりする言葉になり得ます。しかしギーターの文脈に戻れば、カルマは行為、結果、執着、手放すこと、捧げることと結びついた、生き方を考えるための言葉として見えてきます。

読む人が言葉を丁寧に扱うようになれば、周囲の人も落ち着いて考えやすくなります。不安を煽る言葉が見通しを与える言葉に変わり、責める言葉が状況を整理する言葉に変わる。その変化は、読む本人の内側だけにはとどまりません。

もちろん、ギーターを読めば自動的に誰かを救えるという話ではありません。学んだことが考え方や行動に染み込み、その人の言葉や接し方を通じて周囲にも余白が生まれる。ここでは、そのような波及として「ほかの人にも道が開く」という表現を受け取ります。

ギータプレス版からの日本語訳――ギーターを学ぶことの広がり

ギーターとガンガー

ギーターは、ガンガーよりも優れている。聖典では、ガンガーで沐浴すれば解脱が得られると説かれている。しかし、ガンガーで沐浴する人は、自分自身の解脱を得ることはできても、ほかの人を解脱させる力までは得られない。

一方、ギーターの中へ深く身を投じる人は、自らが解放されるだけでなく、ほかの人を解放する力をも得る。ガンガーが主の御足から生じたのに対し、ギーターは神の唇から直接現れた。

またガンガーは、その場所まで赴いて水に身を浸す人だけを解放するが、ギーターはあらゆる家庭へ入り、一人ひとりに解脱への道を示す。こうした理由から、ギーターはガンガーよりも優れていると説かれるのである。

ギーターとガーヤトリー

ギーターは、ガーヤトリーよりも優れている。ガーヤトリーのジャパを実践すれば、人が解脱に達することは疑いない。しかし、ガーヤトリーのジャパを行う人が得る解脱は、その人自身のためのものである。一方、ギーターを学ぶ人は、自分だけでなく、ほかの人をも解放する。

解脱を授ける神御自身がその人のものとなるとき、ムクティはその人にとって取るに足らないものとなり、その足元の塵の中に宿る。その人は、ムクティを求める誰に対しても、それを贈ることができる。

ギーターは主の至高の住まい

ギーターは神よりも偉大であると述べても、誇張にはならない。主御自身が次のように語っている。

गीताश्रयेऽहं तिष्ठामि गीता मे चोत्तमं गृहम् ।
गीताज्ञानमुपाश्रित्य त्रील्लोकान् पालयाम्यहम् ॥

「私はギーターを拠り所として住まう。ギーターは私の至高の住まいである。ギーターに収められた智慧の力によって、私は三つの世界を維持している」（『ヴァラーハ・プラーナ』）

さらに主はギーターそのものの中で、ギーターという形で示された教えに従う者は、疑いなく解脱に達すると公に宣言している。それだけでなく、この聖典を学ぶ者も、智慧の供犠によって主を礼拝することになると述べている。

教えを生き、伝える人

ギーターを学ぶだけでもそれほどの価値があるなら、その教えに従って自らの生き方を形づくり、神の信奉者にその奥義を伝え、その教えを広める人については、何と言えばよいだろうか。

主はそのような人について、御自分にとってきわめて大切な存在であると語る。その人は、神御自身の命よりも大切であると言っても誇張ではない。主は、そのような信奉者の意志に御自身を従わせる。

高貴な魂の場合でさえ、その教えに従う人々が、その人自身の命よりも大切な存在になることがある。ギーターは主の主要な神秘の教えである。それならば、その教えに従う人が、主御自身の命よりも大切にされるとしても、何の不思議があるだろうか。

主の息吹としてのギーター

ギーターは、まさに主の命の息吹であり、心であり、言葉による御姿である。心、言葉、身体、すべての感覚とその働きがギーターに染められた人は、まさにギーターの体現者である。

その人を見ること、触れること、その言葉や思いに接することさえ、ほかの人に最高の神聖さをもたらす。まして、その教えと模範に従う人については言うまでもない。実際のところ、供犠、布施、苦行、巡礼、宗教的誓願、自制、断食などのいずれも、ギーターに比べることはできない。

ギーターには、バガヴァーン・シュリー・クリシュナの唇から直接発せられた言葉が収められている。その編纂者は聖仙ヴィヤーサである。主が韻文で語った部分を、編纂者ヴィヤーサは、その唇から発せられたとおりに記録した。

散文で語られた部分は編纂者によって韻文にされ、アルジュナ、サンジャヤ、ドリタラーシュトラの言葉も同じように、ヴィヤーサ自身の言葉によって韻文化された。そして七百の詩節からなる書を十八章に分け、『マハーバーラタ』の一部として組み込んだ。こうして、この書物は私たちのもとへ伝えられたのである。

日常を生きながら、どこへ向かうのか

ギーターは何を目的とする本なのでしょうか。ギータプレス版は、世俗的な存在の海に巻き込まれたジーヴァを神の実現へ導くことだと説明します。

ここでいうジーヴァは、日常の中で生きる個々の存在です。人は義務、不安、欲望、成功や失敗に巻き込まれ、自分の向かう方向を見失うことがあります。ギーターは、生活をすべて捨てるのではなく、日常の義務を果たしながら霊的な到達点へ向かう道を示します。

そのために提示されるのが、知識の道とヨガの道です。まずは自分の知っている分類を当てはめず、この本がどのような地図を描いているのかを順に見ていきます。

ギータプレス版からの日本語訳――ギーターの趣旨

ギーターは、計り知れない智慧の大海である。実際、その中には無限の知識の宝庫が収められている。論争で相手を打ち負かして名声を確立した最高の学者たちも、真理を探究する賢者たちも、その奥義を説明し尽くすことはできない。

その完全な意味を知るのは、バガヴァーン・シュリー・クリシュナだけである。次にそれをよく知るのは、編纂者ヴィヤーサと、教えを直接受けたアルジュナであろう。それゆえ、私のような者が、深い秘義に満ちたこの書物の意味と栄光を測ろうとするのは、普通の鳥が翼で果てしない天空の広さを測ろうとするようなものである。

ギーターは、意味の層が果てしなく重なる底知れない海である。海へ深く潜る者が貴重な宝石を手にするように、探求者はギーターの奥義へ深く入るほど、驚くべき思想の宝石を次々に発見する。

鳥の王ガルダも小さな蚊も、それぞれの力に応じて空を飛ぶ。同じように、ギーターを学ぶ一人ひとりが、自らの理解力に応じてそこから何かを受け取るのである。

以上を注意深く考察すると、ギーターの第一の目的は、始まりのない無知によって世俗的存在の海に沈んでいるジーヴァを、神の実現へ導くことだと分かる。そのためギーターは、人が世俗の義務を誠実に果たしながらでも神を実現できる方法を示している。

霊的真理を実生活へ適用するこの優れた技法が、ギーターには明らかにされている。ギーターは、求道者の性質と適性に応じて、神の実現に至る二つの道を示す。第一は知識の道、すなわちサーンキヤ・ヨーガ、第二はヨガの道、すなわちカルマ・ヨーガである（第3章3節）。

神・自己・行為をどう見るか

ギータプレス版は、神の実現へ向かう道を、知識の道とヨガの道の二つに整理します。行為、礼拝、知識という三分類や、四つのヨーガという説明に慣れていると、なぜ二つなのか疑問に感じるかもしれません。

ここでの違いは、単なる分類表ではありません。神を自己と一つのものとして見る実践は知識の道に、神との違いを保ち、神を礼拝し、神のために行為する実践はヨガの道に含まれます。

同じ言葉でも、どちらの文脈に置かれているかで意味が変わります。二つの道は、神、自己、行為の関係を読み解くための基本的な見取り図です。

ギータプレス版からの日本語訳――知識の道とヨガの道

ギーターの第一の目的は、始まりのない無知によって世俗的存在の海に沈んでいるジーヴァを神の実現へ導くことである。そのため、人が世俗の義務を誠実に果たしながらでも神を実現できる方法を示している。

霊的真理を実生活へ適用するこの優れた技法において、ギーターは求道者の性質と適性に応じた二つの道を説く。第一は知識の道、すなわちサーンキヤ・ヨーガ、第二はヨガの道、すなわちカルマ・ヨーガである（第3章3節）。

ほとんどの聖典は、神の実現に至る主要な道として、行為、礼拝、知識の三つを挙げる。それでは、なぜギーターは二つの道だけを説くのか。献身の道を認めていないのだろうか。

ギーターが献身を特に重視し、主が随所で献身の栄光を明確に語り、献身によって御自身へ容易に到達できると説いていることは確かである（第6章47節、第8章14節）。しかし、行為と知識と並べて聖典が説く礼拝、すなわちウパーサナーは、先の二つの道に含まれる。

人が神を自己と一つのものと認めて礼拝するなら、その礼拝はサーンキヤ・ニシュター、知識の道に属する。神と自己との相違を保って礼拝するなら、ヨガ・ニシュター、行為の道に属する。これが両者の主要な違いである。瞑想も、神との同一性において行うなら知識の道に、相違を保って行うならヨガの道に含まれる。

ギーターでは献身が非常に高く位置づけられ、アルジュナに献身を育てるよう何度も明確に教えている（第9章34節、第12章8節、第18章57、65、66節）。それでもギーターが認めるのは二つの道であり、献身はヨガの修行に含まれる。献身が活動を伴う以上、この整理にも理由がある。

また、ギーターにおける「ジュニャーナ」と「カルマ」は、文脈ごとに特別な意味を持つ。カルマとカルマ・ヨーガ、ジュニャーナとジュニャーナ・ヨーガは、それぞれ同じものではない。聖典に定められた行為は、知識の道の立場からも、ヨガの道の立場からも行うことができる。

知識の道も行為そのものに反対するわけではない。一方、ヨガの道では行為の実践が修行とされ、行為を実際に放棄することは障害と見なされる。いずれの道にも、私欲を動機とする行為の居場所はない。主は、私欲によって行為する人を理解の乏しい者と述べている。

「ジュニャーナ」は知識の道だけでなく、すべての霊的修行の完成である自己実現、すなわち真の知識、真理の実現を意味する場合もある。したがって、その語は使われた文脈に即して理解しなければならない。

以下では、二つの道の本質、相違点、分かれ方、適性を持つ人、両者が独立しているのか相互に関係するのかを、簡潔に検討していく。

行為者意識を見抜くか、行為を神へ向けるか

知識の道では、世界や行為をそのまま絶対的なものとは見ません。心、感覚、身体を通じて起こる行為をグナの働きとして捉え、「自分がすべてを行っている」という意識を見直します。これは責任から逃れることではなく、自己と行為の関係を根本から見る道です。

ヨガの道では、すべてを神のものと見て、成功と失敗のどちらにも偏らず、結果への執着を離れて行為します。行為をやめるのではなく、行為の向きを神へ変えていきます。

知識の道は行為者意識を見抜き、ヨガの道は行為を神へ向ける。この対比が、これから先を読むための基本になります。

ギータプレス版からの日本語訳――二つの道の本質

知識の道では、すべての対象を蜃気楼の水や夢の世界のように幻想的で実在しないものと見る。心、感覚、身体から生じるすべての行為は、マーヤーから生まれたグナが、感覚などの姿をとって、感覚対象というグナの中で動いているにすぎない。

これを悟った知識の道の実践者は、それらの行為を自分が行ったとは考えなくなる（第5章8〜9節）。真理・意識・至福そのものであり、あらゆるところに遍在する至高の霊、すなわち神との同一性に絶えず安住し、神以外の何ものの存在も認めなくなる（第13章30節）。これが知識の道、サーンキヤ・ニシュターであり、ジュニャーナ・ヨーガ、またはカルマ・サンニャーサとも呼ばれる。

一方、ヨガの道の実践者は、すべてを神に属するものと見る。成功と失敗において平静を保ち、執着と結果への欲望を捨て、神の命に従ってすべての行為を行う（第2章47〜51節）。あるいは、思い、言葉、行為のすべてを神に委ね、信仰と敬意をもって、御名、美徳、栄光とともに神の御姿を絶えず瞑想する（第6章47節）。これがヨガの道である。

この道は、平静のヨガであるサマトヴァ・ヨーガまたはブッディ・ヨーガ、神のために働くタダルタ・カルマまたはマダルタ・カルマ、サットヴァ的な放棄であるサーットヴィカ・ティヤーガなど、さまざまな名でも呼ばれる。

ヨガの道では、献身が一般的な形で、あるいは中心原理として働く。ギーターの説くヨガの道は、献身から切り離されていない。献身を明記しない節にも、少なくとも主の命への服従が含まれており、それも神の実現へ導く。この意味で、そこにも献身は間接的に存在する。

四つの原則を、結論ではなく地図として読む

知識の道には、「すべてはブラフマンである」「現象的存在は幻想である」「現れるものは私自身である」「永遠の意識ある自己だけが実在する」という四つの原則が示されます。

どれも一文だけで理解したつもりになると、強い断定や誤解につながりやすい言葉です。ここでは標語として振り回さず、知識の道がどの方向へ進むのかを示す地図として受け取ります。

最初の二つは「汝はそれなり」の「それ」に、後の二つは「汝」に関わると説明されます。詳しい意味は、各原則を順番に読みながら確かめます。

ギータプレス版からの日本語訳――知識の道の四原則

知識の道を実際に歩むため、主はいくつもの方法を示している。そのすべてがもたらす結果は同じであり、真理・意識・至福そのものである神の実現である。知識のヨガには多くの下位分類があるが、主要な四つの型に分けることができ、次の原則によって表される。

1. 存在するすべてはブラフマンであり、ブラフマンだけが存在する。
2. 現象として現れるすべての存在は幻想である。実際には、真理・意識・至福そのものであるブラフマン以外には何も存在しない。
3. 現れるものはすべて私自身であり、それは私である。
4. 現れるものはすべて幻想で一時的であり、真の実在を持たない。唯一の永遠で意識ある自己である私だけが存在する。

このうち、最初の二つの原則に基づく実践は、ヴェーダの句「タット・トヴァム・アシ（汝はそれなり）」の「タット（それ）」に関わり、後の二つは「トヴァム（汝）」に関わる。

形の違いの奥にある実質を見る

「すべてはブラフマンである」という言葉は、何をしても同じだという倫理停止の宣言ではありません。ギータプレス版は、海に浮かぶ氷の塊をたとえに使います。氷は形を持っていますが、内も外も水であり、その実質は水です。

同じように、人や物が異なる形に見えても、その内外には神だけが遍在し、すべては神の姿として存在すると説明されます。変化する形だけでなく、その基盤を見るための実践です。

「すべては私自身」という表現も、個人的な自我が世界を所有するという意味ではありません。個人的な自分を超えた自己として、あらゆる存在を見る方向を示しています。

ギータプレス版からの日本語訳――すべてはブラフマンである

先に示した原則は、次のように詳しく説明できる。

第一に、この動くものと動かないものからなる世界に現れるすべてはブラフマンであり、真理・意識・至福そのものである神と異なるものは何もない。私たちが行う行為、その手段と材料、そして行為者自身、そのすべてがブラフマンである（第4章24節）。

海に浮かぶ氷の塊が、その内側も外側もただ水によって満たされ、氷そのものも水にほかならないように、動くものと動かないもののすべては、内も外も神だけによって満たされている。あらゆる存在の姿として存在するのは、神御自身である（第13章15節）。

第二に、現象として現れるすべてを、幻想であり、一時的で滅びゆくものとして退け、そのすべての基盤である神だけが存在し、神以外には何もないと悟る。心と知性さえブラフマンへ溶け込ませ、神との同一性に安住することで、求道者は直接の実現を通じて神と一つになるべきである（第5章17節）。

第三に、動くものと動かないものからなる全世界はブラフマンであり、そのブラフマンは私自身である。それゆえ、このすべては私自身である。この思索に従い、求道者はあらゆる存在を自らの自己として見るべきである。この実践を続ける求道者の目には、ブラフマン以外の何ものも残らない。そして知識と至福そのものである自己の存在を喜ぶ（第5章24節、第6章27節、第18章54節）。

第四に、三つのグナから生じる幻想的な現象世界と、そこから生まれるすべての活動を、自己とは別の、滅びゆく一時的なものと見て、完全に否定する。自己だけを唯一の実在として悟るべきである（第13章2、34節）。

ここでいう自己実現は、成功の話ではない

現代語の「自己実現」は、自分らしく生きることや能力を発揮することを指す場合があります。しかし、ここでいう自己は、見る者、証人、意識、永遠の自己として語られます。

身体や目に見える現象は一時的であり、自己だけが実在する。行為はグナの働きであり、自己そのものは行為しない。これは責任放棄の理由ではなく、「自分が行為者である」という感覚を根本から見直す知識の道の実践です。

実践には、瞑想中に行うもの、世界に対処しながら行うもの、両方で行えるものがあります。求道者は、それぞれの実践に適した場面を見極めながら自己の認識へ向かいます。

ギータプレス版からの日本語訳――サーダカと自己実現

求道者が先に述べた心の状態へ到達できるよう、主はさまざまな方法を用い、随所で次の真理を心に刻み込んでいる。自己は見る者、証人、意識あるもの、永遠なるものである。身体など、物質的で客観的な存在、すなわち現れるものはすべて一時的であり、それゆえ実在ではない。自己だけが実在する。

この見方を支えるため、主は第2章11〜30節で、永遠、純粋、覚醒し、形を持たず、変化せず、行為せず、超越した自己を論じている。神を自己と見る求道者は、魂がこれらの性質を持つものとして修行を進めるときにのみ、自己実現へ到達する。

起こっているあらゆる行為は、グナどうしの働きにすぎず、自己はそれに関わらない（第5章8〜9節、第14章19節）。自己は何も行わず、何かを行わせることもない。これを悟った人は、自らの自己の内に絶えず最高の喜びを感じる（第5章13節）。

先に挙げたジュニャーナ・ヨーガの四実践のうち、最初の二つはブラフマンへの礼拝に関わり、第三と第四は、礼拝者が神を自己と見る礼拝に結びついている。それでは、これらは抽象的な瞑想の終わりに行うのか、瞑想中に行うのか、あるいは両方で行えるのだろうか。

第四の末尾、第5章9節に沿う実践だけは、世界に対処しているときに行う。第二の冒頭、第5章17節に従う実践は、瞑想中だけに行う。そのほかは通常、どちらの状態でも行うことができる。

この点に関連して、ギーターの次の言葉が特に注目される。

1. 「ヴァースデーヴァがすべてである」――現れるものはすべて神と同じである（第7章19節）。
2. 「一体性に安住し、すべての存在の内にその自己として住む私を礼拝する者」（第6章31節）。

これらが第一の実践に関連して挙げられていないのは、どちらも献身の文脈にあり、神を実現した魂について語る節だからである。ただし、これらを知識の道に関わるものと見て、そのとおりに実践したい人がいても、異議はない。

行為、結果、献身の関係を見る

カルマ・ヨーガは、単に行動することではありません。ギータプレス版は、行為を重視する形、献身と結びついた形、献身が中心となる形の三つに整理します。

第一の形では、義務を果たしながら、結果への欲望と世俗的な対象への執着を放棄します。第二の形では、全宇宙に神を見ることで、日常の職務そのものが礼拝になります。第三の形では、行為を神へ捧げることと、神のために行為することが中心になります。

何を行うかだけでなく、結果をどう扱い、誰に向けて行い、神との関係をどう持つか。それによってカルマ・ヨーガの形が変わります。

ギータプレス版からの日本語訳――三種類のカルマ・ヨーガ

知識の修行が四つの型に分けられたように、ヨガの修行も三つの主要な型に分類できる。

1. 行為を特に重視するカルマ・ヨーガ。
2. 献身と結びついたカルマ・ヨーガ。
3. 献身が中心となるカルマ・ヨーガ。

第一のカルマ・ヨーガは、社会における立場と人生の段階に応じ、聖典が定める義務を行いながら、すべての行為と世俗的対象に対する結果への欲望と執着を完全に放棄することである。

主はこの型を説く際、ある箇所では結果の放棄だけを、別の箇所では執着の放棄だけを、さらに別の箇所では結果と執着の両方の放棄を求めている。結果だけが強調される場合にも執着の放棄が含まれ、執着だけが強調される場合にも結果の放棄が含まれると理解すべきである。行為の修行は、結果と執着の両方を放棄して初めて完成する。

第二は、献身と結びついたカルマ・ヨーガである。この修行では、神が全宇宙に存在すると見て、自らのヴァルナ、すなわち社会的立場に適した義務を行うことによって神を礼拝するよう求められる（第18章46節）。

第三は、献身が中心となるカルマ・ヨーガであり、さらに二つに分かれる。第一は行為を神へ捧げること、第二は神のために行為することである。

行為を神へ捧げる実践にも二つの仕方がある。「完全な明け渡し」では、求道者はすべての行為について「私のもの」という感覚、執着、結果への欲望を放棄する。すべては神に属し、自分も神のものであり、自らが行う行為も神のものであり、人形遣いが人形を動かすように、神が自分を通してすべてを行わせていると信じる。その信念をもって、神の命に従い、神を喜ばせるためだけに聖典所定の義務を行う。

また、最初は別の動機で始めた行為を、後から神へ捧げることもできる。行為の途中で、完了した直後に、あるいは結果だけを捧げることもできる。これらも行為を神へ捧げる形であり、まだ初期段階ではあるが、その実践を続けることで、やがて完全な明け渡しへ到達する。

日常の義務と、直接的な礼拝

「神のための行為」には二つの形があります。一つは、神の実現、神の愛、神の喜びを目的として、日常の義務を神の命に従って行うこと。もう一つは、礼拝や瞑想のように、外から見ても神と直接結びついた行為です。

霊的なのは祈っている時間だけではありません。誰のために、どのような意識で行うのかによって、日常の務めも神へ向かう行為になります。

ただし「神のため」という言葉を、自分の都合の正当化に使ってはいけません。結果や評価を求めているのか、それとも本当に神へ向けているのかを問い直す必要があります。

ギータプレス版からの日本語訳――神のための二種類の行為

「神のための行為」にも二つの種類がある。

神の実現、神の愛の獲得、神の喜びを目的として、神の命に従い、聖典が定める義務を行うこと。また、神の像への礼拝、崇敬や瞑想など、神のためだけに行われ、外面的にも神と直接結びついている礼拝行為。この両方が「神のための行為」に含まれる。

ギーターでは、この二種類の行為を「マット・カルマ」と「マダルタ・カルマ」という語で表している（第11章55節、第12章10節）。

純粋な献身、すなわち献身のヨガとして説かれるものも、「バガヴァッド・アルパナ（神へ捧げる行為）」と「バガヴァッド・アルタ（神のための行為）」という二種類の行為に含まれる。これらすべてがもたらす結果は同じであり、神の実現である。

準備段階だけではない、もう一つの完成への道

ヨガの道は、知識の道へ入る前の準備にすぎないのでしょうか。ギータプレス版の答えは、知識の道を助けることもあれば、独立した道として完成へ向かうこともある、というものです。

神のために働き、心を神へ向け、神の恵みによって神を実現する道があります。一方、カルマ・ヨーガを通じて知識の道へ入り、そこから神の実現へ向かうこともできます。どちらを選ぶかは、求道者の性質や志向によります。

二つの道は単純な上下関係ではありません。神を自己と一つのものとして見る知識の道と、神を自己とは異なる存在として関係を結ぶヨガの道。それぞれに異なる実践の姿勢があります。

ギータプレス版からの日本語訳――ヨガの道の独立性と補助的役割

次の問いは、「ヨガの道は神の実現に至る独立した手段なのか。それとも知識の道を補助し、神の実現に寄与するものなのか」である。ギーターは、この二つの見方の両方を認めている。

言い換えれば、ヨガの道は、神の実現または解脱への独立した手段であると同時に、知識の道を補助するものでもある。求道者が望むなら、知識の修行の助けを借りず、カルマ・ヨーガの実践によって直接最高の完成へ到達できる。あるいは、カルマ・ヨーガを通じて知識の道へ入り、知識の道を歩んで神を実現することもできる。どちらを選ぶかは、その人の好みと素質による。

ヨガの道が独立した手段であることは、主が第5章4〜5節と第13章24節で明言している。神のためだけに働き、神へ心を定める人が、神の恵みによって神を実現することも、随所で説かれている。

同様に、私欲を離れた行為と礼拝は、どちらも知識の道を補助することができる。しかしジュニャーナ・ヨーガでは、礼拝者は神を自己と見る。したがって知識の道は、神を自己とは異なる存在として見るバクティ・ヨーガ、すなわちヨガの道を補助することはできない。

もちろん、知識の道を歩んでいた人の志向や考えが後に変わり、その道を離れてヨガの道を選び、ヨガの道によって神を実現する場合は別である。

放棄とは、何もかも拒絶することではない

「放棄」と聞くと、仕事や家庭を離れ、何も持たず、何も受け取らない生き方を思い浮かべるかもしれません。しかし、ここで扱われるティヤーガは、ただ行為をやめることではありません。

最初に離れるのは、禁じられた行為です。次に、何かを得たいという利己的な欲望に動かされた行為、名誉や評価など世俗的な対象への渇望、そして自分の満足のために他者を利用することを手放していきます。

大切なのは、外から見える行為だけで決めないことです。同じ礼拝や布施でも、見返りを得るために行うのか、無私の心で行うのかによって意味が変わります。行為そのものより、何がその行為を動かしているのかが問われます。

また、放棄は周囲を苦しませるためのものでもありません。受け取ることを拒むことで相手を傷つけたり、世の秩序を妨げたりするなら、無私の心で受け取ることは否定されません。何でも拒絶するのではなく、そこにある所有感、執着、利己的な目的を見分けていくのです。

この箇所では、七段階ある放棄のうち、最初の四段階が説明されます。

ギータプレス版からの日本語訳――放棄の七段階（第一〜第四）

ここで、ひとつの問いが立てられます。最初にカルマヨーガ、すなわちヨーガの道に入った人が、後になってサーンキヤヨーガ、すなわち知識のヨーガによって神を実現する場合、その人はどのような過程をたどるのでしょうか。

そのような求道者がたどる過程は、「Tyāga」、つまり放棄と呼ぶことができます。そして、それは七つの段階に分けて考えることができます。

第一の段階は、禁じられた行為を完全に放棄することです。

これは、聖典によって禁じられている低い行為を、思いと言葉と身体のすべてにおいて完全に避けることを意味します。盗み、不貞、嘘、二枚舌、狡猾なごまかし、強制、暴力、禁じられた食物をとること、軽薄な楽しみにふけることなどが、ここでいう禁じられた行為です。

これが、放棄の第一段階です。

第二の段階は、欲望によって動機づけられた行為を放棄することです。

これは、利己的な動機によって、供犠、布施、苦行、礼拝、その他の欲望に基づく行為を行うのをやめることです。そうした行為は、多くの場合、妻、子孫、財産などの望ましい対象を得るため、あるいは病気から解放されるため、他の災厄を取り除くために行われます。これが、放棄の第二段階です。

ただし、ここには注意があります。

世俗的な義務であれ、宗教的な義務であれ、外から見ると欲望に基づいているように見える行為であっても、それをしないことで誰かを苦しませたり、行為や礼拝に関する長く続いてきた制度を妨げたりする場合があります。そのようなときには、無私の心で、ただ世のためにそれを行うことに問題はありません。

その場合、その人は「欲望によって動機づけられた行為」を行ったとは見なされません。

第三の段階は、世俗的な対象への渇望を完全に放棄することです。

これは、名誉、名声、社会的な評価、妻や子孫の数、その他、自分のもとに与えられた一時的な対象を増やしたいという渇望を手放すことです。それらを、神の実現を妨げるものとして見るのです。

これが、放棄の第三段階です。

第四の段階は、利己的な動機によって他者から奉仕を受けようとする習慣を放棄することです。

自分自身の満足のために、他人からお金や身体的な奉仕を求めること。求めていないにもかかわらず差し出された物や奉仕を、自分の利己的な目的のために受け取ること。どのような手段であれ、誰かを通して自分の利己的な目的を達成しようとすること。これらはすべて、利己的な動機で他者から奉仕を受けることに含まれます。

これらを放棄することが、放棄の第四段階です。

ただし、ここにも例外があります。

本来受け取ってよい立場にある身体的な奉仕や飲食物などを、もし受け取らないことで相手を苦しませたり、世の秩序を保つことを妨げたりするなら、その場合には、無私の心で、差し出す人を喜ばせるためだけに受け取っても、とがめられることはありません。

たとえば、自分の妻、息子、使用人からの奉仕、あるいは友人や親族から差し出された飲食物などを受け取らないことが、相手を苦しませ、社会的なふるまいの適切さを損なう場合があるからです。

義務を捨てず、怠惰と所有感を手放す

放棄の第五段階では、義務そのものではなく、義務を怠ることと、結果を求める欲望を手放します。礼拝や奉仕だけでなく、仕事や食事のような日々の営みも、ここでは果たすべき務めに含まれます。

第六段階で問われるのは、「これは私のものだ」という感覚と執着です。財産だけでなく、身近な人、評価、行為、さらには身体に対しても、所有する意識を離していきます。

これは家族や生活を粗末にすることではありません。義務は無私の仕方で果たしながら、そこに自分の満足や所有を結びつけない。行為を続けながら執着を手放すところに、カルマ・ヨーガとしての放棄があります。

ギータプレス版からの日本語訳――放棄の第五・第六段階

第五の段階は、自分のすべての義務について、怠惰と果報への欲望を完全に放棄することです。

神への献身、神々への礼拝、両親や年長者への奉仕、供犠、布施、苦行を行うこと。さらに、自分の社会的な立場や人生の段階にふさわしく生計を立てること、食べたり飲んだりするような身体の機能を果たすこと。これらはすべて、その人の義務に含まれます。

これらの義務について、怠惰を捨て、あらゆる形の欲望を手放すこと。これが、放棄の第五段階です。

第六の段階は、すべての世俗的な対象と活動について、「自分のもの」という感覚と執着を完全に放棄することです。

富、家、衣服などの世俗的な対象。妻、子ども、友人など、身近で大切な人々。この世と次の世における名誉、名声、評価など、あらゆる享楽。これらは一時的で、滅びゆくものであり、永続しないものとして見なされるべきです。

そのため、それらについて「これは私のものだ」という感覚や執着を持つべきではありません。

同じように、神だけに向けられた純粋で混じりけのない愛を育てたなら、心と言葉と身体を通して行われる行為についても、さらには身体そのものについても、「自分のもの」という感覚と執着を持つことをやめるべきです。

これが、放棄の第六段階です。

この第六段階に達した人々は、この世のすべての対象に対して離欲を育てます。そして、至高の愛そのものである神だけが、彼らの執着の対象となります。

そのため、神の徳、栄光、神秘を明らかにする汚れなき神聖な愛の物語を聞き、語り、心の中で思いめぐらすこと。絶えず礼拝と瞑想を行うこと。人里離れた場所に住みながら、聖典の隠れた意味を深く考えること。これらだけが、彼らの好む営みになります。

彼らは、感覚的な人々のただ中で暮らすことを好みません。また、陽気な遊び、贅沢、不注意、他人を悪く言うこと、感覚的な楽しみ、無駄話などに、貴重な時間を一瞬たりとも費やしたいとは思いません。

そして彼らは、神のためだけに、無私の仕方ですべての義務を果たし、常に神の名と姿に心を住まわせます。

以上の六つの放棄の段階は、カルマヨーガの実践を構成します。この修行を続けることによって、求道者は神の恩寵により神についての真理を悟り、不滅の最高の境地に到達します。

最後に手放すのは、「自分がしている」という感覚

最初の六段階は、カルマ・ヨーガとして行為を続けながら、欲望、執着、所有感を手放す実践でした。第七段階では、知識の道へ進み、身体や行為を自分そのものと見る感覚まで離していきます。

ここでは、世界と身体は一時的なマーヤーの産物であり、行為は心・感覚・身体を通じて起こるものと見ます。そして「私が行っている」という行為者意識を退け、神との同一性に安住することが説かれます。

これは、言葉だけで責任を否定することではありません。先にカルマ・ヨーガの六段階を十分に実践することが、身体・世界・行為との同一化を根本から離れるための準備になると説明されています。

ギータプレス版からの日本語訳――放棄の第七段階

ここまで述べられた六つの放棄は、カルマヨーガの実践を構成するものでした。

しかし、もし人がサーンキヤヨーガ、すなわち知識の道を通して神を実現しようとするなら、まずこの六つの放棄を実践したうえで、次に述べる第七段階に沿って知識の道を進むべきだとされます。

第七の段階は、世界、自分自身の身体、そしてすべての行為について、潜在的な欲望と自己同一化を完全に放棄することです。

この世界のすべての対象は、マーヤーの産物であり、まったく一時的なものです。そして、真理・意識・至福そのものである神だけが、あらゆるところに等しく存在しています。

この確信にもとづいて、人は、身体を含む世俗的対象についてのすべての思い、さらには印象として残っているあらゆる活動の形までも、心から消し去るべきだとされます。

そして、身体との自己同一化を完全に放棄し、心・言葉・身体によって行われるすべての行為について、「自分が行っている」という作者意識をまったく否認します。

そのうえで、神との同一性の中に、しっかりと、絶えず確立されるべきだとされます。

これが、放棄の第七段階です。

このような実践を通して、求道者は容易に、そして速やかに神を実現するとされます。

しかし、前に述べられたカルマヨーガの訓練を経ずに、最初からサーンキヤヨーガを実践しようとする努力者は、困難を伴って神に到達すると述べられます。

つまり、この箇所では、知識の道がいきなり否定されているのではありません。

ただ、身体、世界、行為、そして「自分がしている」という感覚を根本から離れるには、先にカルマヨーガとしての放棄を十分に熟させることが、現実的な準備になると見られているのです。

二つの道は、同じ前提には立っていない

カルマ・ヨーガとサーンキヤ・ヨーガは、どちらも同じ目的へ向かいます。しかし、修行の途中で採る見方は大きく異なるため、同じ人が同時に二つの立場へ立つことはできないと説明されます。

カルマ・ヨーギーは、行為、結果、神、自分を区別し、行為を神へ捧げます。サーンキヤ・ヨーギーは、行為をグナの働きと見て行為者意識を離れ、神と自己との同一性に安住します。

これは、片方が優れ、もう片方が劣るという話ではありません。東回りと西回りの航路が同じ目的地へ着くように、異なる道を一貫して歩むことで、共通の最高目標へ向かいます。

ギータプレス版からの日本語訳――二つの道を同時に歩めない理由

ここで、ひとつの問いが生じます。

求道者は、サーンキヤヨーガとカルマヨーガという二つの修行を、同時に実践することができるのでしょうか。もしできないとすれば、それはなぜなのでしょうか。

この問いに対する答えは、同じ一人の求道者が、サーンキヤヨーガとカルマヨーガの二つを、同時に実践することはできない、というものです。

その理由は、修行の過程で前提としている見方が違うからです。

カルマヨーギーは、行為、行為の果、神、そして自分自身を、それぞれ区別されたものとして認めます。そのうえで、行為の果と執着を放棄し、すべての義務を神のために、あるいは神への捧げものとして行います。

一方、サーンキヤヨーギーは、心、感覚、身体によって行われるすべての行為について、自分が行っているという作者意識を否認します。

それらの行為は、マーヤーの産物であるグナ同士の動き、あるいは感覚がそれぞれの対象の中で動いているだけのものとして見られます。そして、真理・意識・至福そのものであり、すべてに遍満する神性との同一性の中にとどまります。

カルマヨーギーは、自分を行為の行為者として見ます。サーンキヤヨーギーは、そう見ません。

カルマヨーギーは、自分の行為を神に捧げます。サーンキヤヨーギーは、作者意識なしに心と感覚によって行われる行為を、そもそも行為として認めません。

カルマヨーギーは、神を自分とは別のものとして見ます。サーンキヤヨーギーは、神を常に自分と同一のものとして見ます。

カルマヨーギーは、プラクリティと、プラクリティから展開したすべての対象の存在を認めます。サーンキヤヨーギーは、ブラフマン以外の何ものの存在も認めません。

カルマヨーギーは、カルマとその果の存在を認めます。

一方、サーンキヤヨーギーは、ブラフマンから離れた行為やその果の存在を認めず、そのような行為と自分が関係しているとも考えません。

このように、二種類の求道者の修行の過程も見方も、互いに大きく異なります。したがって、同じ一人の人が、二つの修行を同時に行うことはできないとされます。

ただし、二つの道が異なるからといって、到達点が違うわけではありません。

たとえば、インドからアメリカのニューヨークへ行こうとする人は、正しい航路を進むなら、東へ向かっても、西へ向かっても、アメリカに到達することができます。

それと同じように、サーンキヤヨーガとカルマヨーガはまったく異なる線に沿って進むものの、どちらか一方を決然と進む求道者は、速やかに両者に共通する最高の目標、すなわち神に到達するとされます。

道はすべての人に開かれている

ギーターの修行は、特定の階級、国籍、共同体の人だけに許されたものなのでしょうか。ギータプレス版は、その方法がインド的な伝統を持ちながらも、教えそのものは全人類に向けられていると説明します。

ただし、誰もがまったく同じ行為をすべきだという意味ではありません。それぞれの資質や立場に応じた義務があり、正しい行いと献身のように、すべての人に共通する実践もあります。

知識の道も出家者だけのものではありません。家族や社会の中にいたアルジュナへ、クリシュナが知識の観点から行為を命じたこと自体が、その道が生活者にも開かれていることを示しています。

ギータプレス版からの日本語訳――二つの道を歩む資格

次に残る問いは、ギーターが説くサーンキヤヨーガとカルマヨーガの実践に、誰が適しているのか、ということです。

それらは、階級、信条、国籍にかかわらず、すべての人に開かれているのでしょうか。それとも、特定のヴァルナ、特定のアーシュラマ、特定の共同体に属する人だけが実践できるものなのでしょうか。

この問いへの答えは、次のように述べられます。

ギーターに示された霊的修行の方法は、たしかに全体としてインド的な性格を持ち、ヴェーダのマントラを見た聖仙たちによって受け継がれてきたものです。

しかし、ギーターの教えを注意深く考えるなら、そこに説かれている霊的修行は、すべての人間によって実践され得ると安全に言うことができます。

全世界の教師であるバガヴァーン・シュリー・クリシュナのこの福音は、特定の階級や身分のためではなく、全人類のために意図されています。これが、ギーターの際立った特徴だとされます。

主は、その教えの中で、「人間」「人」「身体を持つ魂」「身体を持つ者」といった語を何度も用いることによって、この点を明らかにしています。

サーンキヤヨーガの根本的な実践を説くときにも、主はその文脈で「身体を持つ者」という語を用い、それを全人類に開いています。

同じように、聖典によって自分に割り当てられた義務を果たしながら、すべてに遍満する神性を礼拝することによって、どの人間も完成に到達できると、主は明確に宣言しています。

献身についても、主は、女性、シュードラ、さらには低い生まれの人々も、それを実践する資格があると宣言しています。その他の箇所でも、主がある特定の修行を教えるとき、その実践を特定のヴァルナ、アーシュラマ、共同体に属する人々だけに限定することはありません。

とはいえ、すべての行為がすべての人に適しているわけではありません。

そのため、主はヴァルナ・ダルマ、すなわちそれぞれのヴァルナや社会的立場に応じた義務の区分を重視します。ある特定のヴァルナや社会的な位に定められた行為こそ、その人にとっての義務であり、別のヴァルナに定められた行為ではありません。

人の行為は、この原理によって導かれるべきだとされます。

人はそれぞれ、自分の資質と性向に応じて、ヴァルナ・ダルマによって割り当てられた義務を果たすことができます。

また、自分のヴァルナや社会的立場に固有の義務とは別に、正しい行い、献身など、人類全体に定められた義務は、すべての人によって実践され得るとされます。

一部の人々は、サンニャーサ、すなわち出家の階梯に属する人だけが、サーンキヤヨーガを実践する資格を持つと考えています。

しかし、この見方も理にかなっているとは言えません。

第二章十八節で、主はサーンキヤの観点からもアルジュナに戦うよう命じています。もし主が、サンニャーシンだけをサーンキヤヨーガの実践者として認めていたなら、その観点からアルジュナに戦うよう命じることはできなかったはずです。

なぜなら、サンニャーサの階梯は、戦争のような激しい行為はもちろん、あらゆる行為を閉ざすものだからです。しかも、アルジュナ自身はサンニャーシンでも隠遁者でもありませんでした。

さらに主は、アルジュナに霊的洞察を持つ人々のもとへ行き、彼らから教えを求めるようにも勧めています。

第三章四節では、行為を控えるだけではサーンキヤヨーガの完成には到達できないと主は宣言しています。もし主が、サンニャーシンだけをサーンキヤヨーガの実践者と見なしていたなら、行為の放棄を不可欠なものとして説いたはずです。

第十三章七節から十一節では、智慧に至るためのさまざまな手段が挙げられ、その中に、息子、妻、家などへの執着と同一化を放棄することも含まれています。

しかし、サンニャーサの階梯には、妻や子どもなどとの関係はありません。もしサンニャーシンだけが知識の道を実践する資格を持つのなら、妻や子どもへの執着を放棄することを、智慧に至る手段としてわざわざ述べる必要はなかったはずです。

さらに第十八章で、アルジュナがサンニャーサとティヤーガの性質について直接たずねたとき、主は十三節から四十節において、サンニャーサそのものではなく、サーンキヤヨーガ、すなわち知識の道について論じています。

もし主がサンニャーサという語で出家の階梯だけを意味していたなら、また、サンニャーシンだけがサーンキヤヨーガを実践できると考えていたなら、その場で明確にそう述べたはずです。

これらのことから、サーンキヤヨーガの実践は、サンニャーシンにも家住者にも等しく開かれているとされます。

ただし、サーンキヤヨーガの実践においては、サンニャーサの生活がより大きな便宜を与えることは事実であり、その意味では、隠遁者の生活の方が家住者の生活より適していると言うことはできます。

ギーターは、生活の外へ逃れるための本ではない

聖典やヨーガの本と聞くと、山奥で修行する人や出家者のためのものに思えるかもしれません。しかし、ギーターで教えを受けるアルジュナは、家族と社会の中に生き、戦士としての責任を持つ人物です。

彼は生活から離れた人ではなく、自分の置かれた場所で何をすべきか分からなくなった人でした。クリシュナの教えは、彼にすべてを捨てさせるのではなく、迷いを見つめ、義務へ戻るよう促します。

ギーターは、特別な場所にいる人だけの本ではありません。仕事、家族、責任、恐れの中で、どう心を整え、どう行為するのかを考える本です。普通に生活しているからこそ、その問いは自分自身のものになります。

ギータプレス版からの日本語訳――ギーターは誰のための本か

カルマヨーガの実践では、行為が中心になります。そして人は、自分の社会的な立場に応じて定められた義務を行うよう、とくに命じられています。

一方で、この道においては、行為そのものを放棄することは妨げであるとされています。

そのため、サンニャーサ、すなわち出家の階梯においては、行為を重視するタイプのカルマヨーガを実践することはできません。なぜなら、その階梯では、物質的な対象だけでなく、供犠や布施などの行為そのものも実際に放棄されているからです。

ただし、神への献身の実践は、すべてのアーシュラマで行うことができます。したがって、献身に支配されたカルマヨーガは、すべてのアーシュラマで可能であるとされます。

ここで、よくある誤解が取り上げられます。

それは、ギーターは隠遁者や出家者にだけ役立つものであり、家住者には役に立たない、という誤解です。そのため、人々はしばしば、少年たちをギーターから遠ざけようとします。ギーターを学ぶと、家庭生活を捨ててしまうのではないかと恐れるからです。

しかし、これまで述べられた事実は、その不安が誤りであることを示しています。

人々は見落としています。アルジュナは、迷いに覆われて、クシャトリヤとしての義務から退き、托鉢で生きようと決心していました。しかし、ギーターの非常に深い教えによって、彼は生涯、家住者としてとどまり、自分の義務を果たし続けたのです。

同じギーターが、どうして私たちの少年たちに、これと反対の結果を生み出すでしょうか。

それだけではありません。ギーターを説いたバガヴァーン・シュリー・クリシュナご自身も、地上にアヴァターラとして留まっていた間、絶えず行為に従事していました。

彼は徳ある者を守り、悪しき者をその地上での存在から解放し、地上に正義の王国を確立しました。

さらに主は、もし自分が厳格に行為に従事しなければ、人々は自分の道に従って義務を放棄し、社会に混乱を生み出す責任を自分が負うことになる、とまで述べています。

もちろん、これはギーターが出家者に向けられていないという意味ではありません。

ギーターは、すべてのヴァルナとアーシュラマに属する人々のためのものです。人はそれぞれ、自分に適したサーンキヤまたはヨーガの原理に従って、また自分のヴァルナやアーシュラマに属する行為を果たしながら、霊的な実践を行うことができます。

ギーターの三つの道を、献身が一つにつなぐ

ギーターは、献身だけを説く書物ではありません。知識によって真理を見つめる道、義務を果たしながら執着を離れる行為の道、そして愛と信頼をもって神へ向かう献身の道が、それぞれ丁寧に語られています。

ただし、三つの道は互いに切り離されているわけでもありません。第6章の結びでは、自己制御や瞑想を説いたあと、信愛をもって神に心を置く者が最上のヨーギーだとされます。第12章では、務めを捨てるのではなく、行為と結果を神に委ねて働く姿が示されます。

ここでいう献身は、気分だけの信仰ではありません。神を拠り所とし、自分の行為を自分だけの所有物にせず、愛をもって心と知性を神へ向けることです。そのため献身は、知識や行為と競い合う一つの選択肢というより、両者の中にも流れ込む心の向きとして読むことができます。

アルジュナへの教えが自己放棄の言葉で始まり、最後にも神への明け渡しへ戻ることは、その流れをよく表しています。

ギータプレス版からの日本語訳――ギーターにおける献身

ギーターでは、献身、知識、行為という三つの道が、いずれも詳しく論じられています。

そのため、これらのどの道を歩む求道者であっても、この書物の中に、自分を導くための十分な材料を見いだすことができます。

ただし、アルジュナは主の献身者でした。

そのため、主はさまざまな道を照らしながらも、アルジュナ個人への指示としては、一般に、献身をとくに重視した行為の道に従うよう勧めています。

いくつかの箇所では、行為そのものだけが勧められているように見えます。しかしそこでも、他の箇所から考えれば、献身が暗に含まれていると理解されるべきだとされます。

第四章三十四節では、主はアルジュナに、悟った人々に近づき、彼らから教えを求めるように命じています。

しかし、それはアルジュナに自己実現の方法を示すためであり、また注意を与えるためでもあります。主は、実際にアルジュナをどこかの悟った人のもとへ送り、そこで智慧を求めさせようとしたわけではありません。アルジュナ自身も、その節で述べられた方法に従って、どこかで智慧を求めたわけではありません。

ギーターの始まりと終わりを見ても、その頂点は「自己を明け渡すこと」、すなわち自己放棄にあると結論づけられます。

たしかに、ギーターの教えそのものは、第二章十一節の「あなたは悲しむべきでない者たちについて悲しんでいる」という言葉から始まります。

しかし、この教えの種子は、その前の第二章七節にあるアルジュナの言葉の中に含まれています。そこにある「Prapannam」、すなわち「帰依した」「身を委ねた」という語が、彼の自己放棄の精神を示しているからです。

そのため、主は最後に「すべての義務をわたしに明け渡して」という呼びかけによって、教えを締めくくります。

ギーターには、献身への言及がまったくない章は一つもありません。

例として、第二章六十一節、第三章三十節、第四章十一節、第五章二十九節、第六章四十七節、第七章十四節、第八章十四節、第九章三十四節、第十章九節、第十一章五十四節、第十二章二節、第十三章十節、第十四章二十六節、第十五章十九節、第十六章一節、第十七章二十七節、第十八章六十六節などが挙げられます。

このように、ギーターの各章には、何らかの形で献身への言及があります。とくに第七章から第十二章までは、バクティへの言及が豊富であるため、主としてバクティを扱う六章として認められています。

同じように、知識への言及も多くの章に見られます。特に第二章、第五章、第十三章、第十八章には、知識を扱う多くの詩節が含まれています。

また、ギーターは献身と知識の真理を明らかにするだけでなく、行為の秘密も明らかにします。第二章、第三章、第四章、第五章、第六章のいくつかの節は、行為の秘密を詳しく解き明かしており、他の章でも行為の主題は扱われています。

つまり、ギーターは献身だけを論じる書物ではありません。知識、行為、献身という三つの主題すべてに、十分な光を投げかけているのです。

神の姿が異なって見えても、到達する真理は一つ

神を、形と属性を備えた存在として愛し礼拝する道があります。一方には、形も属性もないブラフマンを、自分と別ではない絶対者として瞑想する道があります。ギーターは、どちらか一方だけを神への正しい向かい方として残しているわけではありません。

第12章でアルジュナは、この二つの道のどちらが優れているのかを尋ねます。形なきものへの道は否定されませんが、身体を自分だと見る意識が残る人にとっては、見えず思い描くこともできない対象へ心を固定するのは難しいと説明されます。そのため、愛の対象として神に依る道は、人間にとって近づきやすい道になります。

それでも、礼拝の形の違いが、究極の真理を二つに分けるわけではありません。求道者が最初に経験する神の姿は、その人の信仰や理解に応じて異なります。しかし、その先にある神の真の本性は、言葉や形による区別を超えています。

違うのは入口と経験の表れ方であり、最終的に目指される実在は一つです。

ギータプレス版からの日本語訳――有属性と無属性の礼拝、その究極の果

ここでは、神を自分とは別のものとして礼拝する場合と、神を自分自身として礼拝する場合について論じられます。

前に、どちらの形で神を礼拝しても、その果は同じであると述べられました。しかし、そこには疑問が生じます。

神を自分とは別のものとして礼拝する人には、主はご自身の神聖な姿を現し、その人が身体を離れた後には、主の最高の住まいへ昇るとされます。一方、神を自分自身として礼拝する人は、ブラフマン、すなわち絶対者と一つになります。その人に場所の移動はありません。

では、どうしてこの二つの果が同じだと言えるのでしょうか。

神の実現の形は、修行中の礼拝者が持つ感情や信仰によって、それぞれ異なります。

神を自己と同一のものとして礼拝する人は、同一性の形で神を実現します。神を自分とは別のものとして礼拝する人には、神は礼拝者とは別のものとしてご自身を現します。

神は、それぞれの求道者の確信に応じて、異なる形で実現されるのです。

同一性にもとづく礼拝も、多様性にもとづく礼拝も、どちらも神の礼拝です。

なぜなら、神は絶対者であると同時に有属性でもあり、形あるものでも形なきものでもあり、顕れたものでも未顕現のものでもあるからです。

神を絶対で無形のものと見る人にとって、神は属性も形も持たないものです。神を有属性で無形のものと見る人にとって、神は形を持たないが属性を持つものです。

神を全能で、すべてを支え、すべてに遍満し、すべてを超え、あらゆる優れた徳に飾られたものとして見る人にとって、神はあらゆる高貴な徳を備えたものです。神がすべてを包み込んでいると見る人にとって、神はすべてを包み込みます。形と属性の両方を持つものとして神を認める人には、神はそのようにご自身を現します。

ここまで述べられたことは確かに正しいものです。しかし、それだけでは最初の問いはまだ解けません。

問いは、神が人によって異なる形で実現されるなら、どうしてさまざまな修行の果が一つであると言えるのか、ということでした。

これに対する答えは、最初の段階では、求道者による神の実現は、その人自身の神についての観念や、神に対する感情に対応するということです。

しかし、その後に来る神の真の本性の実現は、言葉の範囲を超えています。言葉は、それがどのようなものかを描写することができません。

究極的には、礼拝のあらゆる形の果は一つであり同じです。神が同一性の形で礼拝されるか、多様性の形で礼拝されるかは関係ありません。

この点を明らかにするために、主は、同一性の形で神を礼拝する人は主ご自身を実現すると述べ、また多様性の形で神を礼拝する人についても、ブラフマンと一つになる、永続する平安を得る、永遠で不滅の住まいに到達する、など、さまざまな表現で同じ真理を述べています。

アルジュナの心に、二つの礼拝の形の果が同一であることを印象づけるために、主は同じ真理を直接にも間接にも、さまざまな言い方で表しているのです。

到達されるべき目標、二種類の礼拝者が実現すべき真理は、一つであり同じものです。

それは、ある箇所では「最高の平安」「永遠の状態」と呼ばれ、別の箇所では「最高の住まい」と呼ばれ、また「不死の至福」「最高の状態」「最高の完成」などとも表現されます。

ギーターでは、この究極の果を示すために、多くの言葉が使われています。しかし、それについて言えるのは、それがすべての修行の果であるということまでです。それは言葉を超えています。

その対象に到達した人だけが、それを知ります。しかし、その人でさえ、それを言葉で説明することはできません。

ただ、それに似た言葉や表現を使って、指し示すことができるだけです。たとえば、新月を友人に教えるために、それに触れているように見える枝を指さすようなものです。

したがって、すべての霊的実践の「果」である至高の実在は、一つであると結論するのがもっとも理にかなっています。

神のこの実在は、超越的な性質を持ち、最高の神秘であり、あらゆる秘密の中の秘密です。それを実現した人だけが、それを知ります。

しかし、この言い方でさえ、その実在を指し示すためになされているにすぎません。論理的に考えれば、この表現さえも、まだ的を外しているのです。

平等心は、感情をなくすことではない

ギーターでは、成功と失敗を等しく見ながら義務を行う心が「ヨーガ」と呼ばれます。これは、結果を気にせず手を抜くという意味ではありません。最善を尽くしながら、自分の価値や心の平安を、成功か失敗かという結果だけに預けない姿勢です。

平等心は、行為の道だけに必要なものでもありません。知識の道でも献身の道でも、神を実現した人のしるしとして繰り返し現れます。友と敵、名誉と不名誉、快と苦によって、愛や心の向きを変えないことが求められます。

それは、暑さや寒さを感じなくなることでも、他者の行為の違いを見分けなくなることでもありません。経験は起こります。しかし、そこから執着や嫌悪、誇りや絶望に心を支配させないのです。

状況をすべて同じものに塗りつぶすのではなく、変化する状況の中で、すべての存在に同じ神を見る。その内側の均衡が、ギーターのいう平等心です。

ギータプレス版からの日本語訳――ギーターが説く平等心

ギーターにおいて、平等心は中心的な音調であると述べられます。

神を実現したかどうかの試金石は、平等心に到達しているかどうかにあります。知識、行為、献身という三つの道のすべてにおいて、平等心を育てることは、従うべき修行の一部として不可欠であるとされます。

また、どの道によって神を実現した人であっても、平等心はその人を見分けるしるしとして示されています。

平等心を欠いているなら、霊的実践そのものも不十分です。まして、神の実現についてはなおさらです。平等心を持たない人は、実現した魂とは呼ばれません。

第二章十五節にある「喜びと悲しみに等しい」という複合語は、知識の道を歩む人のうち、平等心を備えた者だけが不死または解放にふさわしいことを示しています。

第二章四十八節の後半では、「ヨーガとは平等心である」と述べられ、行為の道を歩む人に、義務を果たしながら心の均衡を保つよう命じています。

また、第十二章二十節では、献身の道を歩む求道者にも、平等心を実践することが求められています。

同じように、平等心は、三つのグナを超えた人、すなわち実現したジュニャーナヨーギーの特徴の中にも重要な位置を占めています。

また、実現したカルマヨーギーは心が均衡した者として語られ、実現した献身者のしるしの中にも平等心が含まれています。

アルジュナがこの徳の真理を容易に、そして十分に理解できるように、主はギーターの中で、あらゆる生きもの、行為、抽象的な観念、対象に関して、平等心の考えをさまざまな仕方で説明します。

たとえば、一般の人々に対する平等心については、友好的な人、中立の人、仲裁者、友、敵、親族、憎むべき者、徳ある者、罪ある者を、同じ目で見る人が優れていると述べられます。

人間と動物に対する平等心については、学識と教養を備えたブラーフマナ、牛、象、犬、そしてアウトカーストの人を、賢者は同じ目で見るとされます。

すべての存在に対する平等心については、自分自身になぞらえてすべてを一つとして見、すべての喜びと悲しみを同じ目で見るヨーギーが、最高の者であると述べられます。

また、主は時に、人、行為、対象、抽象的な観念をまとめて、平等心を説明します。

「友と敵、名誉と不名誉に等しく、暑さと寒さ、快と苦、その他の対立する組において均衡を保ち、執着から自由である者は、わたしに愛される」と述べられる箇所があります。

ここで「友」と「敵」は人を表し、「名誉」と「不名誉」は他者から受ける扱い、つまり行為を表します。「暑さ」と「寒さ」は対象を表し、「喜び」と「悲しみ」は抽象的な観念を表します。

さらに、「自己に常に確立され、悲しみと喜びを等しく受け取り、土塊、石、金を等しく見、智慧を備え、快いものと不快なものを同じ心で受け取り、非難と称賛を等しく見る者」とも述べられます。

この場合も、「悲しみ」と「喜び」は抽象的な観念であり、「土塊」「石」「金」は対象であり、「非難」と「称賛」は他者の行為を表します。そして「快いもの」と「不快なもの」は、存在、観念、対象、行為のすべてに関係します。

このように、すべてを同じ目で見、世間でのやり取りの中では「私」や「私のもの」という感覚を名目上持っているように見えても、すべてに対して平等な心を保ち、全世界に一性を見る人こそ、平等心を備えた人です。

そしてその人だけが、本当の意味での平等を説く人であるとされます。

ギーターが説く平等心と、近代的な社会主義が説く、いわゆる平等の教義との間には、大きな違いがあると説明されます。

近代的な社会主義は、その見方において反神論的であるのに対し、ギーターが説く平等心は、あらゆるところ、あらゆるものの中に神を見ます。

一方は宗教を根こそぎにしようとし、他方はあらゆる段階で宗教を支えます。一方は暴力的な構想に基づき、他方は非暴力の原理を確立します。一方は自己利益に基づき、他方には利己心の余地がありません。

一方は、飲食や社会的交際の区別をすべて廃しながら、精神においては分裂を保ちます。他方は、聖典に定められた範囲に従って飲食や社会的交際に適切な区別を保ちながらも、精神においてはいかなる不平等も認めず、すべての中に同じ至高の霊を見るよう教えます。

一方の目標は富や物質への崇拝であり、他方の目標は神の実現です。一方には党派への同一化と他者への軽蔑があり、他方には誇りの完全な不在と、神が内在するという感覚から生まれるすべてへの尊敬があります。

一方では外面的なふるまいが重視され、他方では精神が重要です。一方では物質的幸福が第一に置かれ、他方では霊的幸福が重視されます。一方には他者の富や見解への寛容が欠け、他方にはすべてへの等しい尊重があります。一方は偏りと偏見に支配され、他方は偏りと偏見のない行いを説きます。

善い努力は、途中で終わっても失われない

修行を始めても、生きている間に完成できなかったら、積み重ねたものは消えてしまうのでしょうか。ギーターは、この不安に対して、神へ向かう善い努力が悪い運命に終わることはないと答えます。

ヨーガから離れてしまった人も、それまでの実践をすべて失うわけではありません。清らかで実践を妨げない家庭や、智慧あるヨーギーの家庭に生まれ、前に培った傾向が再び目を覚ますと語られます。大切なのは前世の出来事を思い出すことではなく、実践の向きが見えないところで連続することです。

一方でギーターは、人の行き先が日々の性質と行為にも結びつくと説明します。サットヴァ、ラジャス、タマスのどれが心を強く動かしているかによって、次に向かう方向も異なります。

これは恐怖で人を動かすための話ではありません。今の考え方と行為が心の傾向を育て、その傾向が次の方向を作るという、継続性の教えとして読むことができます。

ギータプレス版からの日本語訳――死後のジーヴァの行き先

ギーターは、ジーヴァ、すなわち個々の魂の行き先について、高いもの、中間のもの、低いものという三つの段階を述べています。

それは、ジーヴァの性質、つまりグナと、その行為に対応しています。

シャーストラに定められた義務や礼拝を、カルマヨーガとサーンキヤヨーガの観点から行う人々の行き先については、第八章二十四節で述べられています。

また、ヨーガから落ちた人の行き先については、第六章四十節から四十五節で述べられています。そこでは、彼らが肉体を捨てた後、天界や他の世界へ昇り、その天上の領域の楽しみをかなり長い期間味わったのち、信仰深い富裕な人々の家に再び生まれるとされています。

あるいは、一時的に天界へ移されることなく、直接ヨーギーの家庭に生まれ、前世の修行の力によって再びヨーガの実践へ向かい、最高の目標に到達するとされます。

一方、定められた義務や礼拝を、何らかの利己的な目的をもって行う人々の行き先については、第九章二十節と二十一節で述べられています。

そこでは、天界に到達したいという願望をもって、ヴェーダに定められた供犠などを行う人々が、その領域へ昇ること、そして功徳の蓄えが尽きると、この死すべき世界へ投げ戻されることが示されています。

第十四章十四節、十五節、十八節では、すべての人の行き先が、より一般的な形で簡潔に述べられています。

サットヴァの性質が優勢なときに肉体を離れる人は、より高い世界に到達します。ラジャスが優勢なときに死ぬ人は、人間のあいだに生まれます。タマスが優勢なときに息を引き取る人は、鳥、獣、虫、蛾、樹木などの種に生まれるとされます。

同じように、サットヴァに確立された人は、死後に高い領域へ昇ります。ラジャス的な性向を持ち、ラジャスに確立された人は、死すべき人間の世界にとどまります。

タマス的な気質を持ち、タマスに確立された人は、霊的進化の階梯を下ります。つまり、地獄に落ちるか、人間より低い種に生まれるとされます。

第十六章十九節から二十節では、悪魔的な性向を持つタマス的な人々について、主が彼らを繰り返し悪魔的な胎に投げ入れる、すなわち犬や豚など低い生きものの種に生まれさせ、その後さらに恐ろしい地獄へ投げ入れると述べています。

このように、ギーターは他の箇所でも、人が自分の性質と行為に応じて、善い行き先にも悪い行き先にも至ることを語っています。

そして、解放された魂の行き先については、知識の道と行為の道の目標という形で、多くの箇所に詳しく述べられています。

行為の表面より、何に動かされているかを見る

同じように見える行為でも、その内側を動かすものは同じとは限りません。清らかな理解から行うこともあれば、欲しい結果への渇望から行うこともあり、判断力が曇ったまま行うこともあります。ギーターは、この違いを三つのグナによって整理します。

サットヴァは、清らかさ、智慧、執着の少ない喜びへ向かわせます。ラジャスは、欲望と結果への執着によって、絶え間ない行為へ人を動かします。タマスは、智慧を覆い、迷い、怠惰、無益な行いへ向かわせます。

見るべきなのは、何をしたかだけではありません。そこに利己心や所有感があるのか、最後に苦しみや無知を深めるのか、それとも神の実現へ向かう清らかさを育てるのかを見分けます。

行為は心に傾向を残し、その傾向は対応するグナを強めます。だからグナを知ることは、人を固定的に分類するためではなく、今の自分を何が動かしているかを見直すために役立ちます。

ギータプレス版からの日本語訳――三グナを見分ける基準

ここからは、ギーターのいくつかの特徴が取り上げられます。

その第一は、グナの優勢を見分けるための基準です。

ギーターは、ある対象、考え、あるいは行為が、サットヴァ的なものなのか、ラジャス的なものなのか、タマス的なものなのかを判断するための、一定の基準を示しています。

第一に、利己心によって汚されておらず、執着と「自分のもの」という感覚から自由であり、神の実現に役立つ考えや行為は、サットヴァ的なものと見なされるべきです。

第二に、貪欲、利己心、執着によって汚されており、一時的な快楽を与えるものの、最後には悲しみに至る考えや行為は、ラジャス的なものと見なされるべきです。

第三に、暴力、迷妄、頑固な誤りによって特徴づけられ、悲しみと無知へ導く考えや行為は、タマス的なものと見なされるべきです。

このように主は、サットヴァ、ラジャス、タマスに属する考えや行為の特徴を示したうえで、私たちすべてに、サットヴァ的なものを採用し、他の二つを捨てるよう命じています。

行為の価値は、外形だけでは決まらない

供犠や布施、苦行や礼拝は、外から見れば高貴な行為です。一方、仕事や商い、農業、生活を支えるための務めは、ごく普通の営みに見えます。しかしギーターは、その見た目だけで霊的な価値を決めません。

果実への執着を離れて義務を行う人は、活動していても放棄者であり、ヨーギーだとされます。反対に、立派な儀礼を行っていても、名誉や報酬を得ることだけが目的なら、その行為は人を解放へ導きません。

問われるのは、何をしたかと同時に、何がそれを動かしているかです。行為者としての誇り、所有感、欲望を握りしめているのか。それとも正しい務めを果たしながら、その結果を自分だけのものにしないのか。

ギーターが精神を重んじるとは、行為を軽視することではありません。行為と内面を切り離さず、その両方を見るということです。

ギータプレス版からの日本語訳――行為そのものより精神を重んじる理由

ここでは、ギーターの一つの特徴として、 行為そのものよりも、 その行為をどのような心で行っているかが重んじられる、 という点が述べられます。

『ギーター』は、 正しい行いと高い精神のどちらも、 幸福へ導くものとして認めています。

しかし、そのうえで、 特に重きを置くのは、 精神、 つまり人の内面的な態度です。

第二章の終わりに説かれる、 心の定まったヨーギーのしるし。

第十二章で説かれる、 献身者のしるし。

第十四章で説かれる、 三つのグナを超えた人のしるし。

これらにおいて強調されているのは、 外から見える行動だけではなく、 その人の内なる心のあり方です。

第二章と第十四章では、 アルジュナの問いは、 どのように振る舞うのか、 という行動面に関わっています。

しかし、クリシュナの答えは、 その背後にある精神を重んじる方向へ向かいます。

ギーターの見方では、 戦うこと、 商いをすること、 農業をすること、 奉仕的な仕事をすることのような、 一見すると普通の営みであっても、 私心なく行われるならば、 解脱へ導くものとなります。

反対に、 祭祀、布施、苦行、公共への奉仕、礼拝のような、 一見すると高貴に見える行為であっても、 そこに利己的な動機があるならば、 前者に劣るとされます。

つまり、 行為の外形だけでは、 その霊的な意味は決まりません。

その行為が、 執着なく、 私心なく、 神の実現へ向かう精神でなされているか。

そこが問われます。

第四章でも、 さまざまな実践が「供犠」として語られますが、 そこでも解脱は、 供犠という行為そのものより、 供犠を行う者の精神に大きくかかっている、 と示されています。

ここで押さえておきたいのは、 ギーターは行為を軽んじているのではない、 ということです。

行為は必要です。 しかし、行為だけを見て、 これは高い、 これは低い、 と決めることはできません。

同じ行為でも、 欲望から行えば束縛になり、 執着なく行えば解放へ向かう。

この視点が、 ギーターにおける実践理解の中心にあります。

ギーターが戒めるのは、ヴェーダではなく欲望に偏った読み方

ギーターには、ヴェーダの華やかな言葉に執着する人々への厳しい言葉があります。そこだけを読むと、ギーターがヴェーダそのものを否定しているようにも見えます。

しかし、第15章では、すべてのヴェーダによって知るべきものは神であり、神こそヴェーダーンタの源であり、ヴェーダを知る者だと語られます。儀礼、礼拝、知識というさまざまな教えは、究極には神の実現へ向かいます。

問題にされるのは、報酬を約束する言葉だけを取り出し、天界の楽しみや世俗的な利益だけを最高の目的にしてしまう態度です。聞こえのよい言葉でも、欲望だけに心を向けるなら、知性は一つに定まりません。

ヴェーダを超えるとは、ヴェーダを捨てることではありません。果報だけを求める読み方を超え、その教えが指し示す神と解放へ目を向けることです。

ギータプレス版からの日本語訳――ギーターとヴェーダの関係

ここでは、 『ギーター』とヴェーダの関係が説明されます。

一見すると、 ギーターはヴェーダを軽く見ているように読める箇所があります。

しかし、ここでは、 それはヴェーダそのものへの否定ではなく、 欲望を動機とした実践への注意である、 という整理がなされています。

『ギーター』は、 ヴェーダに対して大きな敬意を示しています。

クリシュナは、 自分こそがヴェーダによって知られるべき者であり、 ヴェーダーンタの作者であり、 ヴェーダを知る者である、 と語ります。

これによって、 ヴェーダの栄光は大きく高められます。

また、創造世界を一本の樹にたとえて語る箇所では、 その樹の本質を知る者こそ、 ヴェーダの真理を知る者である、 と示されます。

これは、 ヴェーダの目的が、 世界の真の性格と、 その原因である神を明らかにすることにある、 という意味です。

さらにクリシュナは、 ヴェーダが神から発したものであること、 そして神の実現へ向かうさまざまな方法が、 ヴェーダの中に説かれていることも示します。

つまりヴェーダは、 単にこの世や天界での楽しみを得るための実践だけを説いているのではありません。

欲望に動かされた人が求める一時的な果報だけでなく、 不滅の神の実在についても、 深く語っているものだとされます。

この意味で、 ギーターはヴェーダを非常に尊重しています。

では、なぜギーターの中には、 ヴェーダを低く見ているように見える言葉があるのでしょうか。

たとえば、 欲望にとらわれ、 ヴェーダの言葉の表面だけに執着する人々を、 知恵の乏しい者として語る箇所があります。

また、 ヴェーダは三つのグナに関わる領域を扱うものだとして、 アルジュナにそれを超えるよう促す箇所もあります。

さらに、 三ヴェーダに説かれた儀礼に執着し、 欲望を動機として行う者は、 生と死のめぐりから脱しない、 とも語られます。

では、これはヴェーダそのものを否定しているのでしょうか。

ここでの答えは、 そうではない、 というものです。

ギーターが重んじるのは、 行為者や礼拝者の完全な無欲です。

神の実現には、 この無欲が不可欠であるとされます。

そのため、 行為や礼拝における利己的な動機、 あるいは果報を求める心が、 無欲より低いものとして示されるのです。

ギーターが問題にしているのは、 ヴェーダそのものではありません。

ヴェーダに説かれた実践を、 欲望をかなえるためだけに用いる態度です。

一時的な感覚的楽しみを目的とするなら、 それは神の実現へ向かう道としては十分ではありません。

しかし、それは禁じられた悪行のように、 ヴェーダ自体が非難されているという意味ではありません。

また、 ヴェーダに約束された果報を超えるように語られる場合も、 それは欲望を動機として行われる行為の果報について述べているのです。

したがって、 ギーターはヴェーダを否定していません。

むしろ、随所でヴェーダを讃えています。

ただし、 ヴェーダを読む側の心が、 欲望と果報への執着に偏っているなら、 その読み方はギーターの目指す方向とは違う。

ここで言われているのは、 その区別だと思います。

同じ言葉でも、体系が違えば意味は同じとは限らない

ギーターには、サーンキヤ、ヨーガ、プラクリティ、プルシャといった言葉が現れます。これらは他のインド哲学でも使われるため、同じ単語なら同じ教えを指していると思いやすいところです。

けれど、精神世界の言葉は、単語だけを取り出すと意味がずれます。誰が、どの文脈で、何を説明するために使っているのかを確かめる必要があります。ギーターを読むことは、こうした言葉を文脈へ戻す作業でもあります。

たとえば第13章では、プラクリティは世界や心の変化を展開させる神の根本自然として、プルシャは意識や霊の側として語られます。そこから生じるグナの理解も、別の体系の定義をそのまま当てはめればよいわけではありません。

名前が共通していても、神、自然、霊、解脱の関係は体系ごとに異なります。ギーターの用語は、まずギーター自身の文章の中で読む。その姿勢が、混同を防ぎます。

ギータプレス版からの日本語訳――ギーターとサーンキヤ・ヨーガ学派の違い

ここでは、 ギーターに出てくる「サーンキヤ」と「ヨーガ」という言葉が、 哲学学派としてのサーンキヤやヨーガと同じものなのか、 という問題が扱われます。

結論から言うと、 この解説では、 ギーターでいうサーンキヤとヨーガを、 カピラのサーンキヤ学派、 あるいはパタンジャリのヨーガ学派と同一視するのは適切ではない、 とされています。

ある人々は、 ギーターの中に「サーンキヤ」という言葉が出てくると、 それはカピラに由来するサーンキヤ哲学を指している、 と考えます。

たしかにギーターには、 プラクリティとプルシャという、 サーンキヤ哲学で重要な用語が出てきます。

そのため、 ギーターがカピラのサーンキヤ説を支持しているのだ、 と見る人もいます。

同じように、 ギーターに出てくる「ヨーガ」という言葉を、 パタンジャリのヨーガ学派として読む人もいます。

また第五章の冒頭などでは、 サーンキヤとヨーガという言葉が並べて使われるため、 なおさらそのように見えやすくなります。

しかし、この解説では、 その見方は十分に根拠づけられない、 とされます。

ギーターにおけるサーンキヤは、 カピラのサーンキヤ哲学と同じではありません。

また、ギーターにおけるヨーガも、 パタンジャリのヨーガと同じではありません。

その理由として、 いくつかの違いが挙げられます。

第一に、 サーンキヤ哲学は、 ギーターが説くような神を認めません。

第二に、 プラクリティの意味が異なります。

カピラのサーンキヤでは、 プラクリティは三つのグナが均衡した状態を指します。

しかしギーターでは、 プラクリティは三つのグナの原因であり、 グナはその展開として語られます。

またサーンキヤでは、 プラクリティは無始で永遠とされますが、 ギーターでは無始ではあっても、 永遠とはされません。

第三に、 プルシャの理解も異なります。

サーンキヤではプルシャは多数あるとされます。

しかしギーターで説かれるサーンキヤでは、 ただ一つのプルシャが認められます。

第四に、 解脱の理解も違います。

サーンキヤにおいて、 解脱は苦しみの最終的な停止です。

しかしギーターにおける解脱は、 苦しみの停止だけではありません。

そこには、 至上の至福そのものである神の実現が含まれます。

第五に、 パタンジャリのヨーガでは、 ヨーガは心の働きの止滅として定義されます。

一方、ギーターでは、 「ヨーガ」という語は、 文脈に応じてさまざまな意味で使われます。

したがって、 ギーターの教えと、 サーンキヤ学派やヨーガ学派の教えとの間には、 大きな違いがある、 というのがここでの整理です。

ここはかなり重要です。

同じ言葉が出てきても、 その言葉をそのまま別の体系へ持っていくと、 意味がずれてしまうことがあります。

ギーターを読むときには、 サーンキヤ、 ヨーガ、 プラクリティ、 プルシャ、 解脱といった言葉を、 ギーター自身の文脈の中で読む必要があります。

注釈は、聖典そのものではなく理解への手がかり

ギーターには多くの翻訳と注釈があります。それらを読むとき、どこまでが本文に書かれていることなのか、どこからが注釈者の理解なのかを分けておくことは大切です。

ギーターを、すべてを一つの解釈で縛る教義としてではなく、言葉と文脈を確認するために戻ってこられる書物として読むなら、注釈もまた絶対的な答えではなく、理解を助ける一つの道になります。

ここで著者は、自分がギーターを完全に理解したとは言えず、先人の多くの注釈に助けられたこと、誤解があれば許してほしいことを率直に述べます。これは形式的な謙遜だけではありません。聖典の意味を、自分の説明だけで閉じないための姿勢です。

長い解説の最後にこの断り書きが置かれることで、読者もまた、注釈を尊重しながら本文へ戻り、自分で確かめる余地を残すことができます。

ギータプレス版からの日本語訳――注釈を書くことへの著者の詫び

ここは、 『ギーター』の解説を書いた著者自身による断り書きです。

自分はギーターを完全に理解している者ではない。 多くの先人の注釈に助けられている。 誤りがあれば許してほしい。

そういう姿勢が、 かなり率直に述べられています。

長年にわたり、 何人かの友人たちが、 私自身の考えに従って、 『ギーター』の詳しい注釈を書くようにと勧めてきました。

すでに『ギーター』については、 尊敬すべきアーチャーリヤ、 聖者、 聖人、 そしてシャーストラに深い洞察を持つ学者たちによる、 多くの注釈や解説があります。

それらはすべて尊重されるべきものであり、 それぞれの立場から、 ギーターの秘密を明らかにしようとしてきました。

しかし、その多くはサンスクリットで書かれており、 特に学識ある人々にとって有益なものです。

そこで友人たちは、 一般の人にも役立ち、 普通の人々にも理解できるような、 やさしい言葉による詳しい注釈が必要だ、 と考えました。

その目的のもとに、 また著者自身もこの仕事によって最も多くの利益を受けるだろうと信じて、 この仕事に取りかかったのです。

しかし実際に経験してみると、 この仕事は初めに思っていたよりも、 はるかに難しいものでした。

私は、 能力と資格の両面から見て、 自分のこの試みが大胆すぎる行為であることを自覚しています。

私はヴァイシャの身分に属し、 学識や知恵の点でも、 この仕事にまったくふさわしいとは思えません。

そのため、 『ギーター』のように普遍的に尊敬される聖典の注釈を書く資格は、 自分にはまったくないと感じています。

ギーターの意味についても、 主の教えを完全に理解したなどとは到底言えません。

その意味の百分の一でも理解したと言うことさえ、 私にはあまりに思い上がったことです。

さらに、 その意味をわずかでもつかんだとしても、 それを実生活の中で実践することは、 いっそう困難です。

それができるのは、 主から特別な恩寵を受けた人だけでしょう。

ギーターの教えをすべて生活の中で実践することは、 まことに遠いことです。

それでも、 霊的実践に関するギーターの一つの詩句に従って人生を形づくった人々でさえ、 本当に祝福された人々です。

私はその聖なる足もとに、 幾千万度も礼拝します。

そのような人々だけが、 ギーターを解釈する資格を持っているのです。

このように、 どの点から見ても、 私のこの試みは大胆な企てであり、 まったく子どもじみたものです。

それでもこの仕事は、 ギーターの意味について考え、 主の神聖な教えを省み、 霊的な主題について語る機会を私に与えてくれました。

その時間は、 私の人生の中で最善の形で用いられた時間であり、 そのことを私は祝福と感じています。

この仕事によって、 ギーターについての私の理解はいくらか進み、 多くの誤りも正されました。

それでもなお、 この仕事の過程で私は一歩ごとに誤っている、 と考えておくのが安全でしょう。

なぜなら、 私がギーターの教えの百分の一でも理解しているかどうかは、 確かには言えないからです。

ギーターの本当の意味を完全に知っているのは、 主ご自身だけです。

そしてある程度までは、 ギーターが語られた相手であるアルジュナです。

あるいは、 実際に神を実現し、 神の恩寵を生活の中で完全に生きた人々であれば、 その一部を知ることができるかもしれません。

このことについて、 私にこれ以上何が言えるでしょうか。

私は、 ギーターについて注釈や解説を書いてきた尊い魂たちに、 深く恩義を感じています。

この注釈を形づくるにあたって、 私はそれら多くの注釈から大きな助けを受けました。

ですから、 感謝に満ちた心で、 それら尊ぶべき方々に、 何度も何度も謙虚な礼拝を捧げます。

この注釈については、 ためらいなく、 不完全なものであると言うことができます。

主の意図を正しく解釈するどころか、 いくつもの箇所で誤解しているかもしれません。

また多くの箇所で、 主が語ろうとしたことと正反対のことを示してしまっているかもしれません。

そのすべての誤りについて、 私は慈悲深い主と、 すべてのギーターを愛する人々に、 合掌してお詫びします。

私が書いたものは、 自分の乏しい理解に従って書いたものにすぎません。

学識と知恵ある人々が、 私のこの幼稚さを許してくださることを願います。

この注釈では、 私はどのアーチャーリヤや注釈者の見解にも直接言及せず、 また誰かを批判することもしませんでした。

しかし自分の見解を述べる中で、 誰かの見解と衝突することを語ってしまっているかもしれません。

その点についても、 すべての方に許しを願います。

私の目的は、 論争に入ることでも、 ある見解と別の見解を比較することでもありませんでした。

できる限り、 前に述べたことと後に述べることとの間に矛盾が生じないよう注意しました。

しかし注釈がかなり大きなものになったため、 その種の誤りが見落とされている可能性はあります。

寛大な読者が、 そのような誤りを正し、 知らせてくださることを謙虚に願います。

この注釈を書くにあたって、 私は多くの尊敬すべき方々、 友人、 親族から、 計り知れない助けを受けました。

現代の礼儀からすれば、 その方々の名前をすべて挙げるべきなのかもしれません。

しかし、そうすれば、 まずその方々の気持ちを傷つけてしまうでしょう。

また私とその方々との関係は非常に親しいものであり、 その方々を称えることは、 自分自身を称えることにも等しくなってしまいます。

そのため、 誰の名前も挙げずに、 ただこのように述べるだけで十分だと思います。

その方々の惜しみない協力がなければ、 この注釈は現在の形で日の目を見ることはなかったでしょう。

-- ジャヤダヤル・ゴーヤンダカ