क्यों, अभी, भगवद् गीता पढ़ें?
इस श्रृंखला को पढ़ने से पहले - क्यों अब, भगवद् गीता पढ़ें?
यहाँ से, मैं भगवद् गीता को धीरे-धीरे पढ़ना शुरू करूँगा।
भगवद् गीता, भारत के प्राचीन ग्रंथों में से एक है। योग और हिंदू धर्म की दुनिया में, यह एक बहुत महत्वपूर्ण ग्रंथ रहा है जिसे लंबे समय से पढ़ा जाता रहा है।
जब मैं "सेंटियन" शब्द सुनता हूँ, तो मुझे लगता है कि यह एक ऐसी किताब है जिसमें लिखी हुई बातों पर विश्वास करना आवश्यक है। हालाँकि, इस श्रृंखला में, हम इसे धार्मिक उपदेश के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी पुस्तक के रूप में पढ़ेंगे जो हमें सोचने पर मजबूर करती है कि मनुष्य कैसे जीवन यापन करता है, कार्यों को कैसे संभालना चाहिए, और स्वयं तथा ईश्वर क्या हैं।
गीता पढ़ने से मुझे जो हासिल करना है, वह एक ऐसा "मानचित्र" है जिससे मैं आध्यात्मिक शब्दों को न केवल उनके अर्थ के आधार पर, बल्कि संदर्भ में भी समझ सकूं।
कर्म, स्वयं, क्रिया, समर्पण, ईश्वर, मोक्ष। ये शब्द अक्सर उपयोग किए जाते हैं, लेकिन उनके अर्थ संदर्भ के अनुसार भिन्न हो सकते हैं। यदि आप केवल शब्दों को निकालकर समझने की कोशिश करते हैं, तो यह स्पष्ट नहीं होता कि इनमें से क्या पवित्र ग्रंथों में लिखा है और क्या व्यक्तिगत व्याख्या है।
इसलिए, सबसे पहले, मैं मुख्य रूप से "गीता प्रेस" संस्करण की व्याख्या पर ध्यान केंद्रित करूंगा। आवश्यकता पड़ने पर, मैं शिवानंद के संस्करण या जापान वेदांत संघ के संस्करणों का भी उल्लेख कर सकता हूं, लेकिन शुरुआत में बहुत अधिक विविध दृष्टिकोणों को शामिल करने से बचने के लिए, मैं एक ही पुस्तक को आधार बनाऊंगा जिससे हम वापस आ सकें।
जल्दबाजी में केवल निष्कर्षों को न चुनें, बल्कि यह सुनिश्चित करते हुए आगे बढ़ें कि आप पुस्तक का कौन सा भाग पढ़ रहे हैं और उस हिस्से का क्या अर्थ है। यह एक ऐसा पठन रिकॉर्ड है जो गीटर (Bhagavad Gita) को आधार के रूप में उपयोग करके शब्दों को व्यवस्थित करता है, न कि केवल गीटर से ही सब कुछ समझाने की कोशिश करता है।
सबसे पहले, "गीता प्रेस" संस्करण की शुरुआत में वर्णित "गीत का महिमा" पढ़ें। आधुनिक दृष्टिकोण से यह बहुत बड़ी प्रशंसा लग सकती है, लेकिन इसे पहले इस पुस्तक के प्रति सम्मान को दर्शाने वाले शब्दों के रूप में पढ़ें।
यहां से मूल पाठ के जापानी अनुवाद का भाग है।
यहाँ से, मैं गीताप्रेस संस्करण की 'भगवद गीता' के तीसरे पृष्ठ में शामिल प्रार्थना और "गीता का महिमा" को जापानी भाषा में प्रस्तुत करूंगा।
प्रार्थना
आप माँ हैं, आप पिता हैं, आप रिश्तेदार हैं, आप मित्र हैं। आप ज्ञान हैं, आप धन हैं, देवताओं के स्वामी, आप मेरे सब कुछ हैं।
दुनिया के मार्गदर्शक और शिक्षक, वासुदेव के पुत्र, जिन्होंने कंस और चानूर को दंडित किया, और देवी की ओर से सर्वोच्च आनंद प्रदान करने वाले कृष्ण को प्रणाम।
गिटर का गौरव।
भगवद् गीता में, भगवान के अपने मुँह से निकले पवित्र शब्द शामिल हैं। इसकी महिमा असीम और अनन्त है। कोई भी व्यक्ति वास्तव में इसकी महिमा को व्यक्त नहीं कर सकता।
देव विष्णु के शयन स्थल बनने वाले, हजार सिरों वाला सर्प देवता शेष भी, और भगवान शिव भी, गणेश जी भी, इस महिमा को पूरी तरह से चित्रित नहीं कर सकते। फिर, महत्वहीन, सीमित मनुष्यों को यह कैसे संभव हो सकता है?
गीतापर्व और पुराणों जैसे ग्रंथों में, कई जगहों पर गीते के गुणों की प्रशंसा की गई है। लेकिन, उन सभी प्रशस्त शब्दों को एक साथ इकट्ठा करने पर भी, यह कहना मुश्किल है कि गीते के सभी महान गुणों का वर्णन कर लिया गया है।
वास्तव में, गीटर की महिमा को पूरी तरह से वर्णित करना कभी भी संभव नहीं है। जो चीज पूरी तरह से वर्णित हो सकती है, वह कैसे अनंत रह सकती है? वर्णन करने के क्षण, वह सीमित और परिबद्ध हो जाता है।
एक साथ पढ़ें - 2019 संस्करण के लेख।
इस श्रृंखला को शुरू करने वाले 2019 के लेखों को भी, उस समय के रिकॉर्ड के रूप में, उसी तरह प्रकाशित किया जाएगा।
भगवद् गीता पढ़ना।
भगवद् गीता एक प्रसिद्ध योग/हिंदू धर्मग्रंथ है, लेकिन मैं इसके कुछ व्याख्यात्मक ग्रंथों को धीरे-धीरे पढ़ने की योजना बना रहा हूँ।
मैं यहाँ मुख्य रूप से उन प्रतिष्ठित संस्करणों को पढ़ना चाहता हूँ जो गीता प्रेस द्वारा प्रकाशित किए गए हैं, और इसके साथ ही, मैं शिवानंद के संस्करण और जापान वेदांत संघ के संस्करण को भी संदर्भित करने की योजना बना रहा हूँ।
ठीक है, मुझे नहीं पता कि मैं इसे कितना पढ़ पाऊंगा। यह बहुत अधिक है, और शायद मैं केवल उन जगहों पर ध्यान दूंगा जिनमें मेरी रुचि है।
फिलहाल, मैं परिचय के कुछ हिस्सों से शुरू करूंगा।
■ गीता का महिमा भगवद् गीता में, भगवान के अपने मुँह से निकले भगवान के शब्द शामिल हैं। इसका महिमा असीम और असीमित है। कोई भी वास्तव में इसका वर्णन नहीं कर सकता। विष्णु भगवान, शिव भगवान, या गणेश भगवान से भी ऊपर, हजार सिर वाले सांप शेषा तक, भी इस महिमा को पूरी तरह से चित्रित नहीं कर सकते। यह सोचना भी असंभव है कि सीमित जीवनकाल वाले किसी साधारण इंसान द्वारा ऐसा कुछ बनाया जा सकता है। महाकाव्यों और पुराणों में, कई जगहों पर गीता के महिमा का वर्णन किया गया है। हालाँकि, यदि ये सभी प्रशंसात्मक शब्द एक साथ रखे जाएं, तब भी यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता कि गीता का महिमा पूरी तरह से समझा गया है। वास्तव में, गीता के महिमा का पूरी तरह से वर्णन करना कभी भी संभव नहीं होगा। इसके असीमित सामग्री को असीमित रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता। यह हमेशा एक सीमित और साधारण रूप में व्यक्त किया जाएगा।
गीता में आध्यात्मिक शब्दों को व्यवस्थित करना।
शब्दों का उपयोग केवल वातावरण के आधार पर न करें।
आध्यात्मिक चर्चाओं में, कुछ शब्द अक्सर उपयोग किए जाते हैं।
कर्म, आत्मा, स्वयं, मोक्ष, जागृति, ईश्वर। आपने शायद इनके बारे में सुना होगा, लेकिन लोगों के अनुसार इनका अर्थ अलग-अलग हो सकता है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग कर्म को सजा की तरह समझते हैं, जबकि अन्य इसे कार्य और परिणाम के बीच संबंध के रूप में देखते हैं।
एक ही शब्द भी, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किस परिस्थिति में, किसके सामने, और क्या बताने के लिए उपयोग किया गया था, इसका अर्थ बदल जाता है। केवल शब्दों को निकालने से, वे मूल संदर्भ से दूर हो जाते हैं, और यह स्पष्ट नहीं होता कि वह क्या दर्शा रहा था।
इसलिए, इस श्रृंखला में, हम भगवद्गीता को एक ऐसे उपकरण के रूप में पढ़ेंगे जो यह जानने में मदद करता है कि शब्दों का उपयोग कहाँ किया गया था।
गीता में, ज्ञान, कर्म, भक्ति, आत्मा और ईश्वर जैसे विषय अलग-अलग वाक्यांशों के रूप में नहीं, बल्कि एक संवाद की श्रृंखला में प्रस्तुत होते हैं। उस श्रृंखला का अनुसरण करके, यह स्पष्ट हो जाता है कि शब्द क्या प्रेरित करते हैं और वे किन प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास कर रहे हैं।
यह, हर चीज़ को केवल गीता से समझाने का मतलब नहीं है। हम गीतापर्व के पाठ में लिखी हुई बातों, उनसे निकलने वाले अर्थों और आधुनिक जीवन में उनके समझने के तरीकों को, जितना संभव हो सके, अलग-अलग रखते हुए पढ़ते हैं।
जब बातचीत बहुत अधिक फैल जाती है, तो एक ऐसी जगह होनी चाहिए जहाँ हम वापस जाकर चीजों की जांच कर सकें। भगवद्गीता किसी भी चीज़ को बांधने के लिए कोई सिद्धांत नहीं है, बल्कि यह आध्यात्मिक दुनिया की भाषा पर संदर्भ में सावधानीपूर्वक विचार करने का एक मानदंड है।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - गिता: एक पवित्र ग्रंथ के रूप में।
एक पवित्र ग्रंथ के रूप में, भगवद्गीता सर्वोच्च आध्यात्मिक रहस्य और गूढ़ ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है। इसमें चारों वेदों का सार समाहित है। इसकी शैली अत्यंत संक्षिप्त और सुंदर है; थोड़ी सी शिक्षा प्राप्त करने पर, शब्दों की संरचना को आसानी से समझा जा सकता है। हालांकि, इसके शब्दों के पीछे निहित विचार बहुत गहरे और जटिल हैं, और जीवन भर लगातार सीखने के बाद भी, आप शायद ही कभी इसका अंत देख पाएंगे।
यह पुस्तक, हर दिन नए विचारों के पहलुओं को दर्शाती है। इसलिए, भगवद्गीता हमेशा नई होती है। यदि आप इसे सम्मान और विश्वास के साथ गहराई से अध्ययन करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि इसके प्रत्येक चरण में गहरा अर्थ निहित है।
ईश्वर के गुण, महिमा, सार, सत्य, रहस्य, आराधना और कर्म तथा ज्ञान जैसे विषयों पर, भगवद्गीता में, उन विषयों पर चर्चा की गई है जो अन्य ग्रंथों में शायद ही कभी पाए जाते हैं। एक पवित्र ग्रंथ के रूप में, भगवद्गीता अद्वितीय है, और इसमें कोई भी शब्द ऐसा नहीं है जिसमें कोई शिक्षा न हो। भगवद्गीता में, कोई भी शब्द केवल प्रशंसा योग्य नहीं है। जो कुछ भी उसमें कहा गया है, वह सब बिल्कुल सत्य है। ईश्वर के उस वचन की अत्यधिक सराहना करना जो स्वयं सत्य है, पवित्र वचन का अनादर करना होगा।
सभी पवित्र ग्रंथों का सार।
गीता, सभी पवित्र ग्रंथों का सार है। हर एक पवित्र ग्रंथ का मूल तत्व उसमें पाया जाता है। गीता को पवित्र ग्रंथों के ज्ञान का भंडार कहना भी अतिशयोक्ति नहीं होगी। यदि आप गीता को सही ढंग से समझते हैं, तो अन्य पवित्र ग्रंथों में निहित सत्य भी स्वाभाविक रूप से समझ में आ जाएंगे, और इसके लिए आपको किसी अन्य अध्ययन की आवश्यकता नहीं होती है।
"महाभारत" में भी, यह कहा गया है कि "गीता सभी पवित्र ग्रंथों को समाहित करती है" (बीश्मा पर्व 44-4)। हालाँकि, इस अभिव्यक्ति से भी पर्याप्त नहीं होता। सभी पवित्र ग्रंथ वेदों से उत्पन्न होते हैं, और वेद ब्रह्मा के मुख से प्रकट हुए थे, और स्वयं ब्रह्मा भगवान के नाभि से पैदा हुए थे। इस प्रकार, पवित्र ग्रंथों और भगवान के बीच एक बड़ा अंतर है।
इसके विपरीत, गीता सीधे भगवान के मुख से प्रकट हुई। इसलिए, यह कहना कि गीता सभी शास्त्रों से श्रेष्ठ है, कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी। महान ऋषि व्यास स्वयं ने इस प्रकार कहा है:
गीता, सुगीता, कर्तव्या, किन अन्य शास्त्रों के संग्रहों से? जो स्वयं पद्मनाभ के मुख-कमल से निकले हैं।
"केवल गीता को ही, सही ढंग से और पर्याप्त रूप से गाना चाहिए, सुनना चाहिए, उच्चारण करना चाहिए, सीखना चाहिए, सिखाना चाहिए, चिंतन करना चाहिए और आत्मसात करना चाहिए। अन्य पवित्र ग्रंथों को इकट्ठा करने का क्या मतलब है? क्योंकि गीता सीधे भगवान विष्णु के स्वयं के कमल जैसे होंठों से प्रकट हुई है।" ('महाभारत', 'भीष्म पर्व' 43.1)
इस कविता में "पद्मनाभ" शब्द का उपयोग करके, 'महाभारत' के लेखक उस विचार को व्यक्त कर रहे हैं। अर्थात्, गीता में कहा गया है कि ब्रह्मा उनके (भगवान) पेट से उत्पन्न हुए, और वे उसी भगवान के मुख से प्रकट हुए। दूसरी ओर, सभी शास्त्रों का स्रोत वेद, ब्रह्मा के मुँह के माध्यम से प्रकट किए गए थे।
एक साथ पढ़ें - 2019 संस्करण के लेख।
इस सामग्री को पहली बार पेश करने वाला 2019 का लेख भी, उस समय के रिकॉर्ड के रूप में बिल्कुल वैसा ही प्रकाशित किया जाएगा।
एक पवित्र ग्रंथ के रूप में, भगवद् गीता सर्वोच्च रूप का प्रतिनिधित्व करती है।
＜गीता व्याख्या पुस्तक का अगला भाग पढ़ें।＞
एक पवित्र ग्रंथ के रूप में, भगवद्गीता सर्वोच्च आध्यात्मिक रहस्य और रहस्यों का प्रतिनिधित्व करती है। इसमें चारों वेदों का सार समाहित है। इसकी शैली बहुत सरल और सुरुचिपूर्ण है, इसलिए थोड़ी सी पढ़ाई के बाद, इसके शब्दों की संरचना को आसानी से समझा जा सकता है। हालांकि, इन शब्दों के पीछे की सोच बहुत गहरी और जटिल है, इसलिए जीवन भर निरंतर अध्ययन करने पर भी, इसका अंत नहीं आएगा। यह पुस्तक हर दिन नए विचार प्रस्तुत करेगी। इसलिए, भगवद्गीता हमेशा नई है। और, सम्मान और विश्वास के गहन चिंतन से, गहरे अर्थ हर स्तर पर प्रकट होते हैं। भगवद्गीता में, ईश्वर के गुण, महिमा, सार, सत्य, रहस्य, पूजा और कर्म और ज्ञान जैसे विषयों पर, अन्य पुस्तकों की तुलना में अधिक व्यापक रूप से चर्चा की गई है। एक ग्रंथ के रूप में, भगवद्गीता अद्वितीय है, और इसमें कोई भी शब्द नहीं है जो उपयोगी न हो। भगवद्गीता में कोई भी शब्द प्रशंसापूर्ण नहीं है। इसमें जो कुछ भी कहा गया है, वह बिल्कुल उसी के अनुरूप है। यह मानना कि ईश्वर के शब्द को अतिरंजित किया गया है, यह ईश्वर के शब्द के प्रति अनादर दिखाना है।
पढ़ने वाले व्यक्ति की भाषा बदलने से, आसपास भी रास्ते खुल जाते हैं।
पढ़ना, केवल अपने भीतर ही समाप्त नहीं होता।
गीटर प्रेस संस्करण की व्याख्या में, यह एक बहुत महत्वपूर्ण बात कही गई है कि जो व्यक्ति गीटर का अध्ययन करता है, वह न केवल स्वयं को बल्कि दूसरों को भी मुक्त करने की शक्ति प्राप्त करता है।
इस शब्द को, किसी को ऊपर से बचाने का अर्थ में समझने पर, यह वास्तव में खतरनाक हो सकता है। सबसे पहले, हमें उन चीजों के बारे में सोचना चाहिए जो पढ़ने वाले व्यक्ति की सोच और दृष्टिकोण को बदलती हैं, और कैसे वह बदलाव आसपास के लोगों तक फैलता है।
उदाहरण के लिए, "कर्म" शब्द का उपयोग केवल "अतीत की सजा" के रूप में करने से, यह लोगों को डराने या दोषी ठहराने वाला शब्द बन सकता है। लेकिन यदि हम भगवद्गीता के संदर्भ पर लौटते हैं, तो कर्म एक जीवनशैली पर विचार करने वाले शब्द के रूप में दिखाई देता है, जो क्रिया, परिणाम, आसक्ति, त्याग और समर्पण से जुड़ा हुआ है।
यदि कोई व्यक्ति शब्दों का उपयोग सावधानीपूर्वक और सम्मानजनक तरीके से करना सीखता है, तो उसके आसपास के लोग भी अधिक शांत होकर सोचने में सक्षम हो जाते हैं। जो शब्द चिंता पैदा करते हैं, वे आशा प्रदान करने वाले शब्दों में बदल जाते हैं, और जो शब्द दोषारोपण करते हैं, वे स्थिति को स्पष्ट करने वाले शब्दों में बदल जाते हैं। यह परिवर्तन केवल उस व्यक्ति तक ही सीमित नहीं रहता है जो पढ़ रहा है।
निश्चित रूप से, यह कहना सही नहीं है कि गीता पढ़ने से स्वचालित रूप से कोई व्यक्ति बच जाएगा। जो कुछ सीखा जाता है वह सोच और व्यवहार में घुलमिल जाता है, और उस व्यक्ति के शब्दों और बातचीत के माध्यम से आसपास के लोगों के लिए भी थोड़ी जगह बनती है। यहां, इस प्रभाव को "अन्य लोगों के लिए भी रास्ता खुलता है" के रूप में समझा जा सकता है।
गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - गीता का अध्ययन करने के प्रसार के बारे में।
गीता और गंगा
गीता, गंगा नदी से बेहतर है। शास्त्रों में कहा गया है कि गंगा नदी में स्नान करने से मोक्ष प्राप्त होता है। हालांकि, जो लोग गंगा नदी में स्नान करते हैं, वे स्वयं तो मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन दूसरों को मोक्ष दिलाने की शक्ति प्राप्त नहीं कर पाते हैं।
एक तरफ, जो व्यक्ति गीता में गहराई से डूब जाता है, वह न केवल स्वयं मुक्त होता है, बल्कि दूसरों को भी मुक्त करने की शक्ति प्राप्त करता है। गंगा नदी भगवान के चरणों से उत्पन्न हुई थी, जबकि गीता सीधे ईश्वर के मुख से प्रकट हुई थी।
"गंग नदी केवल उन लोगों को मुक्त करती है जो वहां तक जाते हैं और पानी में स्नान करते हैं, लेकिन गीता हर घर में प्रवेश करती है और प्रत्येक व्यक्ति को मोक्ष के मार्ग पर ले जाती है। इसी कारण से, यह कहा जाता है कि गीता, गंगा नदी से बेहतर है।"
गीटर और गायत्री।
गीता, गायत्री से बेहतर है। यदि कोई व्यक्ति गायत्री मंत्र का जाप करता है, तो निश्चित रूप से वह मोक्ष प्राप्त कर सकता है। हालांकि, जो व्यक्ति गायत्री मंत्र का जाप करके मोक्ष प्राप्त करता है, वह मोक्ष केवल उसके लिए होता है। दूसरी ओर, जो व्यक्ति गीता का अध्ययन करता है, वह न केवल स्वयं को बल्कि दूसरों को भी मुक्त करता है।
जब मुक्ति प्रदान करने वाला स्वयं भगवान उस व्यक्ति का हो जाता है, तो मुक्ति उस व्यक्ति के लिए महत्वहीन हो जाती है और उसके पैरों की धूल में निवास करती है। वह व्यक्ति, मुक्ति चाहने वाले किसी भी व्यक्ति को, उसे दे सकता है।
गिटर, भगवान का सर्वोच्च निवास स्थान है।
गीता में यह कहना कि वह भगवान से भी महान है, अतिशयोक्ति नहीं होगी। स्वयं भगवान ने इस बारे में निम्नलिखित बातें कही हैं:
गीताश्रय में मैं स्थित हूँ, गीता मेरे लिए सर्वोत्तम आश्रय है। गीता के ज्ञान का अवलंबन करते हुए, मैं तीनों लोकों की रक्षा करता हूँ।
"मैं गीटर को अपना आधार बनाता हूँ। गीटर मेरा सर्वोच्च निवास स्थान है। गीटर में निहित ज्ञान की शक्ति के माध्यम से, मैं तीन दुनियाओं को बनाए रखता हूँ।" (वराह पुराण)
इसके अतिरिक्त, भगवान गीता में ही स्पष्ट रूप से घोषणा करते हैं कि जो कोई भी गीता के रूप में प्रकट किए गए उपदेशों का पालन करता है, वह निश्चित रूप से मोक्ष प्राप्त करेगा। इसके अलावा, यह भी कहा गया है कि इस पवित्र ग्रंथ को पढ़ने वाला व्यक्ति ज्ञान की भेंट द्वारा भगवान की पूजा करेगा।
जो शिक्षा को जीते हैं और उसे आगे बढ़ाते हैं।
यदि गीता का अध्ययन करने में ही इतना महत्व है, तो उन लोगों के बारे में क्या कहना चाहिए जो इसके उपदेशों का पालन करते हुए अपने जीवन को आकार देते हैं, जो ईश्वर के अनुयायियों को इसकी गूढ़ शिक्षाओं से अवगत कराते हैं, और जो इस ज्ञान को फैलाते हैं?
"प्रभु ने उस व्यक्ति के बारे में कहा कि वह उनके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि वह व्यक्ति, भगवान की अपनी ही जान से भी अधिक मूल्यवान है। प्रभु अपने आप को ऐसे अनुयायियों की इच्छाओं के अनुरूप ढालते हैं।"
उच्च कोटि के आत्माओं के मामले में भी, ऐसे लोग जो उन शिक्षाओं का पालन करते हैं, वे उस व्यक्ति के अपने जीवन से भी अधिक महत्वपूर्ण हो सकते हैं। गीता भगवान की प्रमुख रहस्यमय शिक्षाओं में से एक है। यदि ऐसे लोग जो इन शिक्षाओं का पालन करते हैं, उन्हें स्वयं भगवान के जीवन से भी अधिक महत्व दिया जाता है, तो इसमें क्या आश्चर्यजनक है?
गिटर: जीवन की प्रेरणा के रूप में।
गीता, वास्तव में, भगवान की जीवन शक्ति है, हृदय है, और शब्दों के माध्यम से प्रकट होने वाला स्वरूप है। जो व्यक्ति मन, वाणी, शरीर, सभी संवेदनाओं और उनके कार्यों को गीता से प्रेरित करता है, वह वास्तव में गीता का प्रतिरूप होता है।
उस व्यक्ति को देखना, छूना, उसके शब्दों और विचारों से संपर्क करना भी दूसरों के लिए परम पवित्रता लाता है। फिर उन लोगों की बात करें जो उसकी शिक्षाओं और उदाहरणों का पालन करते हैं, तो यह कहना ही बहुत होगा। वास्तव में, बलिदान, दान, तपस्या, तीर्थयात्रा, धार्मिक प्रतिज्ञाएं, संयम, उपवास आदि में से कोई भी गीतार की तुलना नहीं कर सकता।
गीता में, भगवान श्री कृष्ण के मुँह से सीधे निकले हुए वचन शामिल हैं। इसके संकलक (एडिटर) महर्षि व्यास थे। स्वामी ने जो भाग छंदों में कहा था, उसे संकलक व्यास ने ठीक उसी तरह दर्ज किया जैसे वह उनके मुँह से निकला था।
गद्य में लिखी गई सामग्री को संकलक द्वारा पद्य रूप में परिवर्तित किया गया, और अर्जुन, संजय और धृतराष्ट्र के शब्दों को भी व्यास जी के अपने शब्दों से पद्य में रूपांतरित कर दिया गया। फिर 700 छंदों वाली इस रचना को 18 अध्यायों में विभाजित करके 'महाभारत' का एक भाग बना दिया गया। इसी तरह यह ग्रंथ हमारे पास पहुंचा है।
एक साथ पढ़ें - 2019 संस्करण के लेख।
इस सामग्री को पहली बार पेश करने वाला 2019 का लेख भी, उस समय के रिकॉर्ड के रूप में बिल्कुल वैसा ही प्रकाशित किया जाएगा।
भगवद् गीता, न केवल उसे पढ़ने वाले व्यक्ति को, बल्कि दूसरों को भी मुक्त करती है।
＜गीता के व्याख्यान की अगली कड़ी को पढ़ा जाएगा।＞
गीता, गंगा से बेहतर है।
शास्त्रों में कहा गया है कि मुक्ति, गंगा नदी के स्नान का फल है।
लेकिन जो व्यक्ति गंगा में नहाता है, वह स्वयं को मुक्त कर सकता है, लेकिन उसमें दूसरों को मुक्त करने की शक्ति नहीं होती।
हालांकि, जो व्यक्ति गीता में डूब जाता है, वह न केवल खुद को मुक्त करता है, बल्कि उसमें दूसरों को मुक्त करने की शक्ति भी आती है।
गंगा भगवान के चरणों से निकली है, जबकि गीता सीधे भगवान के होंठों से निकली है।
फिर से कहूँ तो, गंगा अकेले ही वहां जाती है और पानी में कूदकर स्वयं को मुक्त करती है, लेकिन गीता हर घर का रास्ता ढूंढती है और सभी लोगों को मुक्ति का मार्ग दिखाती है।
यही कारण है कि यह कहा गया है कि गीता, गंगा से बेहतर है।
श्रयेऽहंतिष्ठामिगीतामेचोत्तमंगृहम। 2ाज्ञानमुपाश्र्ितत्रील्लोकान्पालयाम्यहम्। (बराह प्रणा) "मैं गीता के प्रति अपना दृष्टिकोण स्पष्ट करता हूं। गीता मेरा सबसे उत्तम निवास है। गीता में निहित ज्ञान की शक्ति से मैं तीन लोकों को बनाए रखता हूँ।"
इसके अलावा, भगवद्गीता में यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो कोई भी भगवान के निर्देशों का पालन करता है जो भगवद्गीता के स्वरूप में निहित हैं, वह निश्चित रूप से मुक्ति प्राप्त करेगा। इसके साथ ही, भगवान कहते हैं कि जो कोई भी इस पवित्र ग्रंथ का अध्ययन करता है, वह ज्ञान को समर्पित करके भगवान की पूजा करेगा। यदि केवल भगवद्गीता का अध्ययन करने से ही इतना महत्व उत्पन्न होता है, तो हम उन लोगों के बारे में क्या कहेंगे जो इसके उपदेशों का पालन करते हुए अपने जीवन को आकार देते हैं, जो ईश्वर के भक्तों को इसकी गहराइयों तक ले जाते हैं और इन शिक्षाओं को उनके बीच फैलाते हैं? भगवान ऐसे व्यक्ति का उल्लेख करते हैं और कहते हैं कि वह व्यक्ति भगवान को बहुत प्रिय है। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि वह व्यक्ति भगवान के स्वयं के जीवन से भी अधिक भगवान के प्रति समर्पित है। भगवान खुद को ऐसे भक्तों की इच्छा के अधीन कर लेते हैं। यहां तक कि महान आत्माओं के लिए भी, यह स्पष्ट है कि वे अपने जीवन से भी अधिक उनके उपदेशों का पालन करने वाले लोगों को महत्व देते हैं। भगवद्गीता भगवान की रहस्यमय शिक्षाओं का निर्माण करती है। तो, क्या उन लोगों को जो इन शिक्षाओं का पालन करते हैं, उन्हें भगवान के जीवन से भी अधिक भगवान के प्रति समर्पित होना चाहिए? गीतार वास्तव में भगवान की आत्मा, हृदय और शब्दों का प्रतिबिंब है।जो व्यक्ति गीतार के सार, शब्दों, शरीर और सभी इंद्रियों और उनके कार्यों को आत्मसात करता है, उसे वास्तव में गीतार का मूर्त रूप कहा जा सकता है। जो व्यक्ति उसकी दृष्टि, स्पर्श, वाणी, विचारों, शिक्षाओं और उदाहरणों का पालन करता है, वह निश्चित रूप से दूसरों को भी महान सम्मान प्रदान करता है। वास्तव में, बलिदान, दान, मितव्ययिता, तीर्थयात्रा, धार्मिक प्रतिज्ञाएं, संयम और उपवास गीतार के सामने महत्वहीन हैं। गीतार में भगवान भगवन कृष्ण के मुख से सीधे निकले शब्द शामिल हैं। इसके संपादक महर्षि व्यास हैं। भगवान ने अपनी बातों का कुछ हिस्सा छंदों में व्यक्त किया। संपादक व्यास ने उन्हें ठीक उसी तरह दर्ज किया जैसे उन्होंने सुना था। जो भाग गद्य में कहे गए थे, उन्हें संपादक द्वारा समझा गया है, और अर्जुन, संजय और धृतराष्ट्र के शब्दों को भी उन्होंने अपने शब्दों में समझाया है। 700 श्लोकों की इस पुस्तक को उन्होंने 18 अध्यायों में विभाजित किया और इसे महाभारत का एक अभिन्न अंग बना दिया। यह बताता है कि यह पुस्तक हमारे पास कैसे आई।
टिप्पणी:"सर्वनाम (His)" शब्द का अर्थ "व्यक्ति" या "स्वामी" हो सकता है, जिसके कारण कुछ हिस्से पढ़ने में मुश्किल हैं। मूल पाठ में जहाँ "His" बड़े अक्षरों में लिखा गया है, जिसका मतलब अक्सर "स्वामी" होता है, वहीं कुछ जगहों पर यह "व्यक्ति" के अर्थ में भी इस्तेमाल किया गया है। इसलिए, केवल बड़े अक्षरों का उपयोग करके ही इसका अर्थ नहीं समझा जा सकता है, बल्कि हर बार इसके अर्थ की जाँच करना आवश्यक है। आध्यात्मिक अंग्रेजी साहित्य में, "उच्च स्व" या "स्वामी" के अर्थ में अक्सर "Self" को बड़े अक्षरों में लिखा जाता है, जिससे यह समझना आसान हो जाता है, लेकिन इस पाठ में वर्तनी हमेशा एक समान नहीं होती है।
गीता का उद्देश्य क्या है?
रोजमर्रा की जिंदगी जीते हुए, हम कहाँ जा रहे हैं?
गीता किस उद्देश्य से लिखी गई है? गीता प्रेस संस्करण के अनुसार, यह पुस्तक उन जीवात्माओं को ईश्वर की प्राप्ति की ओर ले जाने का प्रयास करती है जो सांसारिक अस्तित्व की दुनिया में उलझी हुई हैं।
यहाँ जिस "जीवा" की बात हो रही है, वह रोजमर्रा के जीवन में रहने वाले व्यक्तिगत अस्तित्व हैं। लोग कर्तव्यों, चिंताओं, इच्छाओं और सफलताओं या असफलताओं में उलझ जाते हैं, और वे अपनी दिशा खो सकते हैं। भगवद गीता यह नहीं सिखाती कि जीवन को पूरी तरह से त्याग दें, बल्कि यह एक ऐसा मार्ग दिखाता है जो रोजमर्रा के कर्तव्यों का पालन करते हुए आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जाता है।
इसके लिए जो प्रस्तुत किया गया है, वह ज्ञान का मार्ग और योग का मार्ग है। सबसे पहले, अपने ज्ञात वर्गीकरणों को लागू किए बिना, हम क्रमिक रूप से देखेंगे कि यह पुस्तक किस प्रकार का मानचित्रण करती है।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - गिटर का उद्देश्य।
गीता, असीम ज्ञान का एक विशाल सागर है। वास्तव में, इसमें अनंत ज्ञान का भंडार समाहित है। वे महानतम विद्वान भी जो वाद-विवादों में अपने विरोधियों को पराजित करके प्रसिद्धि प्राप्त करते हैं, और वे बुद्धिमान व्यक्ति भी जो सत्य की खोज करते हैं, गीता के गूढ़ रहस्यों को पूरी तरह से समझा नहीं पाते हैं।
उसका पूर्ण अर्थ केवल भगवान श्री कृष्ण ही जानते हैं। उसके बाद, इसे अच्छी तरह से जानने वाले संकलक व्यास और अर्जुन होंगे, जिन्होंने सीधे शिक्षा प्राप्त की थी। इसलिए, मेरे जैसे व्यक्ति द्वारा इस गहन रहस्यमय ग्रंथ के अर्थ और महिमा को मापने का प्रयास करना, एक सामान्य पक्षी द्वारा अपने पंखों से असीम आकाश की विशालता को मापने जैसा है।
गीता, अर्थ की परतों का एक ऐसा असीम सागर है जो अनगिनत बार दोहराया जा सकता है। जिस तरह समुद्र में गहराई तक जाने वाला व्यक्ति मूल्यवान रत्नों को प्राप्त करता है, उसी प्रकार जो व्यक्ति गीता के गूढ़ ज्ञान में गहराई से उतरता है, वह लगातार आश्चर्यजनक विचारों के रत्नों की खोज करता रहता है।
पक्षियों का राजा गरुड़ भी, और एक छोटा मच्छर भी, अपनी-अपनी क्षमता के अनुसार आकाश में उड़ते हैं। इसी तरह, भगवद्गीता सीखने वाला हर व्यक्ति, अपनी समझ की क्षमता के अनुसार, उससे कुछ न कुछ प्राप्त करता है।
उपरोक्त बातों पर सावधानीपूर्वक विचार करने से, यह स्पष्ट होता है कि भगवद्गीता का प्राथमिक उद्देश्य, उस जीवात्मा को ईश्वर की प्राप्ति की ओर ले जाना है जो अज्ञानता के कारण सांसारिक अस्तित्व के सागर में डूबा हुआ है। इसलिए, भगवद्गीता वह तरीका दिखाती है जिसके द्वारा मनुष्य अपनी सांसारिक जिम्मेदारियों को ईमानदारी से निभाते हुए भी ईश्वर की प्राप्ति कर सकता है।
आध्यात्मिक सत्य को वास्तविक जीवन में लागू करने की यह उत्कृष्ट तकनीक, भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से बताई गई है। भगवद्गीता, साधक के स्वभाव और योग्यता के अनुसार, ईश्वर प्राप्ति तक पहुंचने के दो मार्ग बताती है। पहला, ज्ञान का मार्ग, अर्थात् सांख्य योग, और दूसरा, कर्म योग का मार्ग (अध्याय 3, श्लोक 3)।
एक साथ पढ़ें - 2019 संस्करण के लेख।
इस सामग्री को पहली बार पेश करने वाला 2019 का लेख भी, उस समय के रिकॉर्ड के रूप में बिल्कुल वैसा ही प्रकाशित किया जाएगा।
भगवद् गीता का सार।
＜गीता व्याख्या पुस्तक का अगला भाग पढ़ें।＞
■ गीटर का उद्देश्य।
वास्तव में, इसमें ज्ञान का असीमित भंडार निहित है। जो विद्वान, वाद-विवाद में अपने प्रतिद्वंद्वियों को पराजित करके अपनी प्रतिष्ठा स्थापित करते हैं, और जो सत्य की खोज में लगे रहते हैं, वे भी इसकी गहराइयों को समझने में असमर्थ होते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि इसका पूर्ण अर्थ केवल भगवान कृष्ण को ही ज्ञात है। अगला विषय, इसके संपादक व्यास और इसके प्रत्यक्ष प्राप्तकर्ता अर्जुन को समर्पित है। इसलिए, मेरे जैसे व्यक्ति का प्रयास, जो इस प्रकार की गहन रहस्यों से भरी पुस्तक के अर्थ और महिमा की गहराई को समझने की कोशिश करता है, वह एक सामान्य पक्षी के पंखों के साथ असीम आकाश की विशालता को मापने की कोशिश करने जैसा है।
गीता, अर्थ के अनंत स्तरों को समाहित करने वाला एक अथाह सागर है। फिर भी, जिस तरह एक गोताखोर समुद्र में गहराई तक उतरकर कीमती रत्न प्राप्त करता है, उसी तरह जिज्ञासु व्यक्ति गीता के रहस्यों में गहराई से उतरते हैं और वे लगातार विचारों के नए खजानों की खोज करते रहते हैं।लेकिन, जिस तरह गरुड़, पक्षियों के राजा, और एक छोटा मच्छर, दोनों ही अपनी क्षमता के अनुसार आकाश में उड़ते हैं, उसी तरह गीता का प्रत्येक छात्र, अपनी समझ के अनुसार, गीता से कुछ न कुछ प्राप्त करता है।
इसलिए, विषय पर गहन अध्ययन से यह स्पष्ट होता है कि भगवद्गीता का मुख्य उद्देश्य, वह जीवा (सांसारिक मनुष्य) है जो अज्ञानता के कारण शाश्वत से अलग होकर सांसारिक अस्तित्व के सागर में समा गया है, उसे ईश्वर के साथ मिलन की ओर ले जाना है। और इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, भगवद्गीता उन साधनों को निर्धारित करती है जिनके द्वारा कोई व्यक्ति अपने दैनिक सांसारिक कर्तव्यों का ठीक से पालन करते हुए भी ईश्वर को प्राप्त कर सकता है। आध्यात्मिक सत्य को वास्तविक जीवन में लागू करने की यह अद्भुत कला भगवद्गीता में स्पष्ट की गई है। भगवद्गीता, साधक (साधना कर रहे व्यक्ति) के स्वभाव और योग्यता के अनुरूप ईश्वर को प्राप्त करने के दो मार्गों को निर्धारित करती है। ये दो मार्ग हैं: (1) ज्ञान का मार्ग (सांख्य योग), और (2) कर्म योग का मार्ग (योग का मार्ग) (III.3)। टिप्पणी:मेरा मानना था कि यहाँ योग के सभी चार मार्गों का वर्णन किया गया है, लेकिन यहाँ केवल दो मार्गों का उल्लेख है। क्या यह भगवद गीता का दृष्टिकोण है? मेरा मानना था कि भगवद गीता में सभी चार मार्ग शामिल हैं, लेकिन ध्यान (राज योग) के बारे में विवरण कम है। ऐसा लगता है कि विभिन्न शाखाओं में व्याख्या और प्रस्तुति के तरीके अलग-अलग हैं।
गीता जो दो रास्ते दिखाती है।
ईश्वर, स्वयं और कर्म को कैसे देखें?
गीटा प्रेस संस्करण, ईश्वर की प्राप्ति के मार्ग को ज्ञान के मार्ग और योग के मार्ग, दो भागों में विभाजित करता है। यदि आप क्रिया, उपासना और ज्ञान जैसे तीन वर्गीकरणों या चार प्रकार के योगों के बारे में जानते हैं, तो आपको आश्चर्य हो सकता है कि यहाँ केवल दो ही क्यों बताए गए हैं।
यहाँ अंतर केवल एक वर्गीकरण तालिका नहीं है। ईश्वर को स्वयं के साथ एकरूप मानने का अभ्यास ज्ञान मार्ग में शामिल होता है, जबकि ईश्वर और स्वयं के बीच भेद बनाए रखने, ईश्वर की पूजा करने और ईश्वर के लिए कार्य करने का अभ्यास योग मार्ग में शामिल होता है।
एक ही शब्द भी, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह किस संदर्भ में उपयोग किया गया है, और इसका अर्थ बदल जाता है। दो रास्ते, ईश्वर, स्वयं और कर्म के बीच संबंध को समझने के लिए बुनियादी खाका हैं।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - ज्ञान का मार्ग और योग का मार्ग।
गीता का पहला उद्देश्य, अज्ञान के कारण सांसारिक अस्तित्व की लहरों में डूबे हुए जीवात्मा को ईश्वर के साथ मिलन की ओर ले जाना है। इसलिए, यह दर्शाता है कि कैसे कोई व्यक्ति ईमानदारी से सांसारिक कर्तव्यों का पालन करते हुए भी ईश्वर को प्राप्त कर सकता है।
आध्यात्मिक सत्य को वास्तविक जीवन में लागू करने वाली इस उत्कृष्ट तकनीक में, भगवद्गीता साधक के स्वभाव और योग्यता के अनुसार दो मार्गों का वर्णन करती है। पहला मार्ग ज्ञान का मार्ग है, जिसे संन्यासी योग कहा जाता है, और दूसरा मार्ग कर्म का मार्ग है, जिसे कर्म योग कहा जाता है (अध्याय 3, श्लोक 3)।
ज्यादातर पवित्र ग्रंथों में, ईश्वर की प्राप्ति के प्रमुख मार्गों के रूप में तीन चीजें बताई गई हैं: कर्म, पूजा और ज्ञान। तो, भगवद्गीता केवल दो मार्गों का ही वर्णन क्यों करती है? क्या यह भक्ति मार्ग को स्वीकार नहीं करता है?
यह निश्चित रूप से सत्य है कि भगवद्गीता भक्ति को विशेष महत्व देती है, और भगवान ने कई जगहों पर भक्ति के महिमा का स्पष्ट वर्णन किया है, और यह भी कहा है कि भक्ति के माध्यम से स्वयं तक आसानी से पहुंचा जा सकता है (अध्याय 6, श्लोक 47, अध्याय 8, श्लोक 14)। हालांकि, कर्म और ज्ञान के साथ-साथ, शास्त्र में वर्णित उपासना भी शामिल है, जो पहले दो मार्गों में से एक है।
यदि कोई व्यक्ति ईश्वर को स्वयं के साथ एक समझकर पूजा करता है, तो वह पूजा санк्या निष्ठा, ज्ञान के मार्ग से संबंधित होती है। यदि कोई व्यक्ति ईश्वर और स्वयं के बीच अंतर बनाए रखते हुए पूजा करता है, तो वह योग निष्ठा, कर्म के मार्ग से संबंधित होती है। यही दोनों के बीच मुख्य अंतर है। ध्यान भी, यदि ईश्वर के साथ एकरूपता में किया जाता है, तो यह ज्ञान के मार्ग में शामिल होता है, और यदि अंतर बनाए रखते हुए किया जाता है, तो यह योग के मार्ग में शामिल होता है।
गीता में, भक्ति को बहुत उच्च स्थान दिया गया है, और अर्जुन को बार-बार भक्ति विकसित करने के लिए स्पष्ट रूप से कहा गया है (अध्याय 9, श्लोक 34; अध्याय 12, श्लोक 8; अध्याय 18, श्लोक 57, 65, 66)। फिर भी, गीता दो मार्गों को स्वीकार करती है, और भक्ति योग के अभ्यास का हिस्सा है। चूंकि भक्ति में गतिविधि शामिल होती है, इसलिए इस वर्गीकरण का एक कारण है।
इसके अलावा, भगवद गीता में "ज्ञान" और "कर्म" दोनों ही शब्दों का अर्थ संदर्भ के अनुसार अलग-अलग होता है। कर्म और कर्म योग, ज्ञान और ज्ञान योग, ये दोनों एक जैसे नहीं हैं। शास्त्रों में वर्णित कार्य, ज्ञान के मार्ग से भी किए जा सकते हैं और योग के मार्ग से भी किए जा सकते हैं।
ज्ञान का मार्ग भी, स्वयं के कार्यों का विरोध नहीं करता है। दूसरी ओर, योग के मार्ग में, कर्मों का अभ्यास साधना माना जाता है, और वास्तव में कर्मों को त्यागना एक बाधा के रूप में देखा जाता है। दोनों मार्गों में, स्वार्थ से प्रेरित कार्यों की कोई जगह नहीं है। प्रभु ने कहा है कि जो व्यक्ति स्वार्थ से कार्य करते हैं, वे समझदारी की कमी वाले होते हैं।
"जुनाना" शब्द का अर्थ केवल ज्ञान के मार्ग से ही नहीं, बल्कि सभी आध्यात्मिक अभ्यासों की पूर्णता, यानी आत्म-साक्षात्कार, जो कि वास्तविक ज्ञान और सत्य की प्राप्ति है, भी हो सकता है। इसलिए, इस शब्द को उस संदर्भ में समझा जाना चाहिए जिसमें इसका उपयोग किया गया है।
निम्नलिखित में, दो रास्तों के सार, अंतरों, विभाजन के तरीकों, उपयुक्त व्यक्तियों और यह कि क्या दोनों स्वतंत्र हैं या एक-दूसरे से संबंधित हैं, पर संक्षेप में विचार किया जाएगा।
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भगवद् गीता द्वारा दिखाए गए दो रास्ते।
＜गीता व्याख्या ग्रंथ के आगे के अंशों को पढ़ें।＞
इसलिए, विषय पर सावधानीपूर्वक अध्ययन से यह स्पष्ट होता है कि गीता का मुख्य उद्देश्य, वह जीभ (सांसारिक मनुष्य) जो अनभिज्ञता के कारण शाश्वत से अलग होकर सांसारिक अस्तित्व के सागर में समा गया है, उसे ईश्वर के साथ मिलन की ओर ले जाना है। और इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, यह उन साधनों को निर्धारित करता है जिनके द्वारा कोई व्यक्ति, अपने दैनिक सांसारिक कर्तव्यों को ठीक से निभाते हुए भी, ईश्वर को प्राप्त कर सकता है। आध्यात्मिक सत्य को वास्तविक जीवन में लागू करने की यह अद्भुत कला, गीता में स्पष्ट की गई है। गीता, साधक (साधना करने वाले व्यक्ति) के स्वभाव और योग्यता के अनुरूप, ईश्वर को प्राप्त करने के दो मार्गों को निर्धारित करती है। ये दो मार्ग हैं: (1) ज्ञान का मार्ग (सांख्य योग), और (2) कर्म योग का मार्ग (योग का मार्ग) (III.3)।
यहाँ, यह ध्यान दिया जा सकता है कि लगभग सभी शास्त्रों में, ईश्वर को प्राप्त करने के तीन मुख्य तरीकों का उल्लेख है: (1) कर्म, (2) पूजा, (3) ज्ञान। तो, भगवद्गीता केवल दो मार्गों के बारे में कैसे बात करती है? क्या यह एक पंथीय भक्ति है? हालाँकि, भगवद्गीता के कई शिष्य इस शिक्षा को भक्ति पर विशेष जोर देने वाली मानते हैं, और भगवान ने भी कई जगहों पर स्पष्ट शब्दों में भक्ति की विशेष महिमा को उजागर किया है (VI.47), और घोषणा की है कि भक्ति के माध्यम से ही शिष्य की प्राप्ति (जागृति) आसानी से प्राप्त हो सकती है (VIII.14)। इस प्रश्न का हमारा उत्तर यह है कि शास्त्रों में "उपासना" को कर्म और ज्ञान के साथ माना गया है, जिसका अर्थ है कि यह उपरोक्त दो मार्गों द्वारा कवर किया गया है। जब कोई व्यक्ति ईश्वर की पूजा करता है और ईश्वर के साथ एक होने की अनुभूति करता है, तो वह पूजा ज्ञान के मार्ग (सान्ख्यानिशथा) में आती है। और जब यह विविधता के दृष्टिकोण से किया जाता है, तो यह कर्म के मार्ग (योगनिशथा) में शामिल है। यही सान्ख्यानिशथा (ज्ञान का मार्ग) और योगनिशथा (कर्म का मार्ग) के बीच मुख्य अंतर है। इसी तरह, यह भी समझा जाना चाहिए कि अध्याय XIII के श्लोक 24 में, केवल ध्यान के अभ्यास से ईश्वर की प्राप्ति के बारे में बात की गई है। हालाँकि, ईश्वर के साथ एक होने के दृष्टिकोण से किया गया ध्यान, सान्ख्यानिशथा (ज्ञान का मार्ग) में आता है, और विविधता के दृष्टिकोण से किया गया ध्यान, योगनिशथा (कर्म का मार्ग) में शामिल है। यह भी सही है कि भगवद्गीता में ईश्वर की प्राप्ति का मुख्य साधन भक्ति है। भक्ति को भगवद्गीता में बहुत ऊंचे स्थान पर दिया गया है, और अर्जुन को भक्ति को विकसित करने के लिए कई जगहों पर स्पष्ट निर्देश दिए गए हैं (IX.34; XII.8; XVIII.57, 65, 66)। फिर भी, भगवद्गीता केवल दो मार्गों को बनाए रखती है। इसके अनुसार, भक्ति योग की एक अनुशासन का हिस्सा है। और चूंकि भक्ति गतिविधि से संबंधित है, इसलिए यह कहना गलत होगा कि भगवद्गीता द्वारा समर्थित उपरोक्त दृष्टिकोण तर्क के विपरीत है। यह कि भक्ति योग के अनुशासन से कैसे जुड़ी है, इस मुद्दे पर इस चर्चा के बाद में विचार किया जाएगा। इसके अलावा, गीतार में "ज्ञान" (Jñāna) और "कर्म" (Karma) जैसे दो शब्दों का उपयोग विभिन्न अर्थों में किया गया है, और प्रत्येक का अपना विशेष महत्व है। गीतार में, "कर्म" और कर्मयोग, और "ज्ञान" और ज्ञानयोग, दोनों एक ही नहीं हैं। गीतार के अनुसार, शास्त्रों में वर्णित कार्यों को ज्ञान के मार्ग और योग के मार्ग दोनों के दृष्टिकोण से किया जा सकता है। ज्ञान के मार्ग में भी, ऐसे कार्यों का विरोध नहीं किया जाता है। योग के मार्ग में, केवल कार्यों का प्रदर्शन ही साधना (आध्यात्मिक अभ्यास) माना जाता है (VI.3), लेकिन वास्तविक कार्यों का त्याग एक बाधा माना जाता है (III.4), अध्याय II के श्लोक 47 से 51, अध्याय III के श्लोक 19 और अध्याय IV के श्लोक 42। अर्जुन को योग के मार्ग के अनुसार कार्य करने का आदेश दिया गया है। दूसरी ओर, अध्याय III.28 और V.8, 9, 13 में, भगवान ज्ञान के मार्ग के दृष्टिकोण से कार्यों को करने के तरीके के बारे में बताते हैं। किसी को केवल जिज्ञासा के कारण दो में से किसी एक मार्ग को चुनने की कोई गुंजाइश नहीं है। इसके बजाय, भगवान उन लोगों से कहते हैं जो सूक्ष्म बुद्धि और संवेदनशील प्रेरणाओं के साथ कार्य करते हैं (II.42-44 और 49; VII.20-23; IX.20-21, 23-24)। "न्याना" शब्द का उपयोग केवल ज्ञान योग (ज्ञान का मार्ग) के अर्थ में गीता में नहीं किया गया है। यह आत्म-साक्षात्कार को भी दर्शाता है। यह सभी आध्यात्मिक अभ्यासों का उच्चतम बिंदु है, ज्ञान के मार्ग और योग के मार्ग का शिखर है, और इसे सच्चा ज्ञान या सत्य की प्राप्ति भी कहा जाता है। अध्याय IV के श्लोक 24 और 25 के अंत में ज्ञान योग (ज्ञान का मार्ग) के बारे में बताया गया है, लेकिन उसी अध्याय के श्लोक 36 से 39 तक "न्याना" (आत्म-साक्षात्कार) का उल्लेख है, जो सभी आध्यात्मिक अभ्यासों का शिखर है। इस प्रकार, अन्य स्थानों पर भी, शब्द का अर्थ उस संदर्भ के अनुसार समझा जाना चाहिए जिसमें इसका उपयोग किया गया है। यहाँ, ज्ञान के मार्ग और योग के मार्ग के महत्वपूर्ण गुणों और मुख्य अंतरों, उनके विकासों, और उन लोगों के बारे में संक्षेप में बताया गया है जो इन मार्गों का अनुसरण करने के लिए उपयुक्त हैं, साथ ही यह भी बताया गया है कि कैसे ये दो मार्ग स्वतंत्र होते हुए भी एक-दूसरे पर निर्भर हैं। टिप्पणी:"ज्ञान" शब्द को विभिन्न शाखाओं में "न्याना" या "ग्याना" भी पढ़ा जाता है, लेकिन यहां मैंने उस शाखा के अनुसार इसका उपयोग किया है जिसमें मैं अध्ययन कर रहा हूं।
ज्ञान का मार्ग और योग का मार्ग, इनमें क्या अंतर है?
क्या हम व्यक्ति के इरादे को समझ पाते हैं, या क्या हम उस कार्य को ईश्वर की ओर निर्देशित करते हैं?
ज्ञान के मार्ग में, हम दुनिया और कार्यों को सीधे तौर पर पूर्ण रूप से निश्चित नहीं मानते हैं। हम उन कार्यों को "गुना" की क्रियाओं के रूप में समझते हैं जो मन, इंद्रियों और शरीर के माध्यम से होते हैं, और "मैं ही सब कुछ कर रहा हूँ" इस भावना पर पुनर्विचार करते हैं। यह जिम्मेदारी से बचने का तरीका नहीं है, बल्कि स्वयं और कार्य के बीच के संबंध को मौलिक रूप से देखने का मार्ग है।
योग के मार्ग में, सब कुछ को ईश्वर का मानते हुए, सफलता और असफलता दोनों से समान रूप से दूर रहते हुए, परिणाम के प्रति आसक्ति त्यागकर कार्य किया जाता है। कर्मों को रोकने की बजाय, कर्मों की दिशा को ईश्वर की ओर मोड़ा जाता है।
ज्ञान का मार्ग, कर्ता चेतना को पहचानता है, और योग का मार्ग, कर्मों को ईश्वर की ओर निर्देशित करता है। यह विरोधाभास, आगे पढ़ने के लिए एक बुनियादी अवधारणा होगी।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - दो रास्तों का सार।
ज्ञान के मार्ग में, सभी वस्तुओं को माया का भ्रम, पानी या सपनों की दुनिया की तरह काल्पनिक और गैर-वास्तविक माना जाता है। मन, इंद्रियों और शरीर से उत्पन्न होने वाली हर क्रिया, "माया" से उत्पन्न गुणों का परिणाम है जो इंद्रियों जैसी शक्तियों के रूप में प्रकट होते हैं और "संवेदी विषयों" नामक गुणों के भीतर कार्य करते हैं।
इस बात को समझकर, ज्ञान के मार्ग का अभ्यास करने वाला व्यक्ति यह नहीं सोचता कि उसने ये कार्य स्वयं किए हैं (अध्याय 5, श्लोक 8-9)। वे हमेशा उस सर्वोच्च आत्मा में स्थिर रहते हैं जो सत्य, चेतना और आनंद है, जो हर जगह व्याप्त है, यानी भगवान के साथ एकत्व में, और वे किसी भी अन्य चीज़ के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते हैं (अध्याय 13, श्लोक 30)। यही ज्ञान का मार्ग है, संक्या-निष्ठा, जिसे ज्ञाना-योग या कर्म-संन्यासा भी कहा जाता है।
एक तरफ, योग के मार्ग का अभ्यास करने वाला व्यक्ति, सब कुछ को ईश्वर से संबंधित मानता है। वह सफलता और असफलता दोनों में शांत रहता है, आसक्ति और परिणाम की इच्छाओं को त्याग देता है, और ईश्वर की आज्ञा के अनुसार सभी कार्य करता है (अध्याय 2, श्लोक 47-51)। या फिर, विचार, शब्द और कर्म सब कुछ को ईश्वर को सौंप देता है, और विश्वास और श्रद्धा के साथ, ईश्वर के नाम, गुणों और महिमा के साथ, ईश्वर के स्वरूप का निरंतर ध्यान करता है (अध्याय 6, श्लोक 47)। यही योग का मार्ग है।
यह मार्ग, जिसे विभिन्न नामों से जाना जाता है, जैसे कि "समत्व योग" या "बुद्धि योग," जो शांत योग है, "तदर्थ कर्म" या "मदार्थ कर्म," जो भगवान के लिए कार्य करना है, और "सत्त्विक त्याग।"
योग के मार्ग में, भक्ति एक सामान्य रूप से या एक केंद्रीय सिद्धांत के रूप में कार्य करती है। भगवद गीता में वर्णित योग का मार्ग भी भक्ति से अलग नहीं है। उन अनुच्छेदों में भी जिनमें भक्ति स्पष्ट रूप से उल्लिखित नहीं है, कम से कम स्वामी की आज्ञाओं का पालन शामिल होता है, और यह भगवान को प्राप्त करने की ओर ले जाता है। इस अर्थ में, वहां भी अप्रत्यक्ष रूप से भक्ति मौजूद है।
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दो रास्तों की बुनियादी विशेषताएं।
＜बहुत समय बाद, मैं गीता की व्याख्या की अगली कड़ी पढ़ रहा हूँ।＞
(1) सभी वस्तुएं, जो कि मरुस्थल में दिखने वाले मृगतृष्णा, या सपनों की दुनिया की तरह, काल्पनिक या अवास्तविक हैं। मन, इंद्रियों और शरीर से उत्पन्न होने वाली सभी क्रियाएं, "मया" (प्रकृति) से उत्पन्न "गुना" की गति मात्र हैं। ये "गुना", विभिन्न इंद्रियों के रूप में, विभिन्न संवेदी वस्तुओं के रूप में उत्पन्न होते हैं। इसे समझकर, ज्ञान के मार्ग के अनुयायी अब उन क्रियाओं को करने का अधिकार नहीं मानते (V.8-9)। और वह हमेशा उस सर्वोच्च आत्मा या ईश्वर के साथ अपनी पहचान स्थापित रखता है, जो सत्य है, चेतना है, आनंद है, और जो सब कुछ में व्याप्त है, और वह ईश्वर के अलावा किसी अन्य चीज़ के अस्तित्व को पहचानना बंद कर देता है (XIII.30)। यही ज्ञान का मार्ग है, जिसे "सांख्यानिष्ठा" भी कहा जाता है। इसे "ज्ञानयोग" या "कर्मसंन्यास" भी कहा जाता है। (2) दूसरी ओर, योग के मार्ग के अनुयायी, सब कुछ को ईश्वर का मानते हैं। वे सफलता और असफलता दोनों के लिए तैयार रहते हैं, वे आसक्ति और भौतिक वस्तुओं की इच्छा को त्याग देते हैं, और ईश्वर की इच्छा के अनुसार सभी कार्य करते हैं (II.47-51)। या, वे अपने विचारों, शब्दों और कार्यों में ईश्वर को समर्पित होते हैं, और विश्वास और श्रद्धा के साथ, ईश्वर के नाम, गुणों और महिमा के साथ, ईश्वर के स्वरूप पर लगातार ध्यान करते हैं (VI.47)। यही योग के मार्ग का निर्माण करता है। इसे समत्वयोग (Samatvayoga) या बुद्धि योग (Buddhiyoga) जैसे अन्य विभिन्न नामों से भी जाना जाता है।अर्थात, शांति का योग "तदारथा कर्म" या "मादारथा कर्म", यानी ईश्वर के लिए कार्य करना। सात्विक त्याग (Sāttvika Tyāga)।
योग के मार्ग में, भक्ति या समर्पण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो एक सामान्य तरीका या नियमों का एक सिद्धांत है। भगवद्गीता में वर्णित योग का मार्ग हमेशा भक्ति से दूर नहीं रहता है। यहां तक कि उन उन अंशों में भी जो सीधे तौर पर भक्ति के देवता (II.47-51) का उल्लेख नहीं करते हैं, भी किसी भी स्थिति में भगवान की आज्ञाओं का पालन करना शामिल है। और यह भी भगवान के अनुभव को बढ़ावा देता है। इस अर्थ में, भक्ति अप्रत्यक्ष रूप से वहां भी विचारित है।ज्ञान के मार्ग में चार सिद्धांत।
चार सिद्धांतों को, निष्कर्ष के रूप में नहीं, बल्कि एक मानचित्र के रूप में पढ़ें।
ज्ञान के मार्ग में, चार सिद्धांत बताए गए हैं: "सब कुछ ब्रह्म है", "भौतिक अस्तित्व एक भ्रम है", "जो दिखाई देता है वह स्वयं हूँ", और "केवल शाश्वत चेतना ही वास्तविक है"।
सब कुछ एक वाक्य में समझने की कोशिश करने से, यह मजबूत निश्चितता या गलतफहमी पैदा कर सकता है। यहां, इसे नारे के रूप में इस्तेमाल न करें, बल्कि ज्ञान का मार्ग किस दिशा में जा रहा है, यह दिखाने वाले मानचित्र के रूप में स्वीकार करें।
पहले दो सिद्धांतों में, "वह" शब्द "यः" के "वह" को संदर्भित करता है, और अगले दो सिद्धांत "यः" से संबंधित हैं। विस्तृत अर्थ प्रत्येक सिद्धांत को क्रम से पढ़ते हुए समझा जा सकता है।
गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - ज्ञान के मार्ग के चार सिद्धांत।
ज्ञान के मार्ग पर चलने के लिए, गुरु कई तरीके बताते हैं। उन सभी से एक ही परिणाम प्राप्त होता है, जो कि सत्य, चेतना और परम आनंद का अनुभव है, जो ईश्वर की अनुभूति है। ज्ञान योग में कई उप-प्रकार हैं, लेकिन इन्हें चार मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, जिन्हें निम्नलिखित सिद्धांतों द्वारा दर्शाया जाता है:
- जो कुछ भी मौजूद है, वह ब्रह्म है, और केवल ब्रह्म ही मौजूद है।
- जो कुछ भी एक घटना के रूप में प्रकट होता है, वह माया (भ्रम) है। वास्तव में, केवल वही चीज मौजूद है जो सत्य, चेतना और आनंद है, यानी ब्रह्म, और इसके अलावा कुछ नहीं।
- जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब मैं ही हूँ, और यह मैं ही हूँ।
- जो कुछ भी प्रकट होता है, वह सब एक भ्रम और अस्थायी है, और उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। केवल एकमात्र शाश्वत और चेतन 'मैं' मौजूद है।
इनमें से, पहले दो सिद्धांतों पर आधारित अभ्यास "तत् त्वम् असि" (तुम वह हो) के वेदों की पंक्ति में "तत्" (वह) से संबंधित हैं, और अंतिम दो "त्वम्" (तुम) से संबंधित हैं।
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ज्ञान के मार्ग में चार सिद्धांत।
＜गीता व्याख्या पुस्तक का अगला भाग पढ़ें।＞
वास्तव में ज्ञान के मार्ग पर चलने के लिए, प्रभु ने कुछ प्रक्रियाएं प्रस्तावित कीं। इन सभी में, सत्य होने वाले ईश्वर की प्राप्ति, और निश्चित जागरूकता और आनंद प्राप्त करना, परिणाम एक ही हैं। कई गौण प्रकार हैं, लेकिन ज्ञान योग को चार मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। इन्हें निम्नलिखित सिद्धांतों द्वारा दर्शाया जा सकता है।
(1) सभी चीजें ब्रह्म हैं, और केवल ब्रह्म ही मौजूद है। (2) सभी घटनात्मक अस्तित्व एक भ्रम है। वास्तव में, केवल ब्रह्म ही है जो सत्य, चेतना और आनंद है, और इसके अलावा कुछ भी नहीं है। (3) जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब कुछ स्वयं ही है – वह मैं ही हूँ। (4) जो भी कुछ दिखाई देता है, वह सभी काल्पनिक और क्षणभंगुर है, और वास्तविक अस्तित्व नहीं है। केवल "मैं", एक शाश्वत चेतना वाला "स्व" ही मौजूद है। इनमें से, पहले दो 'तत्वमासी' (तू वह है) के वेदों के सूत्र में 'तत' (वह) को संदर्भित करते हैं। अंतिम दो उसी वाक्य में 'त्वम' (तू) को संदर्भित करते हैं।सब कुछ ब्रह्म है, यह दृष्टिकोण।
आकृतियों में अंतर के पीछे छिपे हुए सार को देखना।
"सब कुछ ब्रह्म है" यह शब्द, जो कि किसी भी काम को करने की नैतिकता पर रोक लगाने का घोषणा नहीं है। गीता प्रेस संस्करण में, इसका उपयोग समुद्र में तैरते हुए बर्फ के टुकड़े के उदाहरण से किया गया है। बर्फ का एक आकार होता है, लेकिन अंदर और बाहर दोनों ही पानी होते हैं, और उसका सार पानी ही है।
इसी तरह, यह समझाया जाता है कि भले ही लोग या वस्तुएं अलग-अलग रूप में दिखाई दें, लेकिन उनके भीतर और बाहर केवल ईश्वर व्याप्त है, और सब कुछ ईश्वर के स्वरूप में मौजूद है। यह एक ऐसा अभ्यास है जो बदलते रूपों को देखने के बजाय, उसके मूल आधार को देखने का प्रयास करता है।
"सब कुछ मैं ही हूँ" इस अभिव्यक्ति का अर्थ यह नहीं है कि व्यक्तिगत अहंकार दुनिया को अपने अधिकार में ले रहा है। यह एक ऐसे स्वयं की ओर इशारा करता है जो व्यक्तिगत स्व से परे है, और जो हर चीज को देखने का दृष्टिकोण प्रदान करता है।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - सब कुछ ब्रह्म है।
ऊपर बताए गए सिद्धांतों को निम्नलिखित रूप से अधिक विस्तार से समझाया जा सकता है।
सबसे पहले, इस गतिशील और स्थिर वस्तुओं से बने संसार में जो कुछ भी प्रकट होता है, वह ब्रह्म है, और सत्य, चेतना और आनंद के रूप में परमेश्वर के अलावा कोई अन्य चीज नहीं है। हमारे द्वारा किए गए कार्य, उनके साधन और सामग्री, और कर्ता स्वयं, सब कुछ ब्रह्म है (अध्याय 4, श्लोक 24)।
समुद्र में तैरते बर्फ के टुकड़े, जो अंदर और बाहर दोनों तरफ से केवल पानी से भरे होते हैं, और जिनमें स्वयं बर्फ भी केवल पानी ही होती है, उसी तरह, गतिशील और स्थिर सभी चीजें, अंदर और बाहर दोनों तरफ से, केवल ईश्वर द्वारा व्याप्त होती हैं। हर अस्तित्व का रूप स्वयं ईश्वर होता है (अध्याय 13, श्लोक 15)।
दूसरा, सभी उन चीजों को जो किसी रूप में प्रकट होती हैं, उन्हें एक भ्रम के रूप में, अस्थायी और क्षणभंगुर वस्तुओं के रूप में त्याग दें। यह समझें कि केवल ईश्वर ही मौजूद है, और ईश्वर के अलावा कुछ भी नहीं है। मन और बुद्धि को भी ब्रह्म में विलीन कर दें, और ईश्वर के साथ एकाकार होने में शांति पाएं। इस प्रकार, साधक प्रत्यक्ष अनुभूति के माध्यम से ईश्वर के साथ एक हो जाना चाहिए (अध्याय 5, श्लोक 17)।
तीसरा, गतिशील और स्थिर वस्तुओं से मिलकर बना संपूर्ण ब्रह्मांड ब्रह्म है, और वह ब्रह्म स्वयं मैं हूँ। इसलिए, यह सब कुछ स्वयं मैं हूँ। इस विचार के अनुसार, साधक को हर अस्तित्व को अपने आप में देखना चाहिए। जो साधक इस अभ्यास को जारी रखता है, उसकी आँखों में केवल ब्रह्म ही दिखाई देता है, और कोई अन्य चीज नहीं। फिर वह अपनी उस 'मैं' की उपस्थिति का आनंद लेता है, जो ज्ञान और परम सुख है (अध्याय 5, श्लोक 24; अध्याय 6, श्लोक 27; अध्याय 18, श्लोक 54)।
चौथे में, तीन गुणों से उत्पन्न होने वाली काल्पनिक दुनिया और उससे जुड़ी सभी गतिविधियों को, स्वयं से अलग, नष्ट हो जाने वाली क्षणभंगुर चीजों के रूप में देखते हुए, पूरी तरह से अस्वीकार करना। केवल स्वयं को ही एकमात्र वास्तविकता समझना चाहिए (अध्याय 13, श्लोक 2 और 34)।
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सभी चीजें ब्रह्म हैं, यह सिद्धांत।
＜गीता व्याख्या पुस्तक का अगला भाग पढ़ें।＞
सिद्धांतों को निम्नलिखित तरीके से विस्तार से समझाया जा सकता है।
(1) इस दुनिया में जो भी जीवित या निर्जीव वस्तुएं मौजूद हैं, वे सभी ब्रह्म हैं। वे निश्चित सत्य, चेतना और आनंद के रूप में भगवान से कोई अलग नहीं हैं।हम जो भी कार्य करते हैं, चाहे वह कोई भी हो, उस कार्य के साधन और उपकरण, और उस कार्य को करने वाला व्यक्ति स्वयं, सब कुछ ब्रह्म है (IV.24)। जैसे समुद्र में तैरने वाले बर्फ के टुकड़े के अंदर और बाहर दोनों तरफ पानी ही पानी होता है, और वह टुकड़ा स्वयं ही पानी है, उसी तरह सभी जीवित और निर्जीव वस्तुओं के अंदर और बाहर दोनों तरफ भगवान ही भगवान हैं, जो भगवान द्वारा मौजूद हैं, केवल भगवान ही मौजूद हैं, और भगवान ही उन सभी की अस्तित्व की नींव हैं (XIII.15)।
(2) सभी अद्भुत चीजों को काल्पनिक, क्षणिक और अंततः गायब होने वाली चीजों के रूप में अस्वीकार करते हुए, यह समझना चाहिए कि केवल ईश्वर ही एकमात्र वास्तविकता है, और ईश्वर के अलावा कुछ भी नहीं है, और यहां तक कि मन और बुद्धि भी ब्रह्म में विलीन हो जाने चाहिए। इसलिए, ईश्वर के साथ एकाकार होने के लिए, साधक (सदाका) को प्रत्यक्ष अनुभूति के माध्यम से ईश्वर के साथ एक होना चाहिए (श्लोक 17)। (3) सभी जीवित और निर्जीव प्राणियों की रचना ब्रह्म है, और वह ब्रह्म स्वयं मैं हूँ। इसलिए, सब कुछ स्वयं मैं हूँ। इस विचार के अनुसार, एक साधक (सदाका) को सभी जीवित और निर्जीव प्राणियों को स्वयं के रूप में देखना चाहिए। जो साधक (सदाका) उपरोक्त अभ्यास को जारी रखता है, उसकी आँखों में केवल ब्रह्म ही दिखाई देता है, और कुछ भी नहीं। वह ब्रह्म को अपनी आंतरिक, निश्चित ज्ञान और आनंद के समान जानकर, वह आनंद से भर जाता है। (V.24; VI.27; XVIII.54)। (4) सभी भौतिक अस्तित्व और उनसे उत्पन्न होने वाली सभी गतिविधियों को शाश्वत नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि वे नष्ट होने वाली और परिवर्तनशील भ्रामक चीजें हैं, और वे तीन गुणों के उत्पाद हैं। इन्हें वास्तविक "मैं" से अलग माना जाना चाहिए, और इन सभी को पूरी तरह से अस्वीकार करते हुए, केवल "मैं (आत्म = ब्रह्म)" ही वास्तव में मौजूद एकमात्र चीज है (XIII.2, 34)।सर्च करने वाले सर्दाका, आत्म-साक्षात्कार की ओर कैसे बढ़ते हैं?
यहां जिस "आत्म-साक्षात्कार" की बात हो रही है, वह सफलता की कहानी नहीं है।
आधुनिक भाषा में "आत्म-साक्षात्कार" का अर्थ कभी-कभी अपने ढंग से जीना या अपनी क्षमताओं को प्रदर्शित करना हो सकता है। लेकिन, यहां जिस "स्व" की बात की जा रही है, उसे देखने वाला, गवाह, चेतना और शाश्वत स्व के रूप में वर्णित किया गया है।
शरीर और आंखों से दिखने वाली घटनाएं क्षणिक होती हैं, और केवल 'स्व' ही वास्तविक है। क्रियाएं 'गुणा' की कार्यप्रणाली हैं, और 'स्व' स्वयं कोई क्रिया नहीं करता। यह जिम्मेदारी त्यागने का कारण नहीं है, बल्कि "मैं ही कर्ता हूँ" इस भावना को मौलिक रूप से पुनर्विचार करने वाले ज्ञान के मार्ग का अभ्यास है।
व्यावहारिक अभ्यास में, कुछ ऐसे होते हैं जिन्हें ध्यान के दौरान किया जाता है, कुछ जो दुनिया से निपटने के दौरान किए जाते हैं, और कुछ जिन्हें दोनों स्थितियों में किया जा सकता है। साधक प्रत्येक अभ्यास के लिए उपयुक्त समय का चुनाव करते हुए आत्म-जागरूकता की ओर बढ़ते हैं।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - सर्दाका और आत्म-साक्षात्कार।
जो व्यक्ति ज्ञान की खोज में है, उसे पहले वर्णित मानसिक अवस्था तक पहुँचने के लिए, गुरु विभिन्न तरीकों का उपयोग करते हैं और समय-समय पर निम्नलिखित सत्य को मन में अंकित करते रहते हैं: "स्वयं दर्शक है, साक्षी है, सचेत है, और शाश्वत है। शरीर जैसी भौतिक और वस्तुनिष्ठ चीजें, यानी जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब अस्थायी है, और इसलिए वास्तविक नहीं है। केवल 'स्व' ही वास्तविक है।"
इस दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए, लेखक अध्याय 2, श्लोक 11 से 30 तक, शाश्वत, शुद्ध, जागृत, आकारहीन, अपरिवर्तनीय, निष्क्रिय और उत्कृष्ट 'स्व' पर चर्चा कर रहा है। जो साधक ईश्वर को 'स्व' मानते हैं, वे केवल तभी आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करते हैं जब आत्मा इन गुणों के साथ विकसित होती है।
जो भी क्रियाएं हो रही हैं, वे केवल गुणों की परस्पर क्रियाएँ हैं, और 'स्व' इसमें शामिल नहीं है (अध्याय 5, श्लोक 8-9; अध्याय 14, श्लोक 19)। 'स्व' कुछ नहीं करता है, न ही यह किसी को कुछ करने के लिए प्रेरित करता है। जो व्यक्ति इसे समझता है, वह अपने स्वयं के 'स्व' में लगातार सर्वोच्च आनंद का अनुभव करता है (अध्याय 5, श्लोक 13)।
पहले उल्लिखित जुनाना योग के चार अभ्यासों में से, पहले दो ब्रह्म की पूजा से संबंधित हैं, जबकि तीसरा और चौथा उन उपासकों की पूजा से जुड़े हुए हैं जो ईश्वर को स्वयं के रूप में देखते हैं। तो, क्या ये अभ्यास अमूर्त ध्यान के अंत में किए जाते हैं, या ध्यान के दौरान, या क्या दोनों ही संभव हैं?
चौथे बिंदु का अंत, अध्याय 5 के अनुभाग 9 के अनुसार, केवल तभी किया जाता है जब आप दुनिया से निपट रहे हों। दूसरे बिंदु की शुरुआत, अध्याय 5 के अनुभाग 17 के अनुसार, केवल ध्यान करते समय ही किया जाता है। बाकी सभी चीजें आमतौर पर किसी भी स्थिति में की जा सकती हैं।
इस बिंदु के संबंध में, गीटर के निम्नलिखित शब्दों पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए।
- "वर्थेडवा सब कुछ है" - जो भी प्रकट होता है, वह सब भगवान के समान है (अध्याय 7, श्लोक 19)।
- "जो व्यक्ति एकत्व में निवास करता है और सभी प्राणियों के भीतर स्वयं को महसूस करता है, उसकी पूजा करो" (अध्याय 6, श्लोक 31)।
ये दोनों चीजें पहले अभ्यास से संबंधित नहीं हैं, क्योंकि वे समर्पण के संदर्भ में हैं और "ईश्वर को प्राप्त करने वाले आत्मा" के बारे में बात करते हैं। हालांकि, यदि कोई व्यक्ति इन्हें ज्ञान के मार्ग से संबंधित मानता है और उसी तरह से इनका पालन करना चाहता है, तो इसमें कोई आपत्ति नहीं है।
एक साथ पढ़ें - 2021 संस्करण के लेख।
इस सामग्री का परिचय देने वाला 2021 का लेख भी, उस समय के रिकॉर्ड के रूप में बिल्कुल वैसा ही प्रकाशित किया जाएगा।
सदाका का आत्म-साक्षात्कार।
＜गीता के व्याख्यान की अगली कड़ी को पढ़ें।＞
यह सुनिश्चित करने के लिए कि साधक (सदाका) उपरोक्त मानसिक अवस्था को प्राप्त कर सके, भगवान ने विभिन्न साधनों और कई स्थानों पर सदाका के मन में यह सत्य स्थापित किया कि स्वयं (सेल्फ=ब्राह्मण) देखने वाला, दर्शक और चेतना ही है, और वह शाश्वत है। वस्तुतः, जो कुछ भी दिखाई देता है, जैसे कि शरीर, सभी भौतिक अस्तित्व अस्थायी हैं, और इसलिए वास्तविक नहीं हैं। केवल स्वयं ही वास्तविक है। इस दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए, भगवान ने अध्याय 2 के श्लोक 11 से 30 तक को, शाश्वत, शुद्ध, जागृत, निराकार, अपरिवर्तनीय, निष्क्रिय और पारलौकिक स्वयं पर चर्चा के लिए समर्पित किया है। जो साधक (सदाका) भगवान को स्वयं के रूप में देखता है, वह केवल तभी आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करता है जब वह आत्मा को इन विशेषताओं के साथ देखता है और आध्यात्मिक आत्म-अनुशासन (सधाना) का अभ्यास करता है। कोई भी क्रिया या गतिविधि जो होती है, वह केवल 'गुना' का खेल है। स्वयं इन क्रियाओं या गतिविधियों से कोई संबंध नहीं रखता है (V.8, 9; XIV.19) - स्वयं कुछ नहीं करता है, और न ही कुछ करता है। इस अहसास को प्राप्त करके और इसे समझकर, साधक लगातार और हमेशा स्वयं के भीतर सर्वोच्च आनंद का अनुभव करते हैं (V.13)।
ऊपर उल्लिखित न्यानायोग के चार अभ्यासों में से, पहले दो ब्रह्म की पूजा से संबंधित हैं, जबकि तीसरा और चौथा अभ्यास उस पूजा के रूप से जुड़े हैं जिसमें उपासक ईश्वर को स्वयं के रूप में देखता है। यहां एक प्रश्न उठता है: क्या उपरोक्त चार अभ्यास, अमूर्त ध्यान के अंत में, या स्वयं ध्यान के दौरान किए जाने चाहिए? या क्या वे दोनों स्थितियों से संबंधित हैं? इस प्रश्न का हमारा उत्तर यह है कि केवल वह प्रक्रिया जो ऊपर के अनुभाग (4) के अंत में चित्रित है, और जो V.9 में दिखाई गई है, उसे दुनिया से निपटते हुए किया जाना चाहिए। दूसरी ओर, जो अनुभाग (2) की शुरुआत में दिया गया है, और जिसे V अध्याय के 17वें श्लोक के अनुसार किया जाना चाहिए, उसे केवल ध्यान के दौरान ही जारी रखा जाना चाहिए। बाकी को आमतौर पर दोनों पहलुओं में किया जा सकता है। इस संबंध में, गीता से निम्नलिखित अंशों ने हमारा विशेष ध्यान आकर्षित किया:(1) वासुदेवः सर्वमिति - जो कुछ भी प्रकट होता है, वह सब भगवान के समान है (7.19)। (2) सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास - जो व्यक्ति 'मुझे' सभी प्राणियों में मौजूद 'स्व' के रूप में पूजता है, वह निश्चित रूप से मुक्ति प्राप्त करता है (6.31)। यहाँ एक प्रश्न पूछा जा सकता है: उपरोक्त अनुभाग (1) में वर्णित प्रक्रिया के संबंध में ये उल्लेख क्यों नहीं किए गए हैं? हमारे उत्तर में, हम कहना चाहेंगे कि ये दोनों ही पवित्र वाक्य भक्ति के संदर्भ में हैं, और दोनों ही भगवान द्वारा प्राप्त आत्मा से संबंधित हैं। इसलिए, वे पहले अभ्यास के संबंध में उल्लिखित नहीं हैं। हालांकि, यदि कोई व्यक्ति इन वाक्यों को ज्ञान के मार्ग से संबंधित मानता है, और उसी के अनुसार अभ्यास करना चाहता है, तो हम इसमें कोई आपत्ति नहीं करेंगे।
कर्म योग के तीन रूप हैं।
व्यवहार, परिणाम और समर्पण के बीच का संबंध देखें।
कर्म योग, केवल क्रिया करने की बात नहीं है। गीता प्रेस संस्करण में, इसे तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है: एक श्रेणी जिसमें कर्म पर जोर दिया जाता है, एक श्रेणी जो भक्ति से जुड़ी होती है, और एक श्रेणी जिसमें भक्ति ही केंद्र में होती है।
पहले रूप में, हम अपनी जिम्मेदारियों को निभाते हुए, परिणामों की इच्छा और सांसारिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति का त्याग करते हैं।
दूसरे रूप में, जब हम पूरे ब्रह्मांड में ईश्वर को देखते हैं, तो हमारा दैनिक कार्य ही पूजा बन जाता है।
तीसरे रूप में, कर्मों को ईश्वर को समर्पित करना और ईश्वर के लिए कर्म करना महत्वपूर्ण होता है।
यह केवल इस बात पर निर्भर नहीं करता कि आप क्या करते हैं, बल्कि यह भी महत्वपूर्ण है कि आप परिणामों को कैसे संभालते हैं, किसके लिए आप इसे कर रहे हैं, और आपका भगवान के साथ कैसा संबंध है। इन कारकों के आधार पर कर्म योग का रूप बदल जाता है।
गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - तीन प्रकार के कर्म योग।
ज्ञान की साधना को चार प्रकारों में विभाजित किया गया है, उसी तरह योग की साधना को भी तीन मुख्य प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है।
- कर्म योग, जो विशेष रूप से क्रिया को महत्व देता है।
- कर्म योग, जो भक्ति के साथ जुड़ा हुआ है।
- कर्म योग, जिसमें भक्ति केंद्र में होती है।
पहला कर्म योग, समाज में स्थिति और जीवन के चरण के अनुसार, शास्त्रों द्वारा निर्धारित कर्तव्यों को करते हुए, सभी कार्यों और सांसारिक वस्तुओं के प्रति परिणामों की इच्छा और आसक्ति को पूरी तरह से त्यागना है।
इस प्रकार के अभ्यास का वर्णन करते समय, एक जगह पर केवल परिणामों को त्यागने की बात कही गई है, दूसरी जगह पर केवल आसक्ति को त्यागने की बात कही गई है, और तीसरी जगह पर परिणाम और दोनों ही आसक्तियों को त्यागने की बात कही गई है। यह समझना चाहिए कि जब केवल परिणामों पर जोर दिया जाता है, तो भी आसक्ति का त्याग शामिल होता है, और जब केवल आसक्ति पर जोर दिया जाता है, तो भी परिणामों का त्याग शामिल होता है। कर्मों के अभ्यास को तभी पूर्ण माना जा सकता है जब परिणाम और दोनों ही आसक्तियों को त्याग दिया जाए।
दूसरा, यह कर्म योग है जो समर्पण से जुड़ा हुआ है। इस अभ्यास में, व्यक्ति को यह मानना चाहिए कि ईश्वर पूरे ब्रह्मांड में मौजूद हैं, और अपनी 'वर्ण', यानी सामाजिक स्थिति के अनुरूप कर्तव्यों का पालन करके ईश्वर की पूजा करनी चाहिए (अध्याय 18, श्लोक 46)।
तीसरा, कर्म योग है, जिसमें समर्पण का महत्व होता है, और यह दो भागों में विभाजित है। पहला भाग है: कार्यों को भगवान को समर्पित करना। दूसरा भाग है: भगवान के लिए कार्य करना।
कार्यों को ईश्वर को समर्पित करने की प्रथा में भी दो तरीके हैं। "पूर्ण समर्पण" में, साधक हर कार्य के बारे में "यह मेरा है" जैसी भावना, आसक्ति और परिणाम की इच्छा को त्याग देता है। सब कुछ ईश्वर का है, और स्वयं भी ईश्वर का है, और जो कार्य स्वयं किया जाता है वह भी ईश्वर का है। यह विश्वास होता है कि जैसे कठपुतली वाला कठपुतली को हिलाता है, उसी तरह ईश्वर अपने माध्यम से सभी कार्यों को करवा रहा है। उस विश्वास के साथ, साधक ईश्वर की आज्ञा का पालन करता है और केवल ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए ही शास्त्रों में निर्धारित कर्तव्यों का पालन करता है।
इसके अलावा, शुरू में किसी अन्य प्रेरणा से की गई गतिविधि को भी बाद में भगवान को समर्पित किया जा सकता है। यह गतिविधि प्रक्रिया के दौरान, पूरा होने के तुरंत बाद, या केवल परिणामों को समर्पित किया जा सकता है। ये सभी गतिविधियाँ भगवान को समर्पित करने का एक रूप हैं, और यद्यपि यह अभी प्रारंभिक चरण है, लेकिन इस अभ्यास को जारी रखने से, अंततः पूर्ण समर्पण प्राप्त होगा।
एक साथ पढ़ें - 2021 संस्करण के लेख।
इस सामग्री का परिचय देने वाला 2021 का लेख भी, उस समय के रिकॉर्ड के रूप में बिल्कुल वैसा ही प्रकाशित किया जाएगा।
तीन प्रकार के कर्म योग।
＜गीता व्याख्या पुस्तक का अगला भाग पढ़ें।＞
ज्ञान के क्षेत्र को ऊपर बताए गए 4 प्रकारों में विभाजित किया गया था, लेकिन फिर भी, योग के क्षेत्र को मुख्य रूप से 3 श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: (1) कर्मयोग, जो विशेष रूप से क्रिया पर केंद्रित है। (2) कर्मयोग, जिसमें भक्ति का मिश्रण शामिल है। (3) कर्मयोग, जो भक्ति द्वारा संचालित होता है।
(1) कर्म योग, जो विशेष रूप से क्रिया पर केंद्रित है, में शास्त्रों में निर्धारित कर्तव्यों को सामाजिक संदर्भ और सांसारिक जीवन को ध्यान में रखते हुए पूरा करना शामिल है। इसमें सभी कार्यों और सांसारिक वस्तुओं के प्रति लगाव की इच्छा का पूर्ण त्याग शामिल है। इस प्रकार के कर्म योग के उपदेशों में, भगवान ने कुछ स्थानों पर केवल फल के त्याग पर जोर दिया है (V.12; VI.1; XII.11; XVIII.11); अन्य स्थानों पर, उन्होंने केवल लगाव के त्याग पर ध्यान केंद्रित किया है (III.19; VI.4)। और कुछ अन्य स्थानों पर, उन्होंने फल के त्याग और लगाव दोनों के त्याग की मांग की है (I.47, 48; XVII.6, 9)। यदि केवल फल के त्याग पर जोर दिया गया है, तो इसे लगाव के त्याग को भी शामिल माना जाना चाहिए। जहां केवल लगाव के त्याग का उल्लेख किया गया है, वहां फल के त्याग को भी निहित मानना चाहिए। अनुशासित क्रिया तभी संभव होती है जब फल और लगाव दोनों का त्याग किया जाता है। (2) समर्पण और मिलन से युक्त कर्म योग: इस क्षेत्र में, प्रयास करने वालों को यह माना जाता था कि वे ईश्वर को पूरे ब्रह्मांड में मौजूद मानते हैं, और उन्हें अपने 'वर्न' (समाज के स्तर) के अनुसार उपयुक्त कार्यों को करके ईश्वर की पूजा करनी चाहिए (18.46)। (3) निस्वार्थ भाव से किया गया कर्म योग: इसे आगे निम्नलिखित भागों में विभाजित किया जा सकता है:(a) ईश्वर को अर्पित की गई क्रिया। (b) ईश्वर के लिए की गई क्रिया।
ईश्वर के प्रति कार्यों की पेशकश दो तरीकों से की जाती है। "पूर्ण समर्पण" नामक एक विधि में, साधक सभी कार्यों के संबंध में, "मैं हूँ" की भावना, लगाव और फलों की इच्छा को त्याग देता है। वह मानता है कि सब कुछ ईश्वर का है, स्वयं भी ईश्वर का है, और जो भी कार्य किए जाते हैं वे भी ईश्वर द्वारा ही किए जाते हैं, जैसे कि कोई कलाकार अपने पुतलों के माध्यम से चीजें करता है, उसी तरह ईश्वर भी सभी चीजों को करता है। और इस विश्वास के साथ, वह अपनी इच्छाओं के अनुसार और केवल उसकी प्रसन्नता के लिए, शास्त्रों में निर्धारित कर्तव्यों का पालन करता है (III.30; XII.6; XVIII.57,66)। इसके अतिरिक्त, जो कार्य पहले किसी अन्य प्रेरणा से किए जाते थे, वे बाद में भगवान को समर्पित किए जा सकते हैं। यह समर्पण गतिविधि की प्रक्रिया के दौरान भी हो सकता है, या निष्पादन के बीच में भी। कभी-कभी, यह पूरा होने के तुरंत बाद किया जाता है। या केवल उसके फल को ही समर्पित किया जा सकता है। ये सभी प्रारंभिक चरण हैं, और भगवान को अपने कार्यों की पेशकश करने के कई तरीके हैं। "पूर्ण समर्पण" के अंतिम स्तर तक पहुंचने के लिए, इन प्रारंभिक चरणों का लगातार अभ्यास करना आवश्यक है।ईश्वर के लिए कार्य करने, इस प्रकार की दो बातें।
दैनिक कर्तव्य और प्रत्यक्ष पूजा।
"ईश्वर के लिए किए जाने वाले कार्यों" के दो रूप होते हैं। एक, ईश्वर की प्राप्ति, ईश्वर का प्रेम और ईश्वर की प्रसन्नता को उद्देश्य बनाकर, दैनिक कर्तव्यों को ईश्वर के आदेशों के अनुसार करना। दूसरा, पूजा या ध्यान जैसी गतिविधियाँ जो बाहर से भी स्पष्ट रूप से ईश्वर से सीधे जुड़ी हुई प्रतीत होती हैं।
आध्यात्मिक होना केवल प्रार्थना करने के समय तक ही सीमित नहीं है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप किसके लिए और किस प्रकार की चेतना के साथ कोई कार्य कर रहे हैं, जिसके कारण रोजमर्रा के काम भी ईश्वर की ओर समर्पित हो सकते हैं।
हालांकि, "ईश्वर के लिए" शब्द का उपयोग अपने व्यक्तिगत लाभों को सही ठहराने के लिए नहीं किया जाना चाहिए। यह सवाल करना आवश्यक है कि क्या आप परिणामों या मूल्यांकन की तलाश में हैं, या वास्तव में ईश्वर की ओर निर्देशित हैं।
गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - भगवान के लिए दो प्रकार की क्रियाएं।
"ईश्वर के लिए किए जाने वाले कार्यों" की भी दो श्रेणियां होती हैं।
ईश्वर की प्राप्ति, ईश्वर के प्रेम को प्राप्त करना, और ईश्वर की प्रसन्नता को उद्देश्य बनाकर, ईश्वर की आज्ञा का पालन करना, और पवित्र ग्रंथों में निर्धारित कर्तव्यों का निर्वहन करना। इसके साथ ही, ईश्वर की मूर्ति की पूजा, सम्मान या ध्यान जैसी गतिविधियाँ भी शामिल हैं, जो केवल ईश्वर के लिए की जाती हैं और बाहरी रूप से भी ईश्वर के साथ सीधे तौर पर जुड़ी हुई उपासना क्रियाएं हैं। इन दोनों पहलुओं को "ईश्वर के लिए किए गए कार्य" में शामिल किया जाता है।
गीता में, इन दो प्रकार की क्रियाओं को "मत्-कर्म" और "मादलता-कर्म" शब्दों से दर्शाया गया है (अध्याय 11, श्लोक 55, अध्याय 12, श्लोक 10)।
शुद्ध समर्पण, जिसे 'समर्पण योग' के रूप में वर्णित किया गया है, भी "भगवत अर्पणा" (भगवान को अर्पित करने वाला कार्य) और "भगवत आरता" (भगवान के लिए किया जाने वाला कार्य) नामक दो प्रकार की क्रियाओं में शामिल है। इन सभी से एक ही परिणाम प्राप्त होता है, जो कि भगवान का अनुभव करना है।
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इस सामग्री का परिचय देने वाला 2021 का लेख भी, उस समय के रिकॉर्ड के रूप में बिल्कुल वैसा ही प्रकाशित किया जाएगा।
दो देवताओं के लिए कार्रवाई।
＜गीता व्याख्या पुस्तक का अगला भाग पढ़ें।＞
"ईश्वर के लिए कार्य" भी दो प्रकार के होते हैं।
शास्त्रों द्वारा निर्धारित कर्तव्य। यह भगवान की इच्छा के अनुसार, भगवान के उद्देश्य को प्राप्त करने या भगवान के प्रेम को प्राप्त करने के लिए, या भगवान की प्रसन्नता के लिए, और या भगवान की छवि आदि को समर्पित करने के उद्देश्य से किया जाता है। पूजा का एक और रूप प्रार्थना और ध्यान है। यह केवल भगवान के लिए किया जाता है, और यह दिखने में भी भगवान से संबंधित है, लेकिन दोनों ही "भगवान के लिए किए गए कार्य" में शामिल हैं।इन दोनों प्रकार की क्रियाओं को गिता में "मत्कर्म" और "माधारथा-कर्म" शब्दों से संदर्भित किया गया है (XI.55; XII.10)।
जो बातें विशेष समर्पण के रूप में कही गई हैं (VIII.14, 22; IX.13, 14, 22, 30, 34; X.9; XIII.10; XIV.26), वे "भगवदर्पण" (भगवान को अर्पित किए गए कर्म) और "भगवदर्थ" (भगवान के लिए किए गए कर्म) शब्दों से दर्शाए गए दो प्रकार के कर्मों में भी शामिल हैं। इन सभी कर्मों का फल, यानी भगवान की प्राप्ति, एक ही है।योग का मार्ग एक स्वतंत्र मार्ग है, और यह ज्ञान के मार्ग में भी सहायक हो सकता है।
यह सिर्फ तैयारी का चरण नहीं है, बल्कि पूर्णता की एक और राह भी है।
योग का मार्ग, ज्ञान के मार्ग में प्रवेश करने से पहले की तैयारी मात्र है? गीता प्रेस संस्करण का उत्तर यह है कि कभी-कभी योग का मार्ग ज्ञान के मार्ग को सहायक होता है, और कभी-कभी यह एक स्वतंत्र मार्ग के रूप में पूर्णता की ओर जाता है।
भगवान के लिए काम करना, अपने मन को भगवान की ओर रखना, और भगवान की कृपा से भगवान को प्राप्त करने का एक मार्ग है। दूसरी ओर, कर्म योग के माध्यम से ज्ञान के मार्ग में प्रवेश किया जा सकता है, और फिर वहां से भगवान को प्राप्त किया जा सकता है। यह कि कौन सा रास्ता चुना जाए, यह साधक के स्वभाव और इच्छा पर निर्भर करता है।
दो रास्ते साधारण ऊपर-नीचे के संबंध में नहीं हैं। एक रास्ता ज्ञान का है, जिसमें ईश्वर को स्वयं और एक ही चीज़ के रूप में देखा जाता है। दूसरा रास्ता योग का है, जिसमें ईश्वर को स्वयं से अलग एक अस्तित्व के रूप में समझा जाता है और उससे संबंध बनाया जाता है। दोनों रास्तों में अलग-अलग अभ्यास करने के तरीके हैं।
गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - योग के मार्ग की स्वतंत्रता और सहायक भूमिका।
निम्नलिखित प्रश्न है: "क्या योग का मार्ग ईश्वर की प्राप्ति के लिए एक स्वतंत्र साधन है? या यह ज्ञान के मार्ग को पूरक करता है और ईश्वर की प्राप्ति में योगदान देता है?" भगवद्गीता दोनों दृष्टिकोणों को स्वीकार करती है।
दूसरे शब्दों में, योग का मार्ग, ईश्वर की प्राप्ति या मोक्ष के लिए एक स्वतंत्र साधन है, साथ ही यह ज्ञान के मार्ग को भी सहायक हो सकता है। यदि साधक चाहे तो, वे कर्म योग के अभ्यास से सीधे उच्चतम स्तर तक पहुँच सकते हैं, बिना ज्ञान के मार्ग पर चलने की आवश्यकता के। वैकल्पिक रूप से, वे कर्म योग के माध्यम से ज्ञान के मार्ग में प्रवेश कर सकते हैं और ज्ञान के मार्ग का अनुसरण करके ईश्वर को प्राप्त कर सकते हैं। यह चुनाव व्यक्ति की पसंद और क्षमता पर निर्भर करता है।
योग का मार्ग एक स्वतंत्र साधन है, यह भगवान ने अध्याय 5 के श्लोक 4-5 और अध्याय 13 के श्लोक 24 में स्पष्ट रूप से कहा है। यह भी बताया गया है कि जो व्यक्ति केवल भगवान के लिए कार्य करता है और अपना मन भगवान पर केंद्रित रखता है, वह भगवान की कृपा से भगवान को प्राप्त कर सकता है।
इसी तरह, स्वार्थ से परे किए गए कर्म और पूजा दोनों ही ज्ञान के मार्ग को सहायक हो सकते हैं। लेकिन ज्ञानायोग में, उपासक ईश्वर को स्वयं के रूप में देखता है। इसलिए, ज्ञान का मार्ग, भक्ति योग, यानी योग के मार्ग को सहायता नहीं कर सकता है, जो ईश्वर को स्वयं से अलग एक अस्तित्व मानता है।
निश्चित रूप से, ऐसे लोगों की आकांक्षाएं और विचार जो ज्ञान के मार्ग पर थे, बाद में बदल सकते हैं, और वे उस मार्ग को छोड़कर योग के मार्ग का चयन कर सकते हैं। यदि योग के माध्यम से ईश्वर की प्राप्ति होती है, तो यह एक अलग बात है।
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योग का मार्ग, ईश्वर की प्राप्ति का एक स्वतंत्र साधन भी है, और यह ज्ञान के मार्ग को भी सहायक बना सकता है।
＜गीता की व्याख्या की अगली कड़ी को पढ़ें।＞
अगला प्रश्न है, "क्या योग का मार्ग ईश्वर की प्राप्ति का एक स्वतंत्र साधन है, या यह ज्ञान के मार्ग के सहायक के रूप में ईश्वर की प्राप्ति में योगदान करता है?" इस प्रश्न का हमारा उत्तर यह है कि गीता दोनों दृष्टिकोणों से सहमत है। दूसरे शब्दों में, गीता का मानना है कि योग का मार्ग, ईश्वर की प्राप्ति या मुक्ति का एक स्वतंत्र साधन भी है, और साथ ही, यह ज्ञान के मार्ग का सहायक भी है। यदि कोई व्यक्ति ऐसा चाहे, तो वह विद्वतापूर्ण ज्ञान की सहायता के बिना, कर्म योग के अभ्यास के माध्यम से सीधे सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है। या, कर्म योग के माध्यम से ज्ञान के मार्ग तक पहुँचकर, वह ज्ञान के मार्ग का अनुसरण करके ईश्वर को प्राप्त कर सकता है। उसे कौन सा मार्ग अपनाना चाहिए, यह उसकी पसंद या स्वभाव पर निर्भर करता है। यह कि योग का मार्ग एक स्वतंत्र साधन है, इसकी पुष्टि भगवान द्वारा स्वयं V.4 और 5, और XIII.24 में स्पष्ट रूप से की गई है। कुछ स्थानों पर भगवान ने घोषणा की है कि जो व्यक्ति केवल ईश्वर के लिए कार्य करता है, ईश्वर पर अपना मन केंद्रित करता है, और ईश्वर की कृपा से ईश्वर को समझता है, वह ईश्वर को प्राप्त कर लेता है (VIII.7; XI.54, 55; XII.6-8)।
उदासीनता की क्रियाएं और पूजा दोनों ही, ज्ञान के मार्ग के सहायक के रूप में भूमिका निभा सकते हैं (V.6; XIV.26)।लेकिन, ज्ञान योग (Jñānayoga), जो कि ज्ञान का योग है, एक ऐसे पूजा के रूप को दर्शाता है जिसमें भक्त भगवान को स्वयं के रूप में देखते हैं। इसलिए, ज्ञान का मार्ग भक्ति योग (भक्ति का योग) या योग के मार्ग को सहायक नहीं हो सकता है, क्योंकि इन मार्गों में भक्त भगवान को स्वयं से अलग मानते हैं। हालांकि, यदि ज्ञान के मार्ग का कोई अनुयायी बाद में महसूस करता है कि उसकी रुचियां या विचार बदल गए हैं, और वह ज्ञान के मार्ग को त्यागकर योग के मार्ग पर चला जाता है, और फिर योग के मार्ग के माध्यम से भगवान को प्राप्त करता है, तो यह एक अलग बात है।
त्याग क्या है? यह इच्छाओं से उत्पन्न होने वाली क्रियाओं को छोड़ने की प्रक्रिया है।
＜पिछली बार की जारी कहानी को पढ़ा जा रहा है।＞
यहाँ, एक प्रश्न उठाया जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति जो पहले कर्म योग, यानी योग के मार्ग पर प्रवेश करता है, बाद में ज्ञान योग, यानी ज्ञान के योग द्वारा ईश्वर को प्राप्त करना चाहता है, तो वह किस प्रक्रिया से गुजरता है?
ऐसे साधकों द्वारा अपनाई जाने वाली प्रक्रिया को "त्याग" कहा जा सकता है, और इसे सात चरणों में विभाजित किया जा सकता है।
पहला चरण, निषिद्ध कार्यों को पूरी तरह से त्यागना है।
यह, पवित्र ग्रंथों द्वारा निषिद्ध किए गए निम्न कार्यों को, विचार, शब्दों और शरीर के सभी पहलुओं में पूरी तरह से टालने का अर्थ है। चोरी, व्यभिचार, झूठ, दोमुँहापन, चालाकी, जबरदस्ती, हिंसा, वर्जित खाद्य पदार्थों का सेवन करना, और तुच्छ मनोरंजन में लिप्त होना, ये वे निषिद्ध कार्य हैं जिनका यहां उल्लेख किया गया है।
यह, त्याग के पहले चरण है।
दूसरा चरण, इच्छाओं से प्रेरित कार्यों को त्यागना है।
यह, स्वार्थी प्रेरणाओं के कारण, बलिदान, दान, तपस्या, पूजा, और अन्य इच्छा-आधारित कार्यों को करना बंद कर देना है। ऐसे कार्य अक्सर पत्नी, वंशजों, संपत्ति जैसे वांछनीय लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, या बीमारी से मुक्ति पाने के लिए, या अन्य आपदाओं को दूर करने के लिए किए जाते हैं। यह त्याग का दूसरा चरण है।
हालांकि, यहां एक चेतावनी है।
चाहे वह सांसारिक कर्तव्य हो, या धार्मिक कर्तव्य, भले ही कोई ऐसा कार्य जो बाहर से देखने पर इच्छाओं पर आधारित लगता है, उसे न करने से किसी को कष्ट हो सकता है, या लंबे समय से चले आ रहे रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों में बाधा उत्पन्न हो सकती है। ऐसे मामलों में, निस्वार्थ भाव से, केवल समाज के लिए यह कार्य करना उचित नहीं है।
उस स्थिति में, उस व्यक्ति को "इच्छा से प्रेरित कार्य" करने वाला नहीं माना जाएगा।
तीसरा चरण, सांसारिक वस्तुओं के प्रति इच्छा को पूरी तरह से त्यागना है।
यह, सम्मान, प्रसिद्धि, सामाजिक मूल्यांकन, पत्नी और वंशजों की संख्या, और अन्य अस्थायी चीजों को प्राप्त करने की इच्छा को त्यागना है। उन्हें उन चीज़ों के रूप में देखना जो ईश्वर के अनुभव को बाधित करती हैं।
यह, त्याग के तीसरे चरण है।
चौथा चरण, स्वार्थी प्रेरणाओं के कारण दूसरों से सेवा प्राप्त करने की आदत को त्यागना है।
अपने स्वयं के संतोष के लिए, दूसरों से पैसे या शारीरिक सेवा की मांग करना। उन चीजों या सेवाओं को स्वीकार करना जो बिना मांगे दिए गए हों, और उन्हें अपने स्वार्थी उद्देश्यों के लिए उपयोग करना। किसी भी तरीके से, किसी व्यक्ति के माध्यम से अपने स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करना। ये सभी चीजें स्वार्थी प्रेरणाओं के साथ दूसरों से सेवा प्राप्त करने में शामिल हैं।
इन चीजों को त्यागना, त्याग का चौथा चरण है।
हालाँकि, यहाँ भी कुछ अपवाद हैं।
यदि कोई शारीरिक सेवा या भोजन जैसी चीजें हैं जिन्हें प्राप्त करने का अधिकार किसी व्यक्ति को है, और यदि उन्हें स्वीकार न करने से दूसरे व्यक्ति को कष्ट होता है या दुनिया के व्यवस्था को बनाए रखने में बाधा आती है, तो उस स्थिति में, निस्वार्थ भाव से, केवल देने वाले व्यक्ति को खुश करने के लिए भी उन्हें स्वीकार करना उचित है, और इसके लिए आपको आलोचना नहीं की जाएगी।
उदाहरण के लिए, अपनी पत्नी, बेटे, नौकरों से मिली सेवा, या दोस्तों और रिश्तेदारों द्वारा दिए गए भोजन और पेय को अस्वीकार करना, जिससे दूसरे व्यक्ति को तकलीफ हो सकती है और सामाजिक व्यवहार की उपयुक्तता कम हो सकती है।
कर्तव्य के प्रति आलस्य और स्वामित्व की भावना को त्यागें।
＜पिछली बार की जारी कहानी को पढ़ा जा रहा है।＞
पांचवें चरण में, आपको अपने सभी दायित्वों के बारे में, आलस्य और सुख की इच्छा को पूरी तरह से त्यागना होगा।
ईश्वर के प्रति समर्पण, देवताओं की पूजा, माता-पिता और वरिष्ठों की सेवा, बलिदान, दान, और तपस्या करना। इसके अतिरिक्त, अपनी सामाजिक स्थिति और जीवन के चरण के अनुसार आजीविका कमाना, और शरीर के उन कार्यों को पूरा करना जो भोजन करने और पीने जैसे हैं। ये सभी चीजें उस व्यक्ति के कर्तव्यों में शामिल हैं।
इन दायित्वों के बारे में, आलस्य को त्यागना और हर प्रकार की इच्छाओं को छोड़ देना। यह, त्याग का पांचवां चरण है।
छठा चरण, सभी सांसारिक वस्तुओं और गतिविधियों के बारे में, "अपना" होने की भावना और आसक्ति को पूरी तरह से त्यागना है।
धन, घर, कपड़े आदि सांसारिक वस्तुएं। पत्नी, बच्चे, दोस्त आदि, जो लोग आपके करीब हैं और महत्वपूर्ण हैं। इस दुनिया और अगले जीवन में सम्मान, प्रसिद्धि, मूल्यांकन आदि, सभी प्रकार के सुख। ये सब अस्थायी हैं, नष्ट होने वाले हैं, और इन्हें स्थायी नहीं माना जाना चाहिए।
इसलिए, हमें उन चीजों के बारे में "यह मेरा है" जैसा कोई भाव या आसक्ति नहीं रखनी चाहिए।
इसी तरह, यदि आप केवल ईश्वर के लिए एक शुद्ध और निष्कलंक प्रेम विकसित करते हैं, तो आपको "अपने" होने की भावना और आसक्ति को छोड़ देना चाहिए, न केवल उन कार्यों के बारे में जो मन, शब्दों और शरीर के माध्यम से किए जाते हैं, बल्कि शरीर के प्रति भी।
यह त्याग का छठा चरण है।
जो लोग इस छठे चरण तक पहुँचते हैं, वे दुनिया की सभी वस्तुओं के प्रति अनासक्ति विकसित करते हैं। और केवल वही परम प्रेम, यानी ईश्वर ही उनकी आसक्ति का विषय बन जाता है।
इसलिए, उन्हें ईश्वर के गुण, महिमा और रहस्य को प्रकट करने वाली शुद्ध, पवित्र प्रेम की कहानियों को सुनना, बताना और मन में चिंतन करना चाहिए। उन्हें लगातार प्रार्थना और ध्यान करना चाहिए। एकांत स्थान पर रहते हुए, उन्हें शास्त्रों के छिपे हुए अर्थों पर गहराई से विचार करना चाहिए। यही उनके पसंदीदा कार्य हैं।
वे, संवेदी लोगों के बीच रहने को पसंद नहीं करते हैं। वे, खुशमिजाज मनोरंजन, विलासिता, लापरवाही, दूसरों की बुराई करने, संवेदी सुखों और व्यर्थ बातों में, अपने बहुमूल्य समय का एक भी क्षण बर्बाद करना नहीं चाहते हैं।
और वे, केवल ईश्वर के लिए, निस्वार्थ भाव से सभी कर्तव्यों का पालन करते हैं, और हमेशा अपने मन को ईश्वर के नाम और स्वरूप में स्थिर रखते हैं।
उपरोक्त छह त्याग के चरण, कर्म योग की साधना का निर्माण करते हैं। इस अभ्यास को जारी रखने से, साधक ईश्वर के अनुग्रह द्वारा ईश्वर के बारे में सत्य को प्राप्त करते हैं और अमर, सर्वोच्च स्थिति तक पहुँचते हैं।
सातवाँ त्याग – शरीर और क्रियाओं के साथ आत्म-पहचान से अलग होना।
＜पिछली बार की जारी कहानी को पढ़ा जा रहा है।＞
यहाँ तक बताए गए छह त्याग, कर्म योग के अभ्यास का हिस्सा थे।
लेकिन, यदि कोई व्यक्ति санк्या योग, यानी ज्ञान के मार्ग के माध्यम से ईश्वर को प्राप्त करने का प्रयास करता है, तो उसे सबसे पहले इन छह त्यागों का अभ्यास करना चाहिए, और फिर निम्नलिखित सातवें चरण के अनुसार ज्ञान के मार्ग पर आगे बढ़ना चाहिए।
सातवें चरण में, दुनिया, अपने शरीर और सभी कार्यों के बारे में, संभावित इच्छाओं और आत्म-पहचान को पूरी तरह से त्यागना शामिल है।
इस दुनिया की सभी वस्तुएं, माया का उत्पाद हैं और वे पूरी तरह से क्षणभंगुर हैं। और केवल वह ईश्वर ही है जो सत्य, चेतना और आनंद है, और जो हर जगह समान रूप से मौजूद है।
इस दृढ़ विश्वास के आधार पर, यह माना जाता है कि व्यक्ति को शरीर सहित सांसारिक वस्तुओं के बारे में सभी विचारों, और यहां तक कि उन सभी गतिविधियों के रूपों को भी जो स्मृति में बने हुए हैं, मन से मिटा देना चाहिए।
और, शरीर के साथ अपने आप की पहचान को पूरी तरह से त्याग दें, और मन, शब्दों और शरीर द्वारा किए जाने वाले सभी कार्यों के बारे में, "मैं यह कर रहा हूँ" इस लेखक चेतना को बिल्कुल अस्वीकार करें।
इसके बाद, यह माना जाता है कि ईश्वर के साथ एकरूपता में, एक मजबूत और निरंतर संबंध स्थापित किया जाना चाहिए।
यह, त्याग का सातवां चरण है।
इस तरह के अभ्यास के माध्यम से, साधक आसानी से और जल्दी से ईश्वर को प्राप्त कर सकते हैं।
लेकिन, जो व्यक्ति पहले कर्म योग की शिक्षाओं का पालन किए बिना, शुरुआत से ही सांख्य योग को अभ्यास करने का प्रयास करता है, उसे कहा गया है कि वह ईश्वर तक पहुंचने में कठिनाइयों का सामना करेगा।
अर्थात, इस भाग में, ज्ञान के मार्ग को सीधे तौर पर अस्वीकार नहीं किया जा रहा है।
सिर्फ इसलिए, शरीर, दुनिया, कर्म और "मैं जो कर रहा हूँ" इस भावना को पूरी तरह से छोड़ने के लिए, यह माना जाता है कि पहले 'कर्म योग' के रूप में त्याग की अवधारणा को अच्छी तरह से समझना एक व्यावहारिक तैयारी है।
क्या कर्म योग और सांख्य योग एक साथ किए जा सकते हैं?
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यहाँ, एक प्रश्न उत्पन्न होता है।
सत्य की खोज करने वाले, क्या वे एक ही समय में संन्यासात्मक योग और कर्म योग नामक दो प्रकार के अभ्यास कर सकते हैं? यदि ऐसा नहीं हो सकता है, तो इसका कारण क्या है?
इस प्रश्न का उत्तर यह है कि एक ही साधक, सांख्य योग और कर्म योग, इन दोनों को एक साथ नहीं कर सकता।
उसका कारण यह है कि अभ्यास की प्रक्रिया में जो धारणाएं हैं, वे अलग हैं।
कर्म योगी, कर्म, कर्म के फल, ईश्वर और स्वयं को, अलग-अलग मानते हैं। इसके बाद, वे कर्म के फल और आसक्ति का त्याग करते हैं, और सभी कर्तव्यों को या तो ईश्वर के लिए, अथवा ईश्वर को अर्पित करने के रूप में करते हैं।
एक तरफ, सांख्या योगियों का मानना है कि मन, इंद्रिय और शरीर द्वारा किए जाने वाले सभी कार्यों के बारे में, व्यक्ति "मैं" की भावना को नकारता है।
उन क्रियाओं को, या तो माया के उत्पादों के रूप में देखा जाता है, जो गुणों की गति हैं, अथवा यह माना जाता है कि संवेदनाएं प्रत्येक वस्तु के भीतर गतिशील हैं। और वे सत्य, चेतना और आनंद स्वयं हैं, तथा सर्वव्यापी दिव्यता के साथ एकरूपता में स्थित हैं।
कर्म योगी, स्वयं को कर्मों का कर्ता मानते हैं। सांख्य योगी, ऐसा नहीं मानते हैं।
कर्म योगी, अपने कर्मों को भगवान को समर्पित करते हैं। सांख्य योगी, बिना किसी कर्ता के भाव के, मन और इंद्रियों द्वारा किए गए कार्यों को, मूल रूप से कार्य ही नहीं मानते हैं।
कर्म योगी, भगवान को स्वयं से अलग मानते हैं। सांख्य योगी, भगवान को हमेशा स्वयं के समान मानते हैं।
कर्म योगी, प्रकृति और प्रकृति से उत्पन्न सभी वस्तुओं के अस्तित्व को स्वीकार करता है। सांख्य योगी, ब्रह्म के अलावा किसी भी चीज़ के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करता है।
कर्म योगी, कर्म और उसके फल के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं।
एक तरफ, सांख्या योगियों का मानना है कि ब्रह्म से अलग कोई कर्म या उसके फल मौजूद नहीं हैं, और वे इस तरह के किसी भी कर्म को अपने आप से संबंधित नहीं मानते हैं।
इस प्रकार, दो अलग-अलग प्रकार के साधकों की साधना प्रक्रिया और दृष्टिकोण भी एक दूसरे से बहुत भिन्न होते हैं। इसलिए, यह माना जाता है कि एक ही व्यक्ति दो तरह की साधनाओं को एक साथ नहीं कर सकता है।
हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि दो अलग-अलग रास्तों का अंत एक ही जगह पर होगा।
उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति भारत से अमेरिका के न्यूयॉर्क की यात्रा करना चाहता है, तो यदि वह सही मार्ग पर चलता है, तो चाहे वह पूर्व दिशा में जाए या पश्चिम दिशा में, वह अमेरिका तक पहुँच सकता है।
ठीक उसी तरह, सांख्य योग और कर्म योग पूरी तरह से अलग रास्तों पर चलते हैं, लेकिन जो साधक इनमें से किसी एक को दृढ़ता से अपनाते हैं, वे जल्दी ही दोनों में समान उच्चतम लक्ष्य तक पहुँच जाते हैं, यानी ईश्वर तक।
दो रास्ते किसके लिए खुले हैं?
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अगला प्रश्न यह है कि भगवद्गीता में बताए गए सांख्या योग और कर्म योग के अभ्यास के लिए कौन उपयुक्त है।
क्या वे सभी लोगों के लिए खुले हैं, चाहे उनकी जाति, विचारधारा या राष्ट्रीयता कुछ भी हो? या क्या वे केवल विशिष्ट वर्णों, विशिष्ट आश्रमों या विशिष्ट समुदायों से संबंधित लोगों द्वारा ही अभ्यास किए जा सकते हैं?
इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार दिया जा सकता है:
गीता में बताए गए आध्यात्मिक साधना के तरीकों ने, निश्चित रूप से, समग्र रूप से भारतीय चरित्र को दर्शाया है, और वे उन संतों द्वारा प्राप्त किए गए थे जिन्होंने वेदों के मंत्रों का अध्ययन किया था।
लेकिन, यदि हम गीता के उपदेशों पर ध्यान से विचार करें, तो यह कहना सुरक्षित है कि उनमें वर्णित आध्यात्मिक अभ्यास सभी मनुष्यों द्वारा किया जा सकता है।
पूरे विश्व के शिक्षक, भगवान श्री कृष्ण का यह उपदेश, किसी विशेष वर्ग या स्थिति के लोगों के लिए नहीं है, बल्कि पूरी मानवता के लिए है। यही गीता की एक महत्वपूर्ण विशेषता मानी जाती है।
वह, अपनी शिक्षाओं में, "मनुष्य," "व्यक्ति," "शरीर वाला आत्मा," और "शरीर वाले" जैसे शब्दों का बार-बार उपयोग करके, इस बात को स्पष्ट करता है।
सांख्य योग के मूलभूत अभ्यासों का वर्णन करते समय, मुख्य ग्रंथ उस संदर्भ में "शरीर वाले" शब्द का उपयोग करता है और इसे सभी मानवता के लिए खोलता है।
ठीक उसी तरह, भगवान ने स्पष्ट रूप से घोषणा की है कि प्रत्येक व्यक्ति पवित्र ग्रंथों के अनुसार अपने लिए निर्धारित कर्तव्यों को पूरा करते हुए, सर्वव्यापी दिव्यता की पूजा करके पूर्णता प्राप्त कर सकता है।
समर्पण के बारे में भी, प्रभु ने घोषणा की है कि महिलाएं, शूद्र, और यहां तक कि निम्न जाति के लोग भी, इसे करने के योग्य हैं। अन्य स्थानों पर भी, जब प्रभु कोई विशेष साधना सिखाते हैं, तो वे उस अभ्यास को केवल विशिष्ट वर्णों, आश्रमों या समुदायों से संबंधित लोगों तक ही सीमित नहीं करते हैं।
हालाँकि, सभी कार्य सभी लोगों के लिए उपयुक्त नहीं होते हैं।
इसलिए, प्रभु वर्ण धर्म, यानी प्रत्येक वर्ण और सामाजिक स्थिति के अनुसार कर्तव्यों का वर्गीकरण पर जोर देते हैं। किसी विशेष वर्ण या सामाजिक स्थिति में निर्धारित कार्य ही उस व्यक्ति के लिए कर्तव्य है, न कि किसी अन्य वर्ण में निर्धारित कार्य।
मान्यता है कि मनुष्यों के कार्यों को इस सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए।
लोग, अपने व्यक्तिगत गुणों और स्वभावों के अनुसार, वर्ण-धर्म द्वारा निर्धारित कर्तव्यों को पूरा कर सकते हैं।
इसके अलावा, यह माना जाता है कि "सही आचरण" और "समर्पण" जैसी मानवता के लिए निर्धारित सभी जिम्मेदारियां, जो किसी व्यक्ति के अपने वर्ण या सामाजिक स्थिति से अलग हैं, उन सभी लोगों द्वारा निभाई जा सकती हैं।
कुछ लोगों का मानना है कि केवल वे लोग जो संन्यासी, यानी त्यागी जीवन जीने वाले, हैं, उन्हें ही सांख्या योग को अभ्यास करने की योग्यता होती है।
हालांकि, इस दृष्टिकोण को तार्किक नहीं कहा जा सकता।
दूसरा अध्याय, अठारवां श्लोक में, भगवान अर्जुन को सांख्या के दृष्टिकोण से भी युद्ध करने का आदेश दे रहे हैं। यदि भगवान केवल ज्ञानियों को ही सांख्या योग के अभ्यासकर्ता मानते होते, तो वे इस दृष्टिकोण से अर्जुन को युद्ध करने का आदेश नहीं दे सकते थे।
क्योंकि, সন্ন্যাস की सीढ़ी एक ऐसी चीज है जो न केवल युद्ध जैसी हिंसक गतिविधियों को, बल्कि हर तरह की गतिविधि को बंद कर देती है। और अर्जुन स्वयं সন্ন्यासी या एकांतवासी नहीं थे।
इसके अतिरिक्त, प्रभु अर्जुन को आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि रखने वाले लोगों के पास जाने और उनसे शिक्षा प्राप्त करने की भी सलाह देते हैं।
तीसरा अध्याय, चौथा खंड: इसमें, गुरु घोषणा करते हैं कि केवल कर्मों को त्यागने से ही सांख्य योग की पूर्णता प्राप्त नहीं हो सकती। यदि गुरु केवल त्यागी लोगों को ही सांख्य योग के अभ्यासकर्ता मानते होते, तो उन्होंने कर्मों के परित्याग को अनिवार्य बताया होता।
अध्याय 13, श्लोक 7 से 11 तक में, बुद्धि प्राप्त करने के विभिन्न तरीकों का उल्लेख किया गया है, जिसमें पुत्र, पत्नी, घर आदि के प्रति आसक्ति और उनसे होने वाले लगाव को त्यागना भी शामिल है।
लेकिन, संन्यासी के चरणों में, पत्नी या बच्चों जैसे लोगों के साथ कोई संबंध नहीं होता है। यदि केवल संन्यासी ही ज्ञान के मार्ग का अभ्यास करने के योग्य हैं, तो "पत्नी और बच्चों के प्रति आसक्ति को त्यागना" को बुद्धिमत्ता प्राप्त करने के एक साधन के रूप में विशेष रूप से उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं होती।
अठारवें अध्याय में, जब अर्जुन ने संयम और त्याग के गुणों के बारे में सीधे पूछा, तो भगवान ने 13वीं से 40वीं श्लोक तक, स्वयं संयम के बारे में नहीं, बल्कि सांख्य योग, यानी ज्ञान के मार्ग पर चर्चा की।
यदि स्वामी का तात्पर्य केवल "सन्यासा" शब्द से त्यागी जीवन के चरणों तक ही था, और यदि उनका मानना था कि केवल "सन्यासी" ही सांख्या योग का अभ्यास कर सकते हैं, तो उन्हें वहां स्पष्ट रूप से ऐसा कहना चाहिए था।
इन बातों से, यह माना जाता है कि санк्या योग का अभ्यास संयमियों और गृहस्थों दोनों के लिए समान रूप से खुला है।
हालांकि, सांख्य योग के अभ्यास में, संन्यासी जीवन अधिक सुविधा प्रदान करता है, और इस अर्थ में, यह कहा जा सकता है कि एकांतवासी जीवन गृहस्थ जीवन की तुलना में अधिक उपयुक्त होता है।
गीता केवल संन्यासियों के लिए ही नहीं है।
＜पिछली बार की जारी कहानी को पढ़ा जा रहा है।＞
कर्म योग के अभ्यास में, कर्म का महत्व होता है। और लोगों को विशेष रूप से अपने सामाजिक पद के अनुसार निर्धारित कर्तव्यों को पूरा करने के लिए कहा जाता है।
एक तरफ, इस रास्ते में, किसी कार्य को करने से पूरी तरह इनकार करना एक बाधा माना जाता है।
इसलिए, संन्यासा, यानी त्याग की अवस्था में, कर्म योग का अभ्यास करना संभव नहीं है, जो कि क्रियाओं पर जोर देता है। इसका कारण यह है कि इस अवस्था में, न केवल भौतिक वस्तुओं को, बल्कि यज्ञ और दान जैसी क्रियाओं को भी वास्तव में त्याग दिया जाता है।
हालाँकि, ईश्वर के प्रति समर्पण का अभ्यास सभी आश्रमों में किया जा सकता है। इसलिए, भक्ति से प्रेरित कर्म योग सभी आश्रमों में संभव माना जाता है।
यहाँ, कुछ सामान्य गलतफहमियों पर चर्चा की गई है।
यह एक गलत धारणा है कि गीता केवल एकांतवासी या संन्यासी के लिए उपयोगी है, और गृहस्थों के लिए नहीं। इसलिए, लोग अक्सर किशोरों को गीता से दूर रखने की कोशिश करते हैं। वे डरते हैं कि गीता सीखने से, बच्चे पारिवारिक जीवन छोड़ देंगे।
लेकिन, ऊपर बताए गए तथ्य यह दर्शाते हैं कि वह चिंता गलत है।
लोग इसे भूल जाते हैं। अर्जुन, जो भ्रम में थे, उन्होंने क्षत्रिय के रूप में अपने कर्तव्य को त्याग दिया और भिक्षावृत्ति करके जीवन यापन करने का निर्णय लिया था। लेकिन, गीता की बहुत गहरी शिक्षाओं के कारण, वह अपना पूरा जीवन गृहस्थ के रूप में रहे और अपने कर्तव्यों का पालन करते रहे।
उसी गीता, लेकिन यह कैसे हो सकता है कि यह हमारे लड़कों में इसके विपरीत परिणाम उत्पन्न करे?
यह सिर्फ इतना ही नहीं है। भगवन श्री कृष्ण, जिन्होंने गीता का उपदेश दिया था, स्वयं भी जब वे पृथ्वी पर अवतार के रूप में थे, तब लगातार कर्म करते रहे।
वह नेक लोगों की रक्षा करता है, और दुष्टों को धरती से हटा देता है, और धरती पर न्याय का राज्य स्थापित करता है।
इसके अतिरिक्त, प्रभु ने यह भी कहा कि यदि वे स्वयं सख्त नियमों का पालन नहीं करते हैं, तो लोग उनके मार्ग का अनुसरण करना छोड़ देंगे और अपनी जिम्मेदारियों को त्याग देंगे, जिसके लिए उन्हें समाज में अराजकता लाने की जिम्मेदारी होगी।
निश्चित रूप से, इसका मतलब यह नहीं है कि गिता केवल गृहस्थों के लिए है।
गीता, सभी वर्णों और आश्रमों के लोगों के लिए है। प्रत्येक व्यक्ति, अपने लिए उपयुक्त санк्या या योग के सिद्धांतों का पालन करते हुए, और अपने वर्ण या आश्रम से संबंधित कर्तव्यों को निभाते हुए, आध्यात्मिक अभ्यास कर सकता है।
गीता में भक्ति।
＜पिछली बार की जारी कहानी को पढ़ा जा रहा है।＞
गीता में, भक्ति, ज्ञान और कर्म – ये तीन मार्ग हैं, जिनके बारे में विस्तार से चर्चा की गई है।
इसलिए, चाहे कोई भी व्यक्ति किसी भी मार्ग पर चल रहा हो, वह इस पुस्तक में अपने मार्गदर्शन के लिए पर्याप्त सामग्री पा सकता है।
लेकिन, अर्जुन भगवान के भक्त थे।
इसलिए, प्रभु विभिन्न मार्गों को उजागर करते हुए भी, अर्जुन नामक व्यक्ति के लिए, सामान्यतः, भक्ति को विशेष रूप से महत्व देने वाले कर्म मार्ग का अनुसरण करने की सलाह देते हैं।
कुछ जगहों पर, ऐसा लगता है कि केवल किसी कार्य को ही प्रोत्साहित किया जा रहा है। लेकिन फिर भी, अन्य जगहों से विचार करने पर, यह समझा जाना चाहिए कि समर्पण अंतर्निहित है।
चौथे अध्याय के तीस चौथं श्लोक में, भगवान अर्जुन को ज्ञानी लोगों से मिलने और उनसे शिक्षा प्राप्त करने का आदेश दे रहे हैं।
लेकिन, यह अर्जुन को आत्म-साक्षात्कार का तरीका दिखाने के लिए था, और साथ ही एक चेतावनी देने के लिए भी। भगवान ने वास्तव में अर्जुन को किसी ज्ञानी व्यक्ति के पास नहीं भेजा, बल्कि उन्होंने उसे वहीं से ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। अर्जुन स्वयं भी, उस खंड में बताए गए तरीके का पालन करते हुए, कहीं जाकर ज्ञान की खोज नहीं करता है।
गीता की शुरुआत और अंत को देखने पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि इसका शिखर "स्वयं का त्याग," यानी आत्म-समर्पण में निहित है।
निश्चित रूप से, गीता के उपदेश वास्तव में दूसरे अध्याय की 11वीं श्लोक की पंक्ति "तुम उन लोगों के बारे में दुखी नहीं होना चाहिए" से शुरू होते हैं।
लेकिन, इस शिक्षा का बीज, पिछले अध्याय के सातवें श्लोक में अर्जुन के शब्दों में निहित है। वहां मौजूद "प्रपन्नम", जिसका अर्थ है "जो लौट आया" या "जिसने आत्मसमर्पण कर दिया," शब्द उसकी आत्म-त्याग की भावना को दर्शाता है।
इसलिए, प्रभु अंत में "सभी दायित्वों को मुझ पर सौंप दो" इस आह्वान के साथ अपनी शिक्षाओं का समापन करते हैं।
गीता में, ऐसा कोई भी अध्याय नहीं है जिसमें भक्ति के बारे में कोई उल्लेख न हो।
उदाहरण के लिए, अध्याय दो, श्लोक 61; अध्याय तीन, श्लोक 30; अध्याय चार, श्लोक 11; अध्याय पांच, श्लोक 29; अध्याय छह, श्लोक 47; अध्याय सात, श्लोक 14; अध्याय आठ, श्लोक 14; अध्याय नौ, श्लोक 34; अध्याय दस, श्लोक 9; अध्याय ग्यारह, श्लोक 54; अध्याय बारह, श्लोक 2; अध्याय तेरह, श्लोक 10; अध्याय चौदह, श्लोक 26; अध्याय पंद्रह, श्लोक 19; अध्याय सोलह, श्लोक 1; अध्याय सत्रह, श्लोक 27; अध्याय अठारह, श्लोक 66 आदि।
इस प्रकार, गीता के प्रत्येक अध्याय में, किसी न किसी रूप में भक्ति का उल्लेख है। विशेष रूप से, सातवें अध्याय से बारहवें अध्याय तक, भक्ति का उल्लेख बहुत अधिक होने के कारण, इन्हें मुख्य रूप से भक्ति पर आधारित छह अध्यायों के रूप में मान्यता प्राप्त है।
इसी तरह, ज्ञान का उल्लेख कई अध्यायों में भी पाया जाता है। विशेष रूप से अध्याय दो, पांच, तेरह और अठारह में, ज्ञान पर केंद्रित बहुत सी आयतें शामिल हैं।
इसके अलावा, भगवद्गीता न केवल भक्ति और ज्ञान के सत्य को उजागर करती है, बल्कि कर्मों के रहस्यों को भी प्रकट करती है। अध्याय दो, तीन, चार, पांच और छह के कुछ अंश कर्मों के रहस्यों का विस्तृत विवरण देते हैं, और अन्य अध्यायों में भी कर्मों की विषयवस्तु पर चर्चा की गई है।
अर्थात, गीता केवल भक्ति के बारे में ही बात करने वाली पुस्तक नहीं है। यह ज्ञान, कर्म और भक्ति तीनों विषयों पर पर्याप्त प्रकाश डालती है।
विशेषताओं वाले देवता, बिना विशेषताओं वाले देवता, और पूजा का फल।
＜पिछली बार की जारी कहानी को पढ़ा जा रहा है।＞
यहाँ, हम इस बात पर चर्चा करेंगे कि भगवान की पूजा कैसे की जाती है - एक तो जब भगवान को स्वयं से अलग माना जाता है और उनकी पूजा की जाती है, और दूसरा जब भगवान को स्वयं के रूप में माना जाता है और उनकी पूजा की जाती है।
पहले, आपने कहा था कि चाहे आप किसी भी रूप में ईश्वर की पूजा करें, उसका परिणाम एक ही होता है। लेकिन, इससे एक प्रश्न उत्पन्न होता है।
जो लोग भगवान को स्वयं से अलग मानते हैं और उनकी पूजा करते हैं, उनके लिए यह कहा जाता है कि भगवान अपना दिव्य रूप प्रकट करते हैं, और जब वह व्यक्ति शरीर त्याग देता है, तो वह भगवान के सर्वोच्च निवास में प्रवेश करता है। दूसरी ओर, जो व्यक्ति भगवान की पूजा स्वयं के रूप में करता है, वह ब्रह्म, यानी परम वास्तविकता के साथ एक हो जाता है। उस व्यक्ति का कोई स्थान परिवर्तन नहीं होता।
तो, हम यह कैसे कह सकते हैं कि ये दो फल एक जैसे हैं?
ईश्वर की प्राप्ति का स्वरूप, उन लोगों की भावनाओं और विश्वासों के अनुसार अलग-अलग होता है जो साधना कर रहे हैं।
जो व्यक्ति ईश्वर को स्वयं के समान मानते हुए पूजा करता है, वह ईश्वर को एकरूपता के रूप में अनुभव करता है। जो व्यक्ति ईश्वर की पूजा स्वयं से अलग मानता है, उसके लिए ईश्वर अपने आप को पूजक से भिन्न प्रकट करते हैं।
ईश्वर, प्रत्येक साधक के विश्वास के अनुसार, विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं।
समानता पर आधारित आराधना भी, विविधता पर आधारित आराधना भी, दोनों ही भगवान की आराधना हैं।
क्योंकि, ईश्वर पूर्णता में हैं और साथ ही गुणों से युक्त भी हैं, वे साकार भी हैं और निराकार भी, प्रकट भी हैं और अप्रकट भी।
जो लोग ईश्वर को पूर्ण और अमूर्त मानते हैं, उनके लिए ईश्वर में कोई गुण या रूप नहीं होता। जो लोग ईश्वर को गुणों वाला लेकिन अमूर्त मानते हैं, उनके लिए ईश्वर में कोई रूप नहीं होता है, लेकिन उसमें गुण होते हैं।
जो व्यक्ति ईश्वर को सर्वशक्तिमान, सभी चीजों का आधार, सब में व्याप्त, सभी से परे और हर उत्कृष्ट गुण से परिपूर्ण देखता है, उसके लिए ईश्वर हर महान गुण से युक्त हैं। जो व्यक्ति ईश्वर को सब कुछ समाहित करने वाला देखता है, उसके लिए ईश्वर सब कुछ समाहित करते हैं। जो व्यक्ति ईश्वर को रूप और गुणों दोनों के साथ स्वीकार करता है, ईश्वर स्वयं को उसी तरह प्रकट करते हैं।
यहाँ तक जो कुछ भी कहा गया है, वह निश्चित रूप से सही है। लेकिन, केवल इतना ही पर्याप्त नहीं है कि पहले प्रश्न का उत्तर मिल जाए।
प्रश्न यह था कि यदि ईश्वर को मनुष्यों द्वारा अलग-अलग तरीकों से महसूस किया जाता है, तो विभिन्न प्रकार की साधनाओं के परिणाम एक ही क्यों हो सकते हैं?
इस उत्तर के अनुसार, शुरुआती चरण में, एक साधक द्वारा ईश्वर की अनुभूति, उस व्यक्ति की अपनी ईश्वर के बारे में अवधारणाओं और ईश्वर के प्रति भावनाओं से मेल खाती है।
लेकिन, इसके बाद आने वाले ईश्वर के वास्तविक स्वरूप की प्राप्ति, शब्दों की सीमाओं से परे है। शब्द, यह वर्णन नहीं कर सकते कि वह कैसा है।
अंतिम रूप में, आराधना के हर प्रकार का परिणाम एक ही और समान है। यह कोई मायने नहीं रखता कि ईश्वर की पूजा एकता के रूप में की जाती है या विविधता के रूप में।
इस बात को स्पष्ट करने के लिए, प्रभु ने कहा कि जो व्यक्ति ईश्वर की पूजा उसी रूप में करता है जो उसकी अपनी पहचान है, वह स्वयं प्रभु का अनुभव करता है। और जो लोग ईश्वर की पूजा विविधता के रूप में करते हैं, उनके बारे में भी, वे विभिन्न अभिव्यक्तियों में एक ही सत्य बताते हैं, जैसे कि ब्रह्म के साथ एकाकार होना, शाश्वत शांति प्राप्त करना, और अनन्त और अमर निवास तक पहुंचना।
अर्जुन के हृदय में, दो प्रकार की प्रार्थनाओं के समान महत्व को स्थापित करने के लिए, भगवान एक ही सत्य को सीधे और अप्रत्यक्ष रूप से, विभिन्न तरीकों से व्यक्त कर रहे हैं।
जो लक्ष्य प्राप्त किए जाने हैं, और दो प्रकार के उपासकों द्वारा समझा जाना चाहिए, वह सत्य एक ही है।
यह, एक जगह पर "सर्वोच्च शांति" और "अनंत अवस्था" कहा गया है, दूसरी जगह पर इसे "सर्वश्रेष्ठ निवास स्थान" कहा गया है, और इसके अतिरिक्त इसे "अमर आनंद", "सर्वश्रेष्ठ स्थिति", और "सर्वोत्तम पूर्णता" जैसे शब्दों से भी वर्णित किया जाता है।
गीता में, इस परम लक्ष्य को दर्शाने के लिए कई शब्द उपयोग किए गए हैं। लेकिन, इसके बारे में जो कहा जा सकता है, वह केवल इतना ही कि यह सभी साधनाओं का अंतिम फल है। यह शब्दों से परे है।
सिर्फ वही लोग जो उस लक्ष्य तक पहुँचते हैं, वे ही उसे जानते हैं। लेकिन उन लोगों में से भी कोई भी इसे शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता है।
बस, हम उसमें समानता रखने वाले शब्दों या अभिव्यक्तियों का उपयोग करके, उसे इंगित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप किसी मित्र को नए चंद्रमा के बारे में बताना चाहते हैं, तो आप उस शाखा की ओर इशारा कर सकते हैं जो ऐसा प्रतीत होती है कि वह उससे जुड़ी हुई है।
इसलिए, यह निष्कर्ष निकालना सबसे तर्कसंगत है कि सभी आध्यात्मिक अभ्यासों का "परिणाम" होने वाला सर्वोच्च अस्तित्व एक ही है।
ईश्वर की यह वास्तविकता, एक असाधारण प्रकृति रखती है, और यह सर्वोच्च रहस्य है, जो सभी रहस्यों का रहस्य है। केवल वही व्यक्ति जो इसे प्राप्त करता है, वह ही इसे जानता है।
लेकिन, इस तरह से कहने पर भी, यह केवल उसके अस्तित्व को इंगित करने के लिए किया जा रहा है। यदि हम तर्कसंगत रूप से सोचें, तो यहां तक कि यह अभिव्यक्ति भी अभी भी लक्ष्य से चूक रही है।
गीता में समानता की भावना।
＜पिछली बार की जारी कहानी को पढ़ा जा रहा है।＞
गीता में, यह कहा गया है कि समानता की भावना एक केंद्रीय विषय है।
यह परीक्षण कि क्या कोई ईश्वर को प्राप्त कर चुका है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसने समानता की भावना तक पहुंच पाया है या नहीं। ज्ञान, कर्म और भक्ति - इन तीनों मार्गों में से प्रत्येक में समानता की भावना का विकास करना, एक आवश्यक अभ्यास माना जाता है।
इसके अलावा, चाहे कोई भी व्यक्ति किसी भी मार्ग से ईश्वर को प्राप्त करे, समानता की भावना उस व्यक्ति के चरित्र का एक महत्वपूर्ण पहलू है।
यदि आपके पास समानता की भावना नहीं है, तो आध्यात्मिक अभ्यास भी अपर्याप्त होगा। और विशेष रूप से, ईश्वर के प्राप्ति के बारे में बात करें तो यह और भी महत्वपूर्ण है। जो व्यक्ति समानता की भावना नहीं रखता है, उसे "प्राप्त आत्मा" नहीं कहा जा सकता।
अध्याय दो, अनुच्छेद पंद्रह में "खुशी और दुख के बराबर" शब्द का प्रयोग एक जटिल शब्द के रूप में किया गया है। यह दर्शाता है कि ज्ञान के मार्ग पर चलने वालों में से केवल वही व्यक्ति जो समानता की भावना रखते हैं, वे ही अमरता या मुक्ति के योग्य होते हैं।
दूसरा अध्याय, चालीस-आठवें श्लोक के दूसरे भाग में कहा गया है, "योग समानता की भावना है।" यह उन लोगों को जो कर्म मार्ग पर हैं, उन्हें अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए मन की शांति बनाए रखने के लिए प्रेरित करता है।
इसके अतिरिक्त, अध्याय 12, श्लोक 20 में, उन साधकों से भी जो समर्पण के मार्ग पर हैं, उनसे समानता की भावना का अभ्यास करने की अपेक्षा की जाती है।
इसी तरह, समानता की भावना उन लोगों में भी एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है जिन्होंने तीन गुणों को पार कर लिया है, यानी जो ज्ञानायोगा का अभ्यास करते हैं और उसमें महारत हासिल कर चुके हैं।
इसके अलावा, जो व्यक्ति कर्म योग में सिद्ध होता है, उसे एक संतुलित मन वाले व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जाता है, और सिद्ध भक्त की विशेषताओं में भी समानता का भाव शामिल होता है।
अर्जुन को इस पुण्य के सत्य को आसानी से और पूरी तरह से समझने में मदद करने के लिए, भगवान ने भगवद्गीता में, सभी प्राणियों, कार्यों, अमूर्त विचारों और वस्तुओं के संबंध में, समानता की भावना के विचार को विभिन्न तरीकों से समझाया है।
उदाहरण के लिए, सामान्य लोगों के प्रति समानता की भावना के बारे में कहा गया है कि जो व्यक्ति मित्रवत व्यक्तियों, तटस्थ व्यक्तियों, मध्यस्थों, मित्रों, शत्रुओं, रिश्तेदारों, घृणित व्यक्तियों, सदाचारी व्यक्तियों और पापी व्यक्तियों को समान दृष्टि से देखता है, वह श्रेष्ठ होता है।
मनुष्य और जानवरों के प्रति समानता की भावना के बारे में, विद्वान और सुसंस्कृत ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते, और दलित लोगों को, ज्ञानी व्यक्ति समान रूप से देखते हैं।
सभी प्राणियों के प्रति समानता की भावना के बारे में, यह कहा गया है कि एक योगी जो स्वयं को सभी से जोड़ता है और सब कुछ को एक ही समझता है, और सभी सुखों और दुखों को समान दृष्टि से देखता है, वह सबसे महान होता है।
इसके अलावा, अक्सर, 'मुख्य' व्यक्ति, क्रिया, वस्तु या अमूर्त अवधारणाओं को एक साथ मिलाकर समानता की भावना को समझाता है।
"ऐसे व्यक्ति जिन्हें मित्र और शत्रु, सम्मान और अपमान, गर्मी और सर्दी, सुख और दुःख, और अन्य विपरीत चीजों के बीच संतुलन बनाए रखने में समान रूप से सक्षम हैं, और जो आसक्ति से मुक्त हैं, वे मेरे प्रिय हैं।"
यहाँ, "दोस्त" और "शत्रु" व्यक्ति को दर्शाते हैं, जबकि "सम्मान" और "अपमान" दूसरों से मिलने वाले व्यवहार, यानी कार्यों को दर्शाते हैं। "गर्मी" और "सर्दी" वस्तुओं को दर्शाते हैं, और "खुशी" और "दुख" अमूर्त अवधारणाओं को दर्शाते हैं।
"इसके अतिरिक्त, इसे ऐसे भी कहा जा सकता है: 'जो व्यक्ति हमेशा अपने आप में स्थिर रहता है, जो दुख और खुशी को समान रूप से स्वीकार करता है, जो मिट्टी, पत्थर और सोने को समान देखता है, जो बुद्धिमान है, जो सुखद और अप्रिय चीजों को एक ही मन से स्वीकार करता है, और जो आलोचना और प्रशंसा दोनों को समान रूप से देखता है।"
इस मामले में भी, "दुख" और "खुशी" अमूर्त अवधारणाएं हैं, जबकि "मिट्टी का टुकड़ा", "पत्थर" और "सोना" वस्तुएं हैं, और "निंदा" और "प्रशंसा" दूसरों के कार्यों को दर्शाते हैं। और "सुखद चीजें" और "असहज चीजें" अस्तित्व, अवधारणाओं, वस्तुओं और सभी प्रकार की क्रियाओं से संबंधित हैं।
इस तरह, सब कुछ को एक ही नजर से देखकर, और दुनिया में होने वाली बातचीत के दौरान, भले ही "मैं" या "मेरी चीजें" की भावना दिखाई दे रही हो, लेकिन सभी के प्रति समान हृदय बनाए रखने वाला व्यक्ति, जो पूरी दुनिया को एक ही समझता है, वह समानता का भाव रखने वाला व्यक्ति होता है।
और केवल वही व्यक्ति है जिसे वास्तविक अर्थों में समानता का उपदेशक माना जाता है।
गीता में वर्णित समानता की भावना और आधुनिक समाजवादी विचारधारा द्वारा बताए गए, जिसे "समानता" कहा जाता है, उस सिद्धांत के बीच एक बड़ा अंतर होता है।
आधुनिक समाजवाद, अपने दृष्टिकोण में नास्तिक है, जबकि भगवद गीता में वर्णित समानता की भावना हर जगह और हर चीज में ईश्वर को देखती है।
एक पक्ष धर्म को पूरी तरह से खत्म करने की कोशिश करता है, जबकि दूसरा पक्ष हर स्तर पर धर्म का समर्थन करता है। एक पक्ष हिंसक विचारों पर आधारित है, जबकि दूसरा पक्ष अहिंसा के सिद्धांतों को स्थापित करता है। एक पक्ष स्वार्थ पर आधारित है, जबकि दूसरे में स्वार्थ के लिए कोई स्थान नहीं है।
एक पक्ष, भोजन और सामाजिक संबंधों के सभी अंतरों को त्याग देता है, लेकिन मानसिक रूप से विभाजन बनाए रखता है। दूसरा पक्ष, पवित्र ग्रंथों में निर्धारित सीमाओं का पालन करते हुए, भोजन और सामाजिक संबंधों में उचित भेद बनाए रखता है, फिर भी यह सिखाता है कि मन में किसी भी प्रकार की असमानता नहीं होनी चाहिए, और हर चीज में एक ही सर्वोच्च आत्मा को देखना चाहिए।
एक तरफ का लक्ष्य धन और भौतिक वस्तुओं की पूजा है, जबकि दूसरी तरफ का लक्ष्य ईश्वर को प्राप्त करना है। एक तरफ में पार्टी के प्रति पहचान और दूसरों के प्रति तिरस्कार होता है, वहीं दूसरी तरफ पूर्ण रूप से गर्व की अनुपस्थिति होती है, और सभी चीजों के प्रति सम्मान होता है जो इस भावना से उत्पन्न होते हैं कि ईश्वर भीतर मौजूद है।
एक तरफ, बाहरी व्यवहार को महत्व दिया जाता है, जबकि दूसरी तरफ, आत्मा महत्वपूर्ण है। एक तरफ, भौतिक सुख को सबसे पहले रखा जाता है, जबकि दूसरी तरफ, आध्यात्मिक सुख पर जोर दिया जाता है। एक तरफ दूसरों की संपत्ति या विचारों के प्रति सहनशीलता का अभाव होता है, जबकि दूसरी तरफ सभी के लिए समान सम्मान होता है। एक पक्ष पूर्वाग्रह और भेदभाव से ग्रस्त होता है, जबकि दूसरा पक्ष पूर्वाग्रह और भेदभाव रहित व्यवहार को बढ़ावा देता है।
मृत्यु के बाद जीवा की गंतव्य।
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गीता में, जीवा, यानी व्यक्तिगत आत्मा के गंतव्य के बारे में तीन स्तरों का उल्लेख है: उच्च, मध्यम और निम्न।
यह, जीवा के स्वभाव, यानी गुण और उसके कर्म से मेल खाता है।
शास्त्र में निर्धारित कर्तव्यों और अनुष्ठानों को, कर्म योग और सांख्य योग के दृष्टिकोण से करने वाले लोगों का भाग्य, आठवें अध्याय के चौबीसवें श्लोक में वर्णित है।
इसके अतिरिक्त, योग से भटक गए लोगों के भाग्य के बारे में, छठे अध्याय के चालीसवें से पैंतीसवें श्लोक में बताया गया है। वहां, यह कहा गया है कि वे अपने शरीर को त्यागने के बाद स्वर्ग या अन्य दुनियाओं में जाते हैं, और उस स्वर्गीय क्षेत्र की सुखों का काफी लंबे समय तक आनंद लेते हैं, जिसके बाद वे धार्मिक और धनी लोगों के घरों में फिर से जन्म लेते हैं।
या, कभी-कभी, आत्मा अस्थायी रूप से स्वर्ग में नहीं जाती है, बल्कि सीधे एक योगी के परिवार में जन्म लेती है। पूर्व जीवन की साधना की शक्ति के कारण, यह फिर से योग का अभ्यास करने और उच्चतम लक्ष्य तक पहुँचने की ओर अग्रसर होती है।
दूसरी ओर, उन लोगों के बारे में जिनकी नियत कर्तव्य और प्रार्थनाओं को किसी स्वार्थी उद्देश्य से किया जाता है, उनके भाग्य का उल्लेख अध्याय नौ, श्लोक 20 और 21 में किया गया है।
वहां, उन लोगों के बारे में बताया गया है जो स्वर्ग तक पहुंचने की इच्छा रखते हैं और वे वेदों में निर्धारित अनुष्ठानों जैसे कि यज्ञों का पालन करते हैं, ताकि वे उस क्षेत्र में जा सकें। लेकिन जब उनके पुण्य जमा हो जाते हैं, तो उन्हें इस सांसारिक दुनिया में वापस भेज दिया जाता है।
चौदहवां अध्याय, चौदहवें और पंद्रहवें छंदों, और अठारवें छंद में, सभी लोगों के गंतव्य का वर्णन अधिक सामान्य रूप से और संक्षेप में किया गया है।
सत्व के गुणों का प्रभुत्व होने पर जब कोई व्यक्ति शरीर छोड़ता है, तो वह उच्च लोकों तक पहुँच जाता है। रज के प्रभुत्व में मरने वाला व्यक्ति, मनुष्यों के बीच जन्म लेता है। तम के प्रभुत्व में सांस लेने वाले व्यक्ति को, पक्षियों, जानवरों, कीड़ों, पतंगों और पेड़ों जैसे प्रजातियों में पुनर्जन्म मिलता है।
समान रूप से, जो व्यक्ति सत्त्व में स्थापित होता है, वह मृत्यु के बाद उच्च क्षेत्रों में ऊपर उठता है। जो व्यक्ति रजसिक प्रवृत्तियों को रखता है और रजस में स्थापित होता है, वह सांसारिक दुनिया में रहता है।
जो व्यक्ति तामस (तमस) स्वभाव वाला होता है, और जिसने तामस में ही अपना जीवन स्थापित कर लिया है, वह आध्यात्मिक विकास के सीढ़ी से नीचे उतरता है। इसका मतलब है कि या तो वह नरक में चला जाता है, या मनुष्य से भी निम्न प्रजाति में जन्म लेता है।
अध्याय 16, श्लोक 19 से 20 तक में, यह बताया गया है कि कैसे भगवान उन लोगों को, जिनमें तामसिक प्रवृत्तियाँ होती हैं, बार-बार शैतानी गर्भों में फेंक देते हैं, यानी उन्हें कुत्तों और सूअर जैसे निम्न प्राणियों की प्रजातियों में जन्म लेते हैं, और फिर उन्हें और भी भयानक नरक में डाल देते हैं।
इस प्रकार, गीता में अन्य स्थानों पर भी कहा गया है कि मनुष्य अपने स्वभाव और कर्मों के अनुसार, अच्छे गंतव्य या बुरे गंतव्यों तक पहुँचते हैं।
और, मुक्त आत्मा के गंतव्य के बारे में, ज्ञान के मार्ग और कर्म के मार्ग के लक्ष्यों के रूप में, इसके कई स्थानों पर विस्तार से वर्णन किया गया है।
त्रिगुना को पहचानने के मानदंड।
व्यवहार की सतह से परे, यह देखना कि किस चीज़ से प्रेरित किया जा रहा है।
एक ही तरह के दिखने वाले कार्यों में भी, जो उन्हें संचालित करता है वह समान नहीं हो सकता। कभी-कभी यह शुद्ध समझ से किया जाता है, तो कभी वांछित परिणाम की तीव्र इच्छा से, और कभी-कभी धुंधली निर्णय क्षमता के साथ। भगवत गीता इस अंतर को तीन गुणों द्वारा व्यवस्थित करती है।
सत्व, पवित्रता, बुद्धिमत्ता और आसक्ति रहित आनंद की ओर ले जाता है। रज, इच्छाओं और परिणामों के प्रति आसक्ति से प्रेरित होकर, व्यक्ति को निरंतर कर्म करने के लिए प्रेरित करता है। तम, बुद्धि को अंधा कर देता है और भ्रम, आलस्य और व्यर्थ कार्यों की ओर ले जाता है।
जिस चीज को देखना महत्वपूर्ण है, वह केवल यह नहीं है कि आपने क्या किया। आपको यह देखने की आवश्यकता है कि क्या इसमें स्वार्थ या स्वामित्व शामिल था, और क्या इसने अंततः पीड़ा या अज्ञानता को बढ़ाया, या क्या इसने ईश्वर के प्राकट्य की ओर बढ़ने वाली शुद्धता को बढ़ावा दिया।
कार्रवाई मन में एक प्रवृत्ति छोड़ जाती है, और वह प्रवृत्ति संबंधित गुण को मजबूत करती है। इसलिए, गुणों को जानना लोगों को निश्चित रूप से वर्गीकृत करने के लिए नहीं, बल्कि यह देखने के लिए उपयोगी होता है कि वर्तमान में आपको क्या प्रेरित कर रहा है।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - तीन गुना को पहचानने के मापदंड।
यहाँ से, गीटर की कुछ विशेषताओं पर चर्चा की जाएगी।
उसका पहला पहलू, गुना के वर्चस्व को पहचानने के लिए एक मानदंड है।
गीता, किसी वस्तु, विचार या क्रिया के सत्त्वमय, रजस्वि और तमस् गुणों का निर्धारण करने के लिए कुछ निश्चित मानदंड प्रस्तुत करता है।
सबसे पहले, जो विचार और कार्य स्वार्थ से दूषित नहीं हैं, जो आसक्ति और "अपने" की भावना से मुक्त हैं, और जो ईश्वर के प्राकट्य में सहायक होते हैं, उन्हें सात्विक माना जाना चाहिए।
दूसरा, जो विचार और कार्य लालच, स्वार्थ और आसक्ति से दूषित हैं, और जो क्षणिक सुख प्रदान करते हैं लेकिन अंततः दुख की ओर ले जाते हैं, उन्हें राजसिक माना जाना चाहिए।
तीसरा, हिंसा, भ्रम, और जिद्दी गलतियों से चिह्नित विचार और कार्य जो दुख और अज्ञान की ओर ले जाते हैं, उन्हें तामसिक माना जाना चाहिए।
इस प्रकार, भगवान ने सत्त्व, रजस और तमस से संबंधित विचारों और कार्यों की विशेषताओं का वर्णन करने के बाद, हमें सभी को सत्त्वपूर्ण चीजों को अपनाने और अन्य दो को त्यागने का आदेश दिया है।
गीता कर्मों की तुलना में मन को अधिक महत्व देता है।
किसी कार्य का मूल्य, केवल उसके बाहरी रूप से ही निर्धारित नहीं किया जाता।
अर्पण, दान, तपस्या और प्रार्थना, ये सभी बाहरी रूप से महान कार्य दिखते हैं। दूसरी ओर, काम, व्यवसाय, कृषि और जीवन यापन के लिए किए जाने वाले कर्तव्य, ये सामान्य प्रतीत होते हैं। लेकिन भगवत गीता किसी भी कार्य के आध्यात्मिक मूल्य का निर्धारण केवल उसके बाहरी स्वरूप के आधार पर नहीं करती है।
जो व्यक्ति फलों के प्रति आसक्ति को त्यागकर कर्तव्य का पालन करता है, उसे सक्रिय होने पर भी एक त्यागी और योगी माना जाता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति उत्कृष्ट अनुष्ठान करता है, लेकिन जिसका एकमात्र उद्देश्य सम्मान या पुरस्कार प्राप्त करना होता है, उस कर्म से वह व्यक्ति मुक्ति की ओर नहीं बढ़ता है।
पूछा जाता है कि आपने क्या किया, और साथ ही यह भी कि इसे किस चीज ने प्रेरित किया। क्या आप एक अभिनेता के रूप में गर्व, स्वामित्व या इच्छाओं को महसूस कर रहे हैं? या क्या आप सही कर्तव्य निभाते हुए, परिणामों को अपने लिए नहीं रख रहे हैं?
गीता का यह कहना कि "आत्मा को महत्व देना", कर्मों को कम आंकना नहीं है। इसका मतलब है कि कर्म और आंतरिकता को अलग-अलग न देखना, बल्कि दोनों को एक साथ देखना।
गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - व्यवहार की तुलना में भावना को महत्व देने का कारण।
यहाँ, भगवद गीता की एक विशेषता का उल्लेख किया गया है: यह कि किसी कार्य के महत्व से अधिक, उस कार्य को किस प्रकार के मन से किया जा रहा है, यह महत्वपूर्ण माना जाता है।
'गीता' में, सही कार्यों और उच्च नैतिकता दोनों को ही, खुशी की ओर ले जाने वाले तत्वों के रूप में मान्यता दी गई है।
लेकिन, इसके बावजूद, विशेष रूप से जिस पर जोर दिया जाता है, वह है: मन, यानी व्यक्ति का आंतरिक दृष्टिकोण।
दूसरा अध्याय समाप्त होने पर बताए गए, मन की स्थिरता वाले योगी के लक्षण।
अध्याय बारह में वर्णित, समर्पित व्यक्ति के लक्षण।
चौदहवें अध्याय में बताए गए, तीन गुणों से परे व्यक्ति के लक्षण।
इनमें जो जोर दिया गया है, वह केवल बाहरी रूप से दिखाई देने वाले व्यवहारों पर ही नहीं, बल्कि उस व्यक्ति के आंतरिक मन की स्थिति पर भी है।
दूसरा अध्याय और चौदहवें अध्याय में, अर्जुन के प्रश्न, यह बताते हैं कि, व्यवहार कैसे करना चाहिए, जो कि व्यवहार से संबंधित है।
लेकिन, कृष्ण का उत्तर उस भावना की ओर निर्देशित होता है जो इसके पीछे है।
गीता के दृष्टिकोण में, लड़ने जैसी, व्यापार करने जैसी, कृषि करने जैसी, और सेवात्मक काम करने जैसी, ऐसी प्रतीत होने वाली सामान्य गतिविधियों को भी, यदि निस्वार्थ भाव से किया जाता है, तो वे मुक्ति की ओर ले जा सकती हैं।
इसके विपरीत, ऐसी गतिविधियाँ जो पहली नज़र में उदात्त दिखती हैं, जैसे कि: 祭祀 (मत्सुरी - अनुष्ठान), 布施 (फुशी - दान), 苦行 (कुकोउ - तपस्या), 公共への奉仕 (कोक्यो हे नो होसेई - सार्वजनिक सेवा), 礼拝 (रैहाई - प्रार्थना), भले ही उनमें स्वार्थी प्रेरणाएं हों, तो वे पहले वाले से भी कमतर मानी जाती हैं।
अर्थात, केवल किसी कार्य के बाहरी रूप से ही, उसका आध्यात्मिक अर्थ निर्धारित नहीं होता है।
उस क्रिया को, किसी आसक्ति के बिना, किसी स्वार्थ के बिना, ईश्वर की प्राप्ति की दिशा में अग्रसर होने वाली भावना से किया जा रहा है या नहीं।
वही पूछा जाएगा।
चौथे अध्याय में भी, विभिन्न प्रकार की क्रियाएं "अर्पण" के रूप में वर्णित हैं, लेकिन वहां भी, मोक्ष, अर्पण नामक क्रिया से अधिक, उन लोगों की मानसिकता पर बहुत अधिक निर्भर करता है जो अर्पण करते हैं।
यहाँ पर ध्यान रखने योग्य बात यह है कि, गीता कर्म को कम महत्व नहीं दे रही है।
कार्रवाई आवश्यक है। लेकिन, केवल कार्रवाई को देखकर, यह कहना संभव नहीं है कि, "यह उच्च है," या "यह निम्न है।"
एक ही कार्य भी, यदि वह इच्छा से किया जाता है, तो वह बंधन बन जाता है, लेकिन यदि उसे बिना किसी आसक्ति के किया जाता है, तो यह मुक्ति की ओर ले जाता है।
यह दृष्टिकोण, गीता में व्यावहारिक समझ के केंद्र में है।
क्या गीता वेदों को कम महत्व देती है?
गीता जो चेतावनी देता है, वह वेदों के बजाय इच्छाओं पर आधारित व्याख्याओं के बारे में है।
गीता में, वे लोगों के लिए कठोर शब्द हैं जो वेदों की शानदार भाषा पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। यदि आप केवल यही पढ़ते हैं, तो ऐसा प्रतीत हो सकता है कि गीता स्वयं वेद को अस्वीकार कर रही है।
लेकिन, अध्याय 15 में कहा गया है कि सभी वेदों के अनुसार, जानने योग्य एकमात्र चीज़ भगवान है, और भगवान ही वेदांत का स्रोत हैं, और जो व्यक्ति वेद को जानता है। विभिन्न प्रकार की शिक्षाएं, जैसे कि अनुष्ठान, पूजा और ज्ञान, अंततः भगवान की प्राप्ति की ओर ले जाती हैं।
समस्या यह है कि, लोग केवल उन शब्दों को चुनते हैं जो पुरस्कार का वादा करते हैं, और स्वर्ग के सुखों या सांसारिक लाभों को ही सर्वोच्च लक्ष्य बना लेते हैं। भले ही शब्द कितने भी आकर्षक हों, यदि मन केवल इच्छाओं पर केंद्रित रहता है, तो बुद्धि एक दिशा में नहीं जा पाती।
वेदों से आगे बढ़ना, वेदों को त्यागना नहीं है। यह केवल भाग्य की खोज करने वाले दृष्टिकोण से आगे बढ़कर, उन शिक्षाओं के उस देवता और मुक्ति की ओर ध्यान देना है जो वे दर्शाते हैं।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - गिटर और वेदों के बीच संबंध।
यहाँ, 'गीता' और वेदों के बीच का संबंध समझाया गया है।
एक नज़र में, ऐसा लग सकता है कि गीता में कुछ ऐसे अंश हैं जो वेदों को कम महत्व देते हुए प्रतीत होते हैं।
लेकिन, यहाँ, यह वेदों के प्रति पूर्ण अस्वीकृति नहीं है, बल्कि यह इच्छाओं से प्रेरित प्रथाओं पर ध्यान देने की बात है।
'गीता' में, वेद के प्रति बहुत सम्मान दर्शाया गया है।
कृष्ण कहते हैं, "मैं ही वह व्यक्ति हूँ जिसे वेदों द्वारा जाना जाना चाहिए, मैं वेदांत का रचयिता हूँ, और मैं वह व्यक्ति हूँ जो वेद को जानता है।"
इसके द्वारा, वेद की महिमा बहुत बढ़ जाती है।
इसके अलावा, उस स्थान पर जहाँ सृजन की दुनिया को एक पेड़ के रूप में दर्शाया गया है, यह बताया गया है कि जो व्यक्ति उस पेड़ का सार जानता है, वही वेदों की सत्यता को जानता है।
यह, वेद का उद्देश्य, दुनिया के वास्तविक स्वरूप और, उसका कारण बनने वाले ईश्वर को स्पष्ट करना है।
इसके अतिरिक्त, कृष्ण यह भी बताते हैं कि वेद भगवान से उत्पन्न हुए हैं, और विभिन्न तरीके जो भगवान की प्राप्ति की ओर ले जाते हैं, वेदों में वर्णित हैं।
अर्थात, वेदों में केवल इस दुनिया या स्वर्ग में सुख प्राप्त करने के लिए किए जाने वाले अभ्यासों का ही वर्णन नहीं है।
यह माना जाता है कि यह ग्रंथ न केवल उन लोगों द्वारा चाही जाने वाली क्षणिक सुखों के बारे में बात करता है जो अपनी इच्छाओं से प्रेरित होते हैं, बल्कि अमर भगवान के अस्तित्व के बारे में भी गहराई से बताता है।
इस अर्थ में, गीता वेदों का बहुत सम्मान करती है।
तो, गीता में ऐसे शब्द क्यों हैं जो वेदों को कम आंकते हुए प्रतीत होते हैं?
उदाहरण के लिए, ऐसे लोगों की बात कही गई है जो इच्छाओं में फंसे रहते हैं और वेदों के शब्दों की केवल बाहरी सतह पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उन्हें अज्ञानी माना जाता है।
इसके अलावा, यह कहा गया है कि वेदों में तीन गुणों से संबंधित क्षेत्रों पर चर्चा की गई है, और ऐसे भी कुछ अंश हैं जो अर्जुन को उनसे आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करते हैं।
इसके अतिरिक्त, यह भी कहा गया है कि जो व्यक्ति तीन वेदों में वर्णित अनुष्ठानों के प्रति आसक्त होते हैं, और जो लोग इच्छा को प्रेरणा मानते हुए उन्हें करते हैं, वे जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त नहीं हो सकते।
तो, क्या यह वेदों को ही नकार रहा है?
यहाँ उत्तर है, नहीं, ऐसा है।
गीता जो बातें महत्वपूर्ण मानती है, उनमें से एक है: कार्यकर्ता या उपासक की पूर्ण निस्वार्थता।
ईश्वर की प्राप्ति के लिए, यह निस्वार्थ भाव अनिवार्य माना जाता है।
इसलिए, कार्यों और प्रार्थनाओं में स्वार्थी प्रेरणाएँ, या सुख की खोज करने वाला मन, निस्वार्थता से कमतर माने जाते हैं।
गीटर जिस समस्या पर ध्यान केंद्रित कर रहा है, वह वेदों स्वयं नहीं हैं।
वेदों में बताए गए अभ्यासों का, सिर्फ इच्छाओं को पूरा करने के लिए ही उपयोग करना एक गलत रवैया है।
यदि इसका उद्देश्य केवल क्षणिक, संवेदी सुख प्राप्त करना है, तो यह ईश्वर की प्राप्ति के मार्ग पर चलने का पर्याप्त तरीका नहीं है।
लेकिन, इसका मतलब यह नहीं है कि वेदों में किसी ऐसे कार्य की निंदा की गई है जो एक वर्जित बुराई जैसा हो।
इसके अलावा, ऐसे मामलों में जहां यह कहा जाता है कि किसी चीज़ का फल वेदों में वर्णित फलों से अधिक होगा, यह अभी भी उन कार्यों के फलों के बारे में बताता है जो इच्छाओं को प्रेरणा के रूप में लेकर किए जाते हैं।
इसलिए, गीता वेदों का खंडन नहीं करती है।
बल्कि, यह कई जगहों पर वेदों की प्रशंसा करता है।
हालांकि, यदि वेदों को पढ़ने वाले व्यक्ति का मन, इच्छाओं और सुखों के प्रति आसक्ति में डूबा हुआ है, तो उस तरह से पढ़ना भगवद्गीता के लक्ष्यों से अलग होगा।
यहाँ जिस बात की चर्चा हो रही है, वह उस अंतर के बारे में है।
गीता के सांख्य और योग, क्या वे स्वयं दार्शनिक विचारधाराएं हैं?
समान शब्द होने पर भी, यदि प्रणालियाँ अलग हैं, तो अर्थ एक ही नहीं हो सकता।
गीता में, санк्या, योग, प्रकृति और पुरुष जैसे शब्द दिखाई देते हैं। ये शब्द अन्य भारतीय दर्शनों में भी उपयोग किए जाते हैं, इसलिए यह सोचना आसान है कि यदि वे समान शब्द हैं तो उनका अर्थ एक ही होगा।
लेकिन, आध्यात्मिक जगत की भाषा के शब्दों को केवल अलग-अलग निकालकर देखने पर उनका अर्थ बदल जाता है। यह जानना आवश्यक है कि किसने, किस संदर्भ में, और क्या समझाने के लिए उन शब्दों का उपयोग किया था। गीता पढ़ना भी इसी तरह के शब्दों को उनके मूल संदर्भ में वापस लाने का एक प्रयास है।
उदाहरण के लिए, अध्याय 13 में, प्रकृति को दुनिया और मन के परिवर्तनों को उत्पन्न करने वाली ईश्वर की मूलभूत प्रकृति के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि पुरुष को चेतना और आत्मा के पहलू के रूप में बताया गया है। यहां से प्राप्त होने वाले गुणों की समझ भी किसी अन्य प्रणाली की परिभाषाओं को सीधे लागू करके ही नहीं समझा जा सकता।
नाम में समानता होने पर भी, ईश्वर, प्रकृति, आत्मा और मोक्ष के संबंध विभिन्न प्रणालियों में भिन्न होते हैं। भगवद्गीता की शब्दावली को पहले भगवद्गीता के अपने पाठों में पढ़ा जाना चाहिए। यह दृष्टिकोण भ्रम से बचने में मदद करता है।
गिटा प्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - गिटर और санк्या योग दर्शन के बीच अंतर।
यहाँ, गीता में प्रयुक्त "सांख्य" और "योग" शब्दों का, एक दार्शनिक विचारधारा के रूप में सांख्य या योग से कोई संबंध है, इस विषय पर चर्चा की गई है।
निष्कर्ष के तौर पर, इस व्याख्या में, गीता में उल्लिखित सांख्य और योग को, कपिरा की सांख्य विचारधारा, या पतंजलि की योग विचारधारा से समान मानना उचित नहीं है, ऐसा कहा गया है।
कुछ लोग मानते हैं कि, गीता में "सांख्य" शब्द का उल्लेख होने पर, यह कपील से संबंधित सांख्य दर्शन को दर्शाता है।
निश्चित रूप से, भगवद गीता में, प्राकृति और पुरुषु नामक शब्द आते हैं, जो सांख्या दर्शन में महत्वपूर्ण शब्दावली हैं।
इसलिए, कुछ लोगों का मानना है कि गीता कपिल के санк्या सिद्धांत का समर्थन करती है।
ठीक इसी तरह, गीता में प्रयुक्त "योग" शब्द को भी कुछ लोग पतंजलि के योग संप्रदाय के रूप में पढ़ते हैं।
और अध्याय पाँच की शुरुआत में, सांख्य और योग शब्दों का एक साथ उपयोग किया जाता है, इसलिए यह और भी अधिक स्पष्ट हो जाता है।
लेकिन, इस व्याख्या में, यह कहा गया है कि, उस दृष्टिकोण को पर्याप्त रूप से उचित ठहराया नहीं जा सकता।
गीता में, सांख्यवाद, कपि के सांख्य दर्शन से अलग नहीं है।
इसके अलावा, भगवद गीता में वर्णित योग भी पतंजलि के योग के समान नहीं है।
उस कारण के रूप में, कुछ अंतरों का उल्लेख किया जा सकता है।
सबसे पहले, सांख्य दर्शनशास्त्र, गीता में बताए गए जैसे किसी ईश्वर को नहीं मानता।
दूसरा, "प्रकृति" का अर्थ अलग होता है।
कपिला के санк्या में, प्रकृति का अर्थ है तीन गुणों की संतुलित अवस्था।
लेकिन गीता में, प्रकृति तीन गुणों का कारण है, और ये गुण उनके विकास के रूप में वर्णित हैं।
"सांख्य दर्शन में, प्रकृति को अनादि और शाश्वत माना जाता है, लेकिन गीता में, यह अनादि हो सकता है, लेकिन शाश्वत नहीं कहा गया है।"
तीसरा, "पुरुष" की समझ भी अलग है।
सांख्य में, यह माना जाता है कि पुरुष की संख्या बहुत अधिक होती है।
लेकिन गीता में वर्णित सांख्य दर्शन के अनुसार, केवल एक ही पुरुष की मान्यता है।
चौथे में, मुक्ति की समझ भी अलग है।
सांख्य में, मोक्ष पीड़ा के अंतिम अंत है।
लेकिन गीता में, मोक्ष केवल पीड़ा के अंत नहीं है।
वहाँ, ईश्वर की उस पूर्णता का अनुभव शामिल है जो परम आनंद है।
पांचवां, पतंजलि के योग में, योग को मन की क्रियाओं के रुकने के रूप में परिभाषित किया गया है।
एक तरफ, गीता में, "योग" शब्द का प्रयोग, संदर्भ के अनुसार विभिन्न अर्थों में किया जाता है।
इसलिए, गीता के उपदेशों और सांख्यिक दर्शन या योग दर्शन के उपदेशों के बीच, एक बड़ा अंतर है, यही यहाँ पर किया गया विश्लेषण है।
यह जगह काफी महत्वपूर्ण है।
एक ही शब्द का उपयोग होने पर भी, यदि उस शब्द को सीधे किसी अन्य प्रणाली में ले जाया जाता है, तो उसका अर्थ बदल सकता है।
गीता पढ़ते समय, सांख्य, योग, प्रकृति, पुरुष, मोक्ष जैसे शब्दों को, गीता के अपने संदर्भ में पढ़ना आवश्यक है।
गीता पर टिप्पणी लिखने के लिए माफी।
टिप्पणियाँ, पवित्र ग्रंथ स्वयं नहीं हैं, बल्कि समझ के लिए एक मार्गदर्शक हैं।
गीता में कई अनुवाद और टिप्पणियाँ उपलब्ध हैं। जब आप उन्हें पढ़ते हैं, तो यह महत्वपूर्ण है कि आप यह अलग करें कि क्या पाठ में लिखा गया है और क्या टिप्पणीकार की समझ है।
यदि हम गीता को एक ऐसे ग्रंथ के रूप में पढ़ते हैं जो सब कुछ को केवल एक ही व्याख्या से बांधता नहीं है, बल्कि एक ऐसी पुस्तक है जिससे शब्दों और संदर्भों की जांच करने के लिए वापस आया जा सकता है, तो टीकाएँ भी पूर्ण उत्तर नहीं होतीं, बल्कि वे समझ को बढ़ाने का एक तरीका होती हैं।
यहाँ, लेखक ने स्पष्ट रूप से कहा है कि वह यह दावा नहीं कर सकते कि उन्होंने गीतर को पूरी तरह से समझा है, और उन्हें पूर्वजों की कई टिप्पणियों के माध्यम से मदद मिली है, और यदि कोई गलतफहमी हो तो कृपया माफ करें। यह केवल एक औपचारिक विनम्रता नहीं है। यह एक ऐसा रवैया है जिससे वे पवित्र ग्रंथ के अर्थ को अपनी व्याख्या तक ही सीमित नहीं रखना चाहते हैं।
लंबी व्याख्या के अंत में यह अस्वीकरण रखने से, पाठक भी टिप्पणियों का सम्मान करते हुए मुख्य पाठ पर वापस आ सकते हैं और स्वयं जांचने की संभावना को बनाए रख सकते हैं।
गिटाप्रेस संस्करण से जापानी अनुवाद - लेखक का टिप्पणी लिखने के लिए माफीनामा।
यह, 'गीता' की व्याख्या लिखने वाले लेखक द्वारा लिखा गया एक स्पष्टीकरण है।
मैं गीता को पूरी तरह से समझने वाला व्यक्ति नहीं हूँ। मैं कई पूर्वजों की टिप्पणियों से मदद ले रहा हूँ। यदि कोई त्रुटि है, तो कृपया मुझे क्षमा करें।
इस तरह का दृष्टिकोण, काफी स्पष्ट रूप से बताया गया है।
कई वर्षों से, कुछ दोस्तों ने, मेरी अपनी सोच के अनुसार, 'गीता' की विस्तृत व्याख्या लिखने का सुझाव दिया है।
"गीता" के बारे में, सम्माननीय आर्चरीया, संतों, महात्माओं, और उन विद्वानों द्वारा जो शास्त्र की गहरी समझ रखते हैं, उनके कई टीकाएँ और व्याख्याएँ मौजूद हैं।
ये सभी सम्मान के योग्य हैं, और प्रत्येक ने अपने-अपने दृष्टिकोण से, गीटर के रहस्यों को उजागर करने की कोशिश की है।
लेकिन, उनमें से अधिकांश संस्कृत में लिखे गए हैं, और ये विशेष रूप से विद्वानों के लिए उपयोगी हैं।
वहां, दोस्तों ने सोचा कि, यह सामान्य लोगों के लिए भी उपयोगी होना चाहिए, और यह समझने योग्य होना चाहिए कि यह साधारण लोगों के लिए है, इसलिए विस्तृत टिप्पणियां सरल भाषा में होनी चाहिए।
उस उद्देश्य के आधार पर, और लेखक स्वयं भी मानते हैं कि इस कार्य से उन्हें सबसे अधिक लाभ होगा, इसलिए उन्होंने इस काम को शुरू किया।
लेकिन वास्तव में अनुभव करने पर, यह काम शुरू में जितना सोचा था, उससे कहीं अधिक कठिन निकला।
मैं, अपनी क्षमता और योग्यता दोनों के दृष्टिकोण से, यह जानता हूं कि मेरी यह कोशिश एक बहुत ही साहसी कार्य है।
मैं वैश्य जाति से संबंधित हूँ, और ज्ञान या बुद्धि के मामले में भी, मुझे नहीं लगता कि मैं इस काम के लिए बिल्कुल उपयुक्त हूँ।
इसलिए, मुझे ऐसा लगता है कि मेरे पास 'गीता' जैसे सार्वभौमिक रूप से सम्मानित ग्रंथों की व्याख्या करने का कोई अधिकार नहीं है।
गीता के अर्थ के बारे में भी, मैं यह कहने की स्थिति में नहीं हूं कि मैंने भगवान की शिक्षाओं को पूरी तरह से समझा है।
उस अर्थ का एक प्रतिशत भी समझने का दावा करना, मेरे लिए बहुत ही घमंडी बात है।
इसके अलावा, भले ही आप उसका थोड़ा सा अर्थ समझ लें, लेकिन उसे वास्तविक जीवन में लागू करना, और भी मुश्किल है।
यह केवल उन लोगों के लिए संभव है, जिन्हें भगवान से विशेष अनुग्रह प्राप्त हुआ हो।
गीता के उपदेशों को पूरी तरह से जीवन में लागू करना, वास्तव में बहुत मुश्किल है।
फिर भी, ऐसे लोग जो आध्यात्मिक अभ्यास से संबंधित गीता के एक श्लोक का पालन करते हुए अपना जीवन जीते हैं, वे वास्तव में धन्य होते हैं।
मैं उन पवित्र चरणों के सामने, अनगिनत बार नमन करता हूँ।
सिर्फ ऐसे लोग ही, गीता की व्याख्या करने के योग्य होते हैं।
इस तरह, किसी भी दृष्टिकोण से देखने पर, मेरी यह कोशिश एक साहसिक योजना है, और बिल्कुल बचकानी भी।
फिर भी, इस काम ने मुझे, गीता के अर्थ पर विचार करने का अवसर दिया, ईश्वर की पवित्र शिक्षाओं पर मनन करने का अवसर दिया, और आध्यात्मिक विषयों पर बात करने का अवसर दिया।
उस समय, मेरे जीवन में वह सबसे अच्छा समय था जिसका उपयोग किया गया, और मैं इसे एक आशीर्वाद मानता हूँ।
इस काम के माध्यम से, गीता के बारे में मेरी समझ कुछ हद तक बढ़ी है, और कई गलतियाँ भी सुधारी गईं।
फिर भी, इस काम की प्रक्रिया में, यह कहना सुरक्षित होगा कि मैं हर कदम पर गलत कर रहा हूँ।
क्योंकि, मैं निश्चित रूप से यह नहीं कह सकता कि क्या मैं गीता के उपदेशों का एक प्रतिशत भी समझता हूँ।
गीता का वास्तविक अर्थ पूरी तरह से जानने वाला, केवल स्वयं भगवान ही हैं।
और एक निश्चित हद तक, यह गिता उस व्यक्ति अर्जुन को संबोधित है।
या, यदि कोई व्यक्ति वास्तव में ईश्वर को प्राप्त कर लेता है, और ऐसे लोग जो अपने जीवन में ईश्वर के अनुग्रह को पूरी तरह से जीते हैं, तो शायद हम उनके बारे में कुछ जान सकते हैं।
इस बारे में, मुझे आपके लिए और क्या कहना चाहिए?
मैं, गीता पर टिप्पणियाँ और स्पष्टीकरण लिखने वाले उन महान आत्माओं के प्रति, गहरा आभार महसूस करता हूँ।
इस टिप्पणी को बनाने में, मैंने कई अन्य टिप्पणियों से बहुत मदद प्राप्त की।
इसलिए, कृतज्ञता से भरे हृदय के साथ, उन सभी सम्मानित व्यक्तियों को, मैं बार-बार विनम्र श्रद्धा अर्पित करता हूँ।
इस टिप्पणी के बारे में, बिना किसी हिचकिचाहट के, यह कहना संभव है कि यह अपूर्ण है।
मुख्य के इरादे को सही ढंग से समझने की बजाय, कई जगहों पर गलतफहमी हो सकती है।
और कई जगहों पर, यह संभव है कि यह उस चीज़ के बिल्कुल विपरीत दिखा रहा हो जो लेखक बताना चाहते थे।
उस सभी गलतियों के लिए, मैं दयालु भगवान और, सभी गीतार प्रेमियों से, सिर झुकाकर क्षमा मांगता हूँ।
मैंने जो लिखा है, वह केवल मेरी सीमित समझ के आधार पर लिखी गई सामग्री है।
ज्ञान और बुद्धि रखने वाले लोग, मुझे उम्मीद है कि वे मेरी इस बचकानी को माफ कर देंगे।
इस टिप्पणी में, मैंने किसी भी आर्चरी या टीकाकार के दृष्टिकोण का सीधे तौर पर उल्लेख नहीं किया है, और न ही मैंने किसी की आलोचना की है।
लेकिन, अपने विचार व्यक्त करते समय, हो सकता है कि मैं अनजाने में किसी और के विचारों से टकराव की बात कह रहा हूँ।
उस मामले में भी, मैं सभी से क्षमा चाहता हूँ।
मेरा उद्देश्य, किसी विवाद में शामिल होना भी नहीं था, और न ही किसी एक दृष्टिकोण की तुलना दूसरे दृष्टिकोण से करना।
जितना संभव हो, मैंने यह सुनिश्चित करने के लिए ध्यान दिया कि पहले कही गई बातों और बाद में बताई जाने वाली बातों के बीच कोई विरोधाभास न उत्पन्न हो।
लेकिन, चूंकि टिप्पणियाँ काफी बड़ी हैं, इसलिए इस तरह की त्रुटियां अनदेखी किए जाने की संभावना है।
विशाल हृदय वाले पाठक, कृपया ऐसी गलतियों को सुधारें, और हमें बताएं।
इस टिप्पणी को लिखने के लिए, मैंने कई सम्मानित व्यक्तियों, दोस्तों, और परिवारजनों से, अकल्पनीय सहायता प्राप्त की।
आधुनिक शिष्टाचार के अनुसार, शायद उन सभी लोगों के नाम का उल्लेख करना चाहिए।
लेकिन, अगर ऐसा किया जाता है, तो सबसे पहले उन लोगों की भावनाओं को ठेस पहुंचेगी।
और मेरा उन लोगों के साथ बहुत ही घनिष्ठ संबंध है, इसलिए उन लोगों की प्रशंसा करना, वास्तव में स्वयं की प्रशंसा करने जैसा ही है।
इसलिए, किसी भी व्यक्ति का नाम बताए बिना, सिर्फ इस तरह कहना ही पर्याप्त होगा।
उन लोगों के अथक सहयोग के बिना, यह टिप्पणी वर्तमान रूप में प्रकाशित नहीं हो पाती।
-- जया दयाल गोयांदका