Il y a une différence entre entendre quelque chose comme une information et le considérer comme la vérité.

Certaines personnes considèrent l'âme comme une merveille, d'autres en parlent comme d'une merveille, et d'autres encore l'écoutent comme s'il s'agissait d'une merveille. Cependant, il est dit qu'il existe des personnes qui, même après avoir écouté, ne la comprennent pas vraiment.

L'âme n'est pas un objet ordinaire qui peut être perçu par les sens. Pour ceux qui parlent et pour ceux qui écoutent, une pureté de cœur et une compréhension subtile sont requises. C'est pourquoi il existe un fossé entre connaître les mots sur l'âme comme informations et comprendre directement sa vérité. Ce passage indique que tout ce qui est vu, dit et entendu est merveilleux, et que peu de personnes connaissent son essence.

Traduction du japonais depuis la version Gita Press – Chapitre 2, section 29 : « L'étonnement de voir, de parler et d'entendre l'âme ».

L'essence de l'âme est extrêmement difficile à comprendre. C'est pourquoi le Seigneur, afin que Arjuna puisse comprendre la vérité de l'âme, a décrit la nature de l'âme de différentes manières dans les sections précédentes. Dans les passages suivants, seront présentées les difficultés et les merveilles liées à la perception, à la description et à l'écoute de cette vérité.

Texte original en sanskrit.

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २९ ॥

Transcription en alphabet latin

āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ |
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpy enaṃ veda na caiva kaścit || 29 ||

Certains considèrent cette âme comme quelque chose d'étonnant. D'autres, de même, parlent d'elle comme étant étonnante. Et encore d'autres l'écoutent avec émerveillement. Mais il y a aussi ceux qui, malgré ce qu'ils entendent, ne la connaissent pas. (29)

Dans les notes, il est fait référence aux paroles de Vidura du chapitre II du livre des femmes du « Mahabharata ».

De plus, un mantra du Katha Upanishad (1-2-7) qui contient une idée très similaire est également cité.

श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः शृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः ।
आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धाऽऽश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः ॥

La vérité concernant l'âme est quelque chose auquel beaucoup de gens ne sont même pas autorisés à écouter, et ceux qui y ont accès ne peuvent souvent pas réellement la comprendre. Ceux qui en parlent sont également des êtres remarquables. Les individus exceptionnels qui réussissent à réaliser cela sont extrêmement rares, et les sages qui ont été instruits par un maître très compétent et expérimenté le sont tout autant.

« Presque personne ne considère cette âme comme quelque chose de remarquable », en disant cela, le Seigneur cherche à montrer que l'âme est une chose merveilleuse. Par conséquent, il est extrêmement rare de rencontrer quelqu'un qui réussit à la percevoir. Et lorsque cette personne perçoit l'âme, elle la voit comme quelque chose de remarquable.

L'âme n'est perçue pas de la même manière que les objets du monde, qui sont objectivement connus par le biais des sens, de l'esprit et de l'intellect. Cette perception est transcendante et unique en son genre. Lorsque seule l'âme existe dans la conscience d'une personne, l'âme se perçoit elle-même. Dans cette perception, il n'est pas possible de distinguer le sujet qui observe, l'acte même d'observer et l'objet observé. Par conséquent, cette observation est "étonnante".

« De même, certains parlent de cela comme d’une chose merveilleuse. » Par ces mots, le Seigneur indique ce qui suit :

Tous les grands âmes qui ont réalisé leur propre être ne peuvent pas expliquer la nature de l'âme afin qu'elle soit comprise par les autres. Seules les âmes nobles qui ont pleinement réalisé la vérité sur Dieu et qui sont versées dans les Védas et autres écritures saintes peuvent décrire l'âme. Et cette description est elle aussi merveilleuse.

En d'autres termes, la nature de l'âme ne peut pas être expliquée de manière à décrire les objets du monde, ni pour transmettre une description précise aux autres. Cette explication est transcendante et possède un caractère extraordinaire.

Pour expliquer la nature de l'âme, toutes les analogies utilisées ne font que mettre en lumière un aspect de celle-ci. Aucune d'entre elles ne révèle complètement la nature de l'âme. Puisqu'il n'existe rien dans ce monde qui soit comparable à l'âme, rien ne peut la représenter parfaitement.

Néanmoins, les entités réalisées, qu'elles soient positives ou négatives, indiquent leur nature par de nombreuses implications surprenantes. Ceci est ce que l'on entend par "parler de l'âme comme d'une chose étonnante". En réalité, l'âme se trouve au-delà du champ lexical, et ne peut donc pas être décrite de manière claire et définitive par des mots.

« De plus, certains l’écoutent avec étonnement. » Par ces mots, le Seigneur indique que : Parmi de nombreuses personnes, ceux qui s'intéressent à entendre une explication de l'âme, et qui possèdent des actions vertueuses, la pureté du cœur, le respect et la foi en Dieu, sont vraiment très rares. Et même leur écoute est étonnante.

En d'autres termes, cette personne apprend que les choses qu'elle considérait auparavant comme existantes, attrayantes et incarnant le bonheur, ou même son propre corps, sont en réalité temporaires, vouées à la destruction, sources de souffrance et dotées d'une nature matérielle. Et elle entend également que l'âme est quelque chose de complètement différent. Cela remplit cette personne d'étonnement.

La vérité concernant l'âme est quelque chose que cette personne n'a jamais entendu ni compris auparavant, et qui ne présente aucune similitude avec aucun objet du monde profane. Par conséquent, son explication résonne comme quelque chose de très étrange pour cette personne. De plus, elle écoute cela avec une concentration totale et une attention indéfectible, comme si elle en était fascinée. C'est ce qui signifie "l'écouter avec émerveillement".

« Même en l'entendant, il y a ceux qui ne le savent pas », ce que dit le maître signifie qu'une personne qui n'a pas suffisamment de respect et de foi, et qui manque de pureté d'esprit et de finesse intellectuelle, ne peut comprendre la véritable nature de l'âme, même en l'entendant, à cause du doute et des malentendus potentiels. Par conséquent, il est extrêmement difficile pour ceux qui ne sont pas qualifiés de comprendre cette vérité.

Le mot Āścaryavat doit être compris comme un adverbe qui modifie les verbes « voir », « dire » et « entendre ». Dans ce sens, il peut être interprété comme modifiant à la fois le sujet et l'objet.