Escuchar algo como información y verlo como una verdad son cosas diferentes.

Algunas personas ven el alma como una maravilla, otras hablan de ella como una maravilla, y otros la escuchan como una maravilla. Sin embargo, se dice que hay personas que, incluso después de escucharla, no la comprenden realmente.

El alma no es un objeto ordinario que pueda ser percibido por los sentidos. Tanto para quien habla como para quien escucha, se requiere una mente pura y una comprensión sutil. Por lo tanto, existe una diferencia entre conocer las palabras sobre el alma como información y comprender su verdad directamente. Este pasaje indica que todo acto de ver, hablar y escuchar es asombroso, y que pocas personas conocen su esencia.

Traducción al español de la edición Gíta Press – Capítulo 2, Sección 29: "La maravilla de ver, hablar y escuchar el alma".

La esencia del alma es extremadamente difícil de comprender. Por lo tanto, el Señor describió la naturaleza del alma de diversas maneras en las secciones anteriores para que Arjuna pudiera comprender la verdad del alma. En las siguientes secciones, se mostrará la dificultad y la asombrosa cualidad de conocer, describir y escuchar esa verdad.

Texto original en sánscrito:

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २९ ॥

Transcripción en alfabeto romano.

āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ |
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpy enaṃ veda na caiva kaścit || 29 ||

Algunos consideran esta alma como algo asombroso. Otros, de la misma manera, hablan de ella como algo asombroso. Aún otros, la escuchan como algo asombroso. Sin embargo, incluso después de escucharla, hay quienes no la conocen. (29)

En las notas al pie, se hace referencia a las palabras de Vidura en el capítulo 2 del volumen sobre mujeres del Mahabharata.

Además, se cita también el mantra del Katha Upanishad (1-2-7) que contiene ideas muy similares.

श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः शृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः । آشچاریو வक्ता कुशलोऽस्य لब्धाऽऽश्चاریو ज्ञाता कुशलानुशिष्टः ॥

La verdad sobre el alma es algo que muchas personas ni siquiera pueden escuchar, y de aquellas que la escuchan, pocas son capaces de comprenderla. Aquellos que la explican también son individuos extraordinarios. Es extremadamente raro encontrar a alguien que logre manifestarla, y aquellos sabios que han sido instruidos por maestros excepcionalmente competentes y experimentados también son personas notables.

"Casi nadie considera esta alma como algo asombroso", dice el Señor, y de esta manera, intenta mostrar que el alma es algo misterioso. Por lo tanto, la persona que logra percibirla es extremadamente rara en este mundo. Y cuando esa persona percibe el alma, la ve como algo asombroso.

El alma no es percibida de la misma manera que los objetos mundanos, que son objetivamente conocidos a través de los sentidos, el corazón y la inteligencia. Esta percepción es trascendente y única. Cuando solo existe el alma en la conciencia de una persona, el alma se percibe a sí misma por medio de sí misma. En esta percepción, no es posible distinguir entre el observador, el acto de observar y el objeto observado. Por lo tanto, esa observación es algo "asombroso".

"Además, otros hablan de ello como algo asombroso", con estas palabras, el Señor indica lo siguiente: No todas las grandes almas que han realizado su propio ser pueden explicar la naturaleza del alma para que los demás puedan comprenderla. Solo aquellas almas nobles que han comprendido completamente la verdad sobre Dios y están versadas en los Vedas y otras escrituras sagradas pueden describir el alma. Y esa descripción es también algo asombroso.

Es decir, la naturaleza del alma no puede ser explicada de una manera que describa los objetos del mundo y transmita descripciones precisas a otros. Esta explicación es trascendental y tiene un carácter asombroso.

Para explicar la naturaleza del alma, cualquier analogía utilizada solo ilumina un aspecto de ella. Ninguna de ellas revela completamente la naturaleza del alma. Dado que no existe nada en este mundo que se asemeje al alma, ninguna cosa puede representarla por completo.

A pesar de ello, las entidades que se manifiestan, siguiendo tanto métodos afirmativos como negativos, señalan su naturaleza con numerosas y sorprendentes implicaciones. Esto significa "hablar del alma como algo sorprendente". De hecho, el alma está fuera del alcance de las palabras, por lo que no puede ser descrita de manera clara y definitiva mediante el lenguaje.

"Además, otras personas lo escuchan como algo sorprendente". Con estas palabras, el Señor indica que: Entre muchas personas, aquellos que se interesan en escuchar la explicación del alma y que poseen virtudes, pureza de corazón, respeto y fe en Dios, son realmente muy raros. Y aquello que escuchan también es sorprendente.

Es decir, esa persona escucha que las cosas del mundo, o incluso su propio cuerpo, que antes consideraba reales, atractivos y encarnaciones de la felicidad, son en realidad temporales, perecederos, manifestaciones de sufrimiento y posesiones materiales.

Y también escucha que el alma es algo completamente diferente a eso.

Esto llena a esa persona de asombro.

La verdad sobre el alma es algo que esa persona nunca antes había escuchado ni comprendido, y no tiene ninguna conexión con ningún objeto mundano. Por lo tanto, su explicación le resulta extremadamente extraña. Además, la escucha atentamente, con una concentración inquebrantable, como si estuviera cautivada por ella. Esto es lo que significa "escucharla como algo sorprendente".

"Al decir 'incluso después de escuchar eso, todavía hay quienes no lo saben', el orador indica que aquellos que carecen del debido respeto y la fe, y que les faltan la pureza de corazón y la sutileza intelectual, son incapaces de comprender la verdadera naturaleza del alma, incluso si la escuchan, debido a la duda y las posibles malinterpretaciones. Por lo tanto, para aquellos que no están cualificados, es extremadamente difícil comprender esta verdad."

La palabra Āścaryavat debe entenderse como un adverbio que modifica los verbos "ver", "hablar" y "escuchar". En este sentido, se puede comprender que también modifica el sujeto y el objeto.