La force qui modifie la matière n'atteint pas l'âme immatérielle.

Il est dit que les armes ne peuvent pas couper l'âme, le feu ne peut pas brûler, l'eau ne peut pas mouiller et le vent ne peut pas dessécher. Dans les notes, il est expliqué que ce sont des forces matérielles qui représentent respectivement les quatre éléments : terre, eau, feu et vent.

Si l'on parle du corps, il peut être coupé, brûlé, mouillé et séché. Cependant, l'âme elle-même, qui est immatérielle, n'est pas atteinte par la force des substances matérielles. Arjuna craignait que les armes ne puissent détruire même l'existence de ses proches. En revanche, il a été démontré, à travers quatre actions spécifiques, qu'aucune force matérielle ne peut détruire l'âme.

Traduction en français de la version Gita Press – Chapitre II, Section XXIII : « L'âme n'est pas tranchée, ni brûlée, ni mouillée, et ne peut être desséchée. »

Après avoir montré qu'il est irrationnel de déplorer le processus consistant à quitter un corps et à en prendre un autre, le maître aborde indirectement la nature éternelle et immuable de l'âme dans les trois sections suivantes.

Ceci est dû au fait que la nature de l'âme est difficile à comprendre, et pour démontrer qu'il n'est pas approprié ou justifié de déplorer la destruction de l'âme.

Texte original en sanskrit.

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २३ ॥

Transcription en alphabet latin

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ |
na cainaṃ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ || 23 ||

Les armes ne peuvent pas la couper, et le feu ne peut pas l'incendier. L'eau ne peut pas la mouiller, et le vent ne peut pas la sécher. (23)

La tristesse d'Arjuna provenait de l'inquiétude qu'il devait utiliser des armes mortelles contre les anciens et autres membres de sa famille, ou qu'il devait leur lancer des armes destructrices pour les tuer.

Par conséquent, afin de dissiper cette tristesse, le Seigneur a montré que tous les quatre éléments – la terre, l'eau, le feu et l'air – ne peuvent pas détruire l'âme, établissant ainsi l'immortalité et l'immatérialité de l'âme. Le Seigneur a montré que même si le corps est lacéré par des armes, ce n'est pas le cas pour l'âme.

Les armes à feu destructrices peuvent brûler le corps. Mais l'âme ne peut pas être brûlée. L'arme d'eau, appelée Vāruṇāstra, pourrait être utilisée pour dissoudre le corps. Mais elle ne peut pas dissoudre l'âme. L'arme du vent, appelée Vāyavyāstra, pourrait dessécher le corps. Mais elle ne peut pas dessécher l'âme.

Le corps est une entité qui se consume et qui a une forme. L'âme est une entité qui persiste et qui n'a pas de forme. Par conséquent, l'âme ne peut être détruite par les éléments terrestres qui prennent la forme d'armes, ni par les éléments eau, feu ou vent.