Même si la tristesse est réelle, cela ne signifie pas que les conclusions qui en découlent sont correctes.

La première parole de Krishna n'est pas une douce consolation. Il interroge directement Arjuna sur son état : "Dans ce moment critique, d'où vous vient cette confusion ?" Et il lui annonce que cette confusion ne convient pas à un esprit noble et qu'elle ne mène ni au paradis, ni à la gloire.

Ici, ce qui est nié n'est pas la compassion envers les personnes proches. C'est l'état dans lequel on est submergé par cette émotion et qu'on ne peut plus déterminer quoi faire. Même si la tristesse est réelle, les conclusions tirées de cette tristesse ne sont pas nécessairement correctes. Krishna rend d'abord visible la confusion d'Arjuna.

Traduction du japonais provenant de la version Gita Press – Chapitre 2, Section 2 : « D'où vient cette illusion ? »

Texte original en sanskrit.

श्रीभगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ २ ॥

Transcription en alphabet latin

śrībhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam |
anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna || 2 ||

Shri Bhagavan a dit : « Arjuna, dans ce moment de crise, d'où vient cette confusion qui t'assaille ? C'est quelque chose que les âmes nobles évitent, et cela ne te mènera pas au paradis, ni ne t'apportera la gloire. » (2)

Dans cette section, le mot Kaśmalam, qui signifie « illusion et confusion », est précédé de l'adjectif Idam, signifiant « ceci ».

Cela indique la lourdeur et le désespoir du cœur d'Arjuna, causés par l'illusion et la confusion.

Ici, le Seigneur réprimande Arjuna. Et il lui pose une question avec étonnement. Dans cette situation dangereuse et difficile sur le champ de bataille, alors que la guerre est sur le point de commencer, le découragement et la peur sont totalement inappropriés. Comment se fait-il qu'Arjuna, un héros et un guerrier qui possède la force de vaincre facilement les grands Maharatas, soit affecté par une faiblesse mesquine qui n'est absolument pas attendue de lui ? D'où vient cela ?

Le Seigneur appelle ce découragement et cette faiblesse d'Arjuna comme étant quelque chose qui ne convient pas à une âme noble, quelque chose qui ne mène pas aux cieux ni n'apporte la gloire. Par là, le Seigneur explique les raisons de son étonnement.

Ici, l'intention est de dire que les émotions qui submergent Arjuna actuellement ne sont pas celles qu'éprouvent des personnes d'une haute moralité, et qu'elles ne servent ni à le faire progresser spirituellement, ni à lui apporter la gloire.

Parmi les quatre buts de la vie, il n'en réalise aucun. Il ne parvient pas non plus à atteindre le moksha, c'est-à-dire la libération. Il ne parvient pas à atteindre l'artha, c'est-à-dire la vertu. Il ne parvient pas à atteindre l'alpa, c'est-à-dire la richesse. Il ne parvient pas à atteindre le kama, c'est-à-dire le plaisir.

Par conséquent, la question est de savoir comment Arjuna, qui possède une intelligence remarquable, peut être submergé par un tel découragement à ce moment crucial, alors qu'il est sur le point d'affronter des ennemis puissants.