Pour qui était ce royaume ?

Arjuna n'a pas désiré le royaume ni les plaisirs pour lui-même. Il désirait partager la joie avec ses frères, ses amis et sa famille. Cependant, ces personnes qui étaient si importantes pour lui se trouvaient elles-mêmes sur le champ de bataille, risquant leur vie et leurs biens.

Maître, oncle, fils ou neveu, grand-père, beau-père et frères de la femme. Quel sens a ce royaume que j'ai obtenu en perdant ces personnes ? J'avais choisi de me battre pour un objectif, mais les moyens utilisés détruisent cet objectif lui-même. Pour Arjuna, ce royaume n'est pas une source de joie, mais plutôt une source de souffrance, car il ne reste plus les êtres qu'il aime.

Traduction du japonais provenant de la version Gita Press – Chapitre 1, versets 33 à 34 : « L'adversaire qui désirait le royaume se trouve sur le champ de bataille. »

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca | ta ime'vasthitā yuddhe prāṇāṁstyaktvā dhanāni ca || 33 ||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ | mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā || 34 ||

Termes

"yeṣām arthe" signifie "pour ces personnes".

« kāṅkṣitam naḥ » signifie « ce que nous avons désiré ».

rājyam est « royaume ».

« bhogāḥ » signifie « plaisirs », « jouissances tirées de la richesse ».

"sukhāni" signifie "plaisir".

"te ime" signifie "précisément ces personnes".

"avasthitāḥ yuddhe" signifie "disposés pour la bataille".

prāṇān tyaktvā dhanāni ca signifie : "en abandonnant la vie et les biens".

« ācāryāḥ » signifie « les maîtres ».

pitaraḥ est « les grands-pères ».

"putrāḥ" signifie "les fils, ou les neveux".

« pitāmahāḥ » désigne « les ancêtres paternels, ainsi que les arrière-pères ».

« mātulāḥ » désigne « les oncles du côté de la mère ».

« śvaśurāḥ » signifie « beaux-pères ».

pautrāḥ signifie « les petits-enfants, les arrière-petits-enfants, les neveux et nièces éloignés ».

śyālāḥ est « les frères de la femme ».

sambandhinaḥ signifie « autres membres de la famille ».

Traduction

"Nous, qui désirons le royaume, les plaisirs, les délices, c'était pour ces gens."

Or, ces personnes, qui ont mis en jeu leur vie et leurs biens, se trouvent ici, sur le champ de bataille.

Maîtres, Oncles, Fils et neveux, Arrières-grands-pères et ancêtres, Oncles maternels, Bels, Grands-neveux, Frères de ma femme, Et autres membres de la famille, sont ici.

Traduction avec annotations.

Ici, Arjuna déclare que il n'avait absolument pas besoin de gouverner un royaume, ni de tous les plaisirs et divertissements qui accompagnent ce pouvoir, pour lui-même.

Il le savait bien.

De tels plaisirs ne sont pas durables, et les objets eux-mêmes ne sont pas éternels.

Si lui avait désiré un royaume, ce serait pour ses frères, ses amis, et sa famille.

Cependant, maintenant, il voit que toutes ces personnes sont rassemblées sur le champ de bataille, prêtes à sacrifier leur vie.

Si ils se tuent les uns les autres et disparaissent de la surface de la Terre, le royaume, la vie luxueuse, les plaisirs, quels avantages cela apporterait-il ?

Par conséquent, du point de vue de tout angle imaginable, il est indésirable de recourir à la guerre.

Maître, La personne qui est mon grand-père, Les relations avec mes oncles, etc., Ont déjà été mentionnées dans la section précédente.

Ici, nous mentionnons également les « belles-sœurs », telles que Drishtadyumna, Shikhandin et Srutakarma, ainsi que d'« autres parents », tels que Jayadratha.

Arjuna voulait dire que, dans ce monde, les gens s'efforcent d'obtenir de la richesse ou des plaisirs, c'est pour le bien de leurs proches, qui sont au cœur de leur affection.

Si tous ces membres de sa famille sont tués au combat, à quoi serviraient le trône et les autres plaisirs ?

Un tel royaume, une telle jouissance, ne sont que la source de misère et de souffrance extrêmes.