Gita, capítulo 1, versículos 33-34: La persona que deseaba el reino está de pie en el campo de batalla.

2026-07-09 escrito
Tema: Artículo de IA: Bagavad Gita.

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¿Para quién era ese reino?

Arjuna deseaba el reino y los placeres, no solo para sí mismo. Lo deseaba para compartir la alegría con sus hermanos, amigos y familiares. Sin embargo, esas mismas personas importantes están en el campo de batalla, arriesgando sus vidas y propiedades.

Maestro, tío, hijo o sobrino, abuelo, suegro y hermanos de la esposa. ¿Qué significado tiene un reino obtenido perdiendo a esas personas? Se eligió luchar por una causa, pero el método destruye ese mismo propósito. Para Arjuna, un reino sin sus seres queridos no es motivo de alegría, sino fuente de sufrimiento.


Traducción al español de la versión de Gita Press – Capítulo 1, versículos 33-34: "El oponente que deseaba el reino está en el campo de batalla".

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca | ta ime'vasthitā yuddhe prāṇāṁstyaktvā dhanāni ca || 33 ||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ | mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā || 34 ||

Términos

"yeṣām arthe" significa "por esas personas".

"kāṅkṣitam naḥ" es "lo que nosotros deseamos".

"rājyam" es "reino".

"bhogāḥ" significa "placeres", "disfrutes derivados de la riqueza".

"sukhanī" significa "placer".

"te ime" es "precisamente esas personas".

"avasthitāḥ yuddhe" significa "desplegados en la batalla".

"prāṇān tyaktvā dhanāni ca" significa: "dejando atrás la vida y las posesiones".

"ācāryāḥ" significa "maestros".

"pitaraḥ" significa "abuelos".

"putrāḥ" significa "hijos, también sobrinos".

"pitāmahāḥ" significa "aquellos que son abuelos, o también bisabuelos".

"mātulāḥ" significa "tíos por parte de la madre".

"śvaśurāḥ" significa "padres políticos".

pautrāḥ significa "nietos, sobrinos nietos".

"śyālāḥ" significa "hermanos de la esposa".

"sambandhinaḥ" significa "otros parientes".

Traducción:

"Nosotros, que deseamos el reino, el placer, la alegría, lo hemos hecho precisamente por esas personas."

Sin embargo, esas personas, que arriesgan sus vidas y propiedades, están dispuestas en este campo de batalla.

Maestros, Tíos, Hijos y sobrinos, Abuelos y bisabuelos, Tíos por parte de la madre, Suegros, Primos segundos, Hermanos del cónyuge, Y otros familiares, Están aquí."

Traducción con anotaciones.

Aquí, Arjuna está diciendo que no necesitaba gobernar el reino, ni todos los placeres y disfrutes que se derivan de ese poder, para sí mismo.

Él lo sabía bien.

Esos placeres no son duraderos, y tampoco los objetos que se poseen son eternos.

Si él hubiera deseado un reino, fue por sus hermanos, sus amigos, y sus familiares.

Sin embargo, ahora, él está viendo a todas esas personas, que están reunidas en el campo de batalla dispuestas a sacrificar sus vidas.

Si ellos se matan entre sí y desaparecen de la Tierra, ¿de qué sirve el reino? ¿De qué sirve una vida lujosa? ¿De qué sirven los placeres?

Por lo tanto, desde cualquier punto de vista, recurrir a la guerra no es deseable.

Maestro, La persona que es mi abuelo, y las relaciones con mis tíos, etc., ya fueron mencionadas en la sección anterior.

Aquí, además, se mencionan a "las hermanas de la esposa", como Drishtadyumna, Shikhandin y Suhrata, y también a "otros parientes", como Jayadratha.

Arjuna quería decir que, en este mundo, las personas se esfuerzan por obtener riqueza y placeres por el bien de sus familiares, quienes son el centro del afecto.

Si todos esos parientes fueran asesinados en la batalla, ¿de qué servirían el trono y otros placeres?

Un reino así, un placer así, solo pueden ser una fuente de extrema miseria y sufrimiento.