"Ísis sin velo", Volumen 1, "Ante el velo" (5).


Este artículo fue creado parcialmente usando IA. El contenido ha sido revisado y corregido por los editores.

Detrás del velo (5)

En el 『Mānavadharmaśāstra』, sobre la creación del ser humano, estas teorías reaparecen con palabras casi idénticas: "El Ser Supremo, de su propia esencia, extrajo el aliento inmortal e indestructible que reside en los seres existentes, y otorgó a las almas de esos seres una conciencia individual (ahamkara) como guía suprema. Luego, a las almas de esos seres (humanos), se les dieron la inteligencia compuesta por tres cualidades, y cinco órganos de percepción externa."

Estas tres propiedades son la inteligencia, la conciencia y la voluntad, que corresponden al pensamiento, la percepción y la contemplación de Xenocrates. En cuanto a la relación entre los números y las Ideas, él desarrolló aún más lo que Espusipo había propuesto, e incluso superó a Platón en el punto de definir la doctrina de las magnitudes indivisibles. Él redujo estos conceptos a los primeros elementos conceptuales, y demostró que todas las figuras y formas se derivan de la línea más pequeña e indivisible. Es evidente que Xenocrates tenía la misma teoría sobre el alma humana (que se consideraba un número) que Platón, pero Aristóteles refutó esto, al igual que otras enseñanzas de este filósofo.[16] Esto demuestra de manera concluyente que muchas de las doctrinas de Platón fueron transmitidas oralmente, incluso si la teoría de las magnitudes indivisibles fue concebida por primera vez no por Platón sino por Xenocrates. Él derivó el alma de los dos primeros principios y lo llamó un número auto-movedor.[17] Según Teofrasto, Xenocrates se adentró más en esta teoría del alma que cualquier otro filósofo platónico, y también la organizó. Construyó una cosmología sobre esta teoría, demostrando que necesariamente existe una serie continua y progresiva de seres espirituales que piensan y tienen vida en cada parte del espacio cósmico.[18] Para él, el alma humana es un compuesto que combina las propiedades más espirituales de lo Uno y lo Dos, y posee los principios supremos de ambos. Al igual que Platón y Prodicos, consideraba a los elementos como fuerzas divinas, y aunque se les llamaba dioses, ni él mismo ni sus asociados asociaban ideas antropomórficas con estos nombres. Crates afirma que él los llamó dioses simplemente para evitar que estas fuerzas elementales se confundieran con los daimonios (espíritus elementales) del inframundo.[19] Dado que el alma del mundo impregna todo el universo, debe haber algo divino incluso en los animales.[20] Esto también es una doctrina compartida por los budistas y la tradición hermética, donde incluso las plantas y la hoja más pequeña de hierba están dotadas de un alma viviente.

Según esta teoría, el daimon es un ser intermedio que se encuentra entre la perfección divina y la pecaminosidad humana, [21] y los divide en numerosas clases, subdividiendo cada clase en aún más subcategorías. Sin embargo, afirma claramente que el alma individual es el daemon protector principal para todos, y que ningún daemon puede ejercer tanta influencia sobre nosotros como nuestro propio daimon. Por lo tanto, el daimon de Sócrates es la divinidad, es decir, el ser divino que guió toda su vida con inspiración. Depende del ser humano abrir o cerrar sus sentidos a la voz divina. Al igual que Espusipo, reconoció la inmortalidad de la ψυχή, es decir, el cuerpo mental o el alma irracional. Sin embargo, algunos filósofos herméticos enseñaron que el alma solo puede existir independientemente mientras las partículas materiales y terrestres se incorporan al alma durante su tránsito por los cielos. Y cuando el alma está completamente purificada, estas desaparecen, y solo la esencia del alma se une con el espíritu divino (el espíritu racional), y a partir de entonces ambos se convierten en uno.

Según Tzeller, Xenocrates prohibió la alimentación de animales. No fue porque viera algo parecido a los humanos en ellos, sino porque reconoció una vaga conciencia de lo divino incluso en los animales, "y más bien para evitar que la naturaleza irracional del alma animal influyera en nosotros". [22] Sin embargo, creemos que esto se debe, como en el caso de Pitágoras, a que él tenía a los sabios hindúes como maestros y modelos. Cicerón describe a Xenocrates como alguien que despreciaba todo excepto la virtud suprema, [23] y menciona su pureza moral y su estricta ascetismo. [24] "Liberarse de la dependencia del mundo sensible y superar los elementos titánicos presentes en nuestra naturaleza terrenal mediante lo divino: esa es nuestra tarea", dice Tzeller que él dijo. [25] "La pureza, incluso en los deseos más secretos del corazón, es el deber máximo, y solo la introducción a la filosofía y a los misterios puede ayudar a alcanzar este objetivo".

El filósofo Crantor, que participó en los inicios de la Academia de Platón, consideraba que el alma humana estaba formada por el uno o la unidad primordial de todas las cosas, y por el dos. Ptolomeo escribe extensamente sobre este filósofo. Al igual que su maestro, creía que el alma era asignada a un cuerpo terrenal como castigo.

Notas al pie del autor.

[16] "Metafísica", 407, a. 3.

[17] Apéndice a "Timaios".

[18] Stobaeus, Extractos, I, 62.

[19] Cliché, Estudios, p. 322 y siguientes.

[20] Clemens, Stromateis de Alejandría, V, 590.

[21] Ptolomeo, "Sobre Isis y Osiris", capítulo 25, p. 360.

[22] "Platón y la Academia Antigua".

[23] "Tusculum: Colección de diálogos", Volumen V, página 18, número 51.

[24] Ver la página 559 del mismo libro.

[25] "Platón y la Academia Antigua".

[ 日本語 / English / Español / Français / 中文(簡体) ]