ヴェールの前に（5）
『マーナヴァ・ダルマ・シャーストラ』には、人間の創造について、ほとんど同じ言葉でこれらの理論が再び現れる。「至高者は、自らの本質から、存在者のうちで滅びることのない不死の息を取り出し、存在者の魂にはアハンカーラ（自我の意識）を至高の導き手として与えた。次に、その存在者（人間）の魂に、三つの性質から成る知性と、外的知覚の五つの器官を与えた。」
この三つの性質とは、知性、意識、意志であり、クセノクラテスのいう思考、知覚、観照に対応する。数とイデアとの関係について、彼はスペウシッポスよりもさらに発展させ、不可視の大きさの教説を定義する点ではプラトンを凌いだ。彼はそれらを観念上の第一要素へ還元し、あらゆる図形と形態は、最小の不可分な線から生じることを示した。クセノクラテスが、人間の魂（数だと想定されたもの）についてプラトンと同じ理論を抱いていたことは明らかであるが、アリストテレスはこの哲学者の他の教えと同じように、これにも反論する。[16] これは、不可分な大きさの理論を最初に考案したのがプラトンではなくクセノクラテスだったとしても、プラトンの教説の多くが口頭で伝えられたことの決定的な証拠である。彼は魂を最初の二者から導き、それを自ら動く数と呼ぶ。[17] テオプラストスによれば、クセノクラテスは他のどのプラトン学派の哲学者よりも、この魂の理論に入り込み、またそれを整理した。彼はその理論の上に宇宙論を築き、全宇宙空間のあらゆる部分に、生命をもち思考する、霊的存在の連続的で進展する系列が必然的に存在することを証明した。[18] 彼にとって人間の魂は、一者と二者の最も霊的な性質を合わせもち、両者の最高の原理を備えた複合体である。プラトンやプロディコスと同じく、元素を神的な力とみなし、それを神々と呼ぶ場合でも、彼自身も、彼と関係する人々も、その呼称に擬人的な観念を結びつけなかった。クリシェは、彼がそれらを神々と呼んだのは、これらの元素的な力が地下世界のダイモーン（元素霊）と混同されないようにするためだけだった、と述べている。[19] 世界魂が宇宙全体に浸透している以上、獣のなかにも何らかの神的なものがあるはずである。[20] これは仏教徒とヘルメス学派の教説でもあり、マヌは植物や最も小さな草の葉にさえ、生きた魂を与えている。
この理論によれば、ダイモーンは、神的な完全性と人間の罪深さとの間にいる中間的な存在であり、[21] それらを幾つもの階級に分け、各階級をさらに多くの下位区分へ分ける。しかし彼は、個人的な魂こそが、すべての人にとって主要な守護ダイモーンであり、どのダイモーンも私たち自身のものほど私たちに力を及ぼさない、と明確に述べている。したがってソクラテスのダイモニオンとは、彼の全生涯を霊感で導いた神、すなわち神的存在なのである。神的な声に対して感覚を開くか閉じるかは、人間次第である。彼はスペウシッポスと同じく、ψυχή、すなわち心的身体、あるいは非理性的な魂に不死性を認めた。しかし一部のヘルメス学派の哲学者は、魂が独立して存続するのは、その天球通過のあいだに物質的・地上的な粒子が魂に取り込まれている間だけだと教えた。そして魂が完全に浄化されると、それらは消滅し、魂の精髄だけが神的な霊（理性的な霊）と結合し、それ以後は両者が一つになるという。
ツェラーによれば、クセノクラテスは動物食を禁じた。それは、獣のなかに人間に似たものを見たからではない。彼が獣にも神についてのかすかな意識を認めたからであり、「むしろ反対に、動物の魂の非理性的な性質が私たちにある種の影響を及ぼすことを防ぐため」であった。[22] しかし私たちは、それはむしろ、ピュタゴラスと同じく、彼がヒンドゥーの賢者たちを師と模範にしていたからだと考える。キケロはクセノクラテスが最高の徳以外のすべてを完全に軽蔑していたと描き、[23] その人格の汚れのなさと厳しい禁欲性を述べている。[24] 「感覚的存在への従属から自らを解放し、神的なものによって地上の本性にあるティーターン的要素を克服すること、それが私たちの課題である。」ツェラーは彼にこう言わせている。[25] 「心の秘かな願望においてさえ純潔であることが最大の義務であり、この目的の達成を助けるのは、哲学と秘儀への入門だけである。」
プラトンのアカデメイアの初期に関わった別の哲学者クラントルは、人間の魂を、万物の第一物質、一者あるいは一と、二者あるいは二から形成されたものと考えた。プルタルコスはこの哲学者について詳しく語っている。彼もまた師と同じく、魂が追放と罰として地上の身体に配分されると信じていた。
著者脚注
[16] 『形而上学』407、a. 3。
[17] 『ティマイオス』への付録。
[18] ストバイオス『抜粋集』I、62。
[19] クリシェ『研究』p. 322以下。
[20] クレメンス『アレクサンドリアのストロマテイス』V、590。
[21] プルタルコス『イシスとオシリスについて』第25章、p. 360。
[22] 『プラトンと古アカデメイア』。
[23] 『トゥスクルム荘対談集』V、18、51。
[24] 同書、p. 559参照。
[25] 『プラトンと古アカデメイア』。