Delante del velo (4)
Speusippo parece haber enseñado que el alma, ya sea la mental o la tímética, es inmortal, al igual que el espíritu, es decir, el alma racional. La razón de esto se explicará más adelante. Al igual que Pírolao y Aristóteles, con quienes habló sobre el alma, consideró el éter como uno de los elementos. Por lo tanto, existen cinco elementos principales correspondientes a los cinco poliedros regulares en geometría. Esto también se convirtió en la doctrina de la escuela alejandrina.[12] De hecho, las enseñanzas de la secta de Filaletes contenían muchos aspectos que no aparecían en los antiguos escritos platónicos. Sin embargo, es probable que estos fueran cosas que el propio filósofo enseñó sustancialmente, pero que simplemente no escribió porque eran demasiado secretos para una publicación indiscriminada, debido a su habitual cautela. Speusippo y su sucesor Xenocrates, al igual que su gran maestro, consideraron que el alma del mundo, es decir, anima mundi, no era Dios mismo, sino una manifestación de él. Estos filósofos nunca pensaron en la Unidad como naturaleza viva. En el sentido habitual en que entendemos esta palabra, la Primera Unidad "no existía". Fue solo cuando la Unidad se conectó con lo múltiple y surgió la existencia fluida, es decir, cuando nació la unidad y la dualidad, que surgió una entidad. Lo venerado, es decir, aquello que se manifiesta, tímion, reside tanto en el centro como en los márgenes. Pero no es más que un reflejo de la divinidad, es decir, del alma del mundo.[14] En esta doctrina se puede encontrar el espíritu del budismo esotérico.
La concepción que los humanos tienen de Dios es la imagen luminosa que se refleja en el espejo cóncavo de su propia alma. Sin embargo, no es el verdadero Dios, sino solo un reflejo de Él. Allí reside la gloria de Dios, pero lo que el humano ve es la luz de su propio espíritu, y eso es todo lo que puede soportar. Cuanto más claro está el espejo, más brillante se vuelve la imagen divina. Pero al mismo tiempo, no se puede ver el mundo exterior en ese espejo. En los yoguis extasiados, en los videntes iluminados por la luz, el espíritu brilla como el sol del mediodía. En las víctimas que han caído bajo la gravedad terrenal, el brillo desaparece porque el espejo está empañado por la suciedad de lo material. Esas personas niegan a Dios y buscan arrebatarle el alma a toda la humanidad con un solo golpe.
Sin dios, ni alma. ¡Qué pensamiento terrible, que destruye todo! Ante los ojos febriles de un loco, es decir, de un ateo, aparece una fila fea e incesante de partículas cósmicas que no fueron creadas por nadie, sino que se manifiestan y existen por sí mismas, y se desarrollan por sí mismas. Esto es "sí mismo", pero al mismo tiempo no lo es. No es nada, ni pertenece a nadie. No proviene de ninguna parte y vaga sin rumbo fijo, ya que no tiene causa alguna, y no está impulsado por ninguna causa, y no va hacia ningún lugar. Y avanza en un círculo eterno ciego e inerte, carente de causa. Incluso la idea errónea del nirvana budista, que implica innumerables transformaciones espirituales y reencarnaciones antes de llegar a la nada final, ¿qué es comparado con esto? Durante este proceso, el ser puede incluso tardar millones de años en alcanzar la nada final, sin perder nunca por un instante su sentido de individualidad.
Algunas personas consideraron que Speusippo era inferior a Aristóteles, pero aun así, el mundo le debe a él haber definido y explicado muchas cosas que Platón dejó ambiguas en su doctrina de lo sensible y lo inteligible. Su aforismo fue: "Lo inmaterial se conoce mediante el pensamiento científico, y lo material se conoce mediante la percepción científica." [15]
Xenocrates desentrañó muchas de las teorías y enseñanzas no escritas de su maestro. También fue un seguidor de las doctrinas pitagóricas, y valoró enormemente el sistema de números y la matemática. Reconoció tres etapas del conocimiento: pensamiento, percepción e intuición, que él consideraba como una forma de contemplación. Dirigió el primero hacia todo lo que está más allá del cielo, la percepción hacia lo que está en el cielo, y la intuición hacia el propio cielo.
Notas al pie del autor.
[12] "Arithmetica teológica", p. 62, "Sobre los números pitagóricos".
[13] Platón, "Parménides", 141 E.
[14] Stobaeus, Extractos, I, 862.
[15] Sexto, "Sobre el razonamiento", VII, 145.