• 原著：Théodore Flournoy, Des Indes à la planète Mars : étude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie（1900年）。
• 本稿には、著者自身による序文と追記を収録している。
• 背景：本書は、エレーヌ・スミスという仮名で記された霊媒の夢遊状態、異言、火星・インドなどをめぐる一連の現象を、ジュネーヴの心理学者テオドール・フルノワが検討した研究である。この序文では、著者が研究の成り立ち、協力者、研究対象者の同意、分析上の立場、本文で使う主要用語を説明している。
• 注記：心霊現象に関する記述は原著の研究対象と著者の見解を伝えるものであり、翻訳者が超常的主張を事実として認定するものではない。

序文

この著作の二重の題名は、その混合的で、出来のよくない性格を示している。もともとこれは「ある夢遊状態の一例についての研究」、つまり、正確さだけを目指し、心理学者と生理学者の関心を引くに足る少数の事実に限った、短いモノグラフになるはずだった。ところが事情がそれを別のものにした。地方的な論争、すでにより広い読者の好奇心を引いていた一例について、その知識を専門家だけに限ることが明らかに不可能だったこと、その他の事情によって、私は純粋に科学的な計画から外れ、研究を一般向けの方向へ向けることになった。

せめて、方法の厳密さを最初からすべて放棄して、そうしたものとして思い切って受け入れていればよかったのだ。ある複雑な事例から、そこに含まれる逸話的な興味、道徳的考察、歴史的な類例、文学的な手段をすべて取り出すことに専念していればよかったのだ――そこでは、インドから火星へ、またその他の思いもよらない事柄へと、絶えず移っていくのである。しかし私はそれができなかった。選ぶべきだった相反する方向の間で、私は引き裂かれ、決めきれないまま、その奴隷であり続けた。二兎を同時に追ったのだが、その結果がどうなるかは誰もが知っている。

これがこの本の成り立ちである。内容の重要さに比べて、不釣り合いに長い本だ。世間の人には何も伝えないほど専門語と粗野な解釈に覆われている一方、専門家が注意を向けるに値するには、初歩的でありふれた説明が多すぎる。最初の人々に必要な形式も、後の人々が要求する権利を持つ内容も、この本にはない。それでも私は、これ以上この本のことを考えずに済むように――従うべきではない一例として――出版する。そして結局のところ、誰もそれを買う義務も読む義務もないのだ、と自分を慰めている。

著者としての良心を軽くするためにこう述べたところで、私の仕事を助けてくれた人々に感謝を表すという、はるかに心地よい務めが残っている。

まず第一に、私のすぐれた同僚、オーギュスト・ルメートル教授の名を挙げたい。この研究はさまざまな点で私たちの共同作業の産物なのだから、私はこの研究の冒頭で、彼の名を自分の名の隣に記すべきだったともいえる。次のページを満たす現象を示す注目すべき霊媒に私を引き合わせてくれたルメートル氏は、私と同じほど熱心に、ほぼ六年にわたって彼女を観察し、追跡してきた。そして彼は、記録や資料だけでなく、さらに貴重なもの、すなわち鋭敏な観察者であり洞察力のある心理学者としての個人的な印象までも、何の制限もなく利用させてくれた。彼はまた、この本の校正刷りの大部分を見直してくれた。しかし、私の怠惰あるいは頑固さが彼の訂正をいつも受け入れたわけではないので、なお私の散文に残る綴りと文体の誤りについて、彼に責任を負わせてはならない。

思想については、頻繁に意見を交わしたにもかかわらず、細部のすべての点で意見を一致させるには至らなかった――この種の問題では驚くことではない――ものの、この事例を理解し解釈する一般的な仕方については、私たちはほとんど異ならないと私は思っている。したがって、ここかしこで霊媒の周囲の人々やその心霊術上の友人たちに向けて私が述べたことについて、ルメートル氏はまったく関与していない。このことは、一度きりでもはっきり言っておくべきだろう。

［脚注1］ルメートル氏はこの事例について、Dariex博士の『Annales des Sciences psychiques』第VII巻（1897年、65頁および181頁）に二本の論文を発表しており、私は今後しばしば読者をそこへ参照させることになる。ルメートル氏のこれらの論文と、私がジュネーヴ物理・自然史協会で行った火星語についての報告（1899年4月6日、『Archives des Sciences Physiques et Naturelles』第VIII巻、90頁）とが、これまでにこの事例について公表されたすべてである。

科学博士で、すぐれた貨幣学者であり、『Revue suisse de Photographie』の編集者でもあるウジェーヌ・ドモル氏は、私たちの séance の多くに立ち会い、夢遊状態の姿勢や場面をかなりの数、写真乾板に収める親切を示してくれた。しかし、関係する本人が、慎みと謙虚さから、その公表を許可しなかったため、私たちはそれに従うほかなかった。シャルル・ロシュ氏は、私たちの集会の大部分で議事録を取るという、ありがたくない仕事を引き受けてくれた。ジュネーヴ心霊研究協会副会長のクエンデ教授からは、いくつもの資料と、完全な常識に裏打ちされた観察を伝えていただいた。避けがたい見解の違いはあったが、彼との関係はいつも、最も率直な親しみに満ちていた。私の兄エドモン・フルノワは、広範な文献調査によって大きな助力をしてくれた。さらに、ここで全員の名を挙げられないのが残念だが、私自身は直接目撃できなかった事実について、有用な情報を提供してくれた人々が数多くいる。

第VIII章で扱うアラビアおよびインドの資料を研究するため、私は国内の何人かの東洋学者の知識を借りた。ジュネーヴのレオポルド・ファーヴル氏とリュック・ゴーティエ教授、インドでの元宣教師で、ロンドン心霊研究協会の名誉会員でもあるヴォー州ラ・トゥール＝ド＝ペに所在するオーギュスト・グラルドン氏、そしてジュネーヴ大学の同僚である、アラビア語教授エドゥアール・モンテ氏、宗教史教授ポール・オルトラマール氏、サンスクリット教授フェルディナン・ド・ソシュール氏である。これらの方々を介して、外国の著名なインド学者二人、パリのアルフレッド・バルト氏とリエージュのシャルル・ミシェル氏の意見も得ることができた。これらすべての学者には、ここで感謝を受け取っていただきたい。また、争点に光を投げかけると思われた手紙の一節を、私が引用する自由を許していただきたい。特にド・ソシュール氏には、私たちの「インド語」テキストの検討に示してくださった忍耐と尽きない親切に、深く感謝したい。

そして最後に、何よりもまず、この本の主人公である霊媒その人、エレーヌ・スミス嬢に、私の、そして読者の感謝を伝えたい。彼女はこの仕事を印刷する許可を、快く与えてくれたからである。ここで私は、職業上の倫理に関わる微妙な問題に直面していたという事実に注意を向けておく必要がある。

医師は、病院での診療や私的な診療の中で出会った興味深い事例を、固有名詞を伏せて専門誌に発表することに何のためらいも感じない。科学的所有権というこの権利は、報酬に加えて――時には報酬の代わりとして――医師に帰属するものと認められており、善良な一般の人々もそれに騒ぎ立てない。報酬を受けた被験者と仕事をする実験者も、自分が集めた観察については自由な所有者だと感じており、それが由来する個人の都合を顧慮せずに公表する幅を与えられている。

しかし、病気ではなく、普通の社会生活の中にいる人々を相手にする、気の毒な心理学者の場合はそうはいかない。そうした人々は純粋な好意から、自分の奇妙な現象を差し出してくれる。そしてその現象は非常に印象的で、周囲の多くの人々から賞賛されているため、記述された対象が多数の読者に容易に見分けられることなく、その一片でも公表することは考えられない。

このような場合、どう行動すべきだろうか。科学と真理に対して、目撃した有益な事柄を完全に放棄し、事情に通じていない野次馬たちが、知識の乏しさゆえにいっそう断定的な意見をためらいなく抱き、口にするような事実について、慎重な沈黙に閉じこもる権利があるだろうか。他方、人々に対して、これまで限られた友人と知人の輪に閉じていた事実を、本人たちが慣れていたものとは必ずしも同じではない光の下で、無制限の公衆へ引き渡す権利があるだろうか。実に困惑させられる問題である。

この点について慣行が明確な規則を打ち立てるまで、私は最も単純な道を選んだ。原稿または校正刷りを霊媒本人に見せ、本人の同意を得たうえでしか印刷しない、という道である。

もちろん、誰に対してもこのような仕事を考えたわけではない。一方では、私の考えに従って思考し文章を書く自由を、少しも放棄することは問題にならなかった。他方、霊媒の能力が育った心霊術の環境で一般に優勢な仕方とは大きく異なる、ほとんど科学的な仕方で、自分の現象が提示され説明されるのを受け入れる霊媒が、いったい何人いるだろうか。

幸いこの場合、私が相手にしていた霊媒の高潔で洗練された性格のおかげで、困難は小さいように思われた。スミス嬢は、きわめて知的で才能に恵まれ、普通の偏見をはるかに超え、考え方が広く独立している人に見えた。そのため、真理への単純な愛と研究の進歩への思いから、自分の霊媒現象を心理学的に研究させることに同意できる人だと思われたのである。その結果が、彼女自身の印象や周囲の意見とあまり一致しないものになる危険を冒しても。

私の期待は裏切られなかった。もちろんスミス嬢は、私が彼女の霊媒現象の最も奇異な現象を解釈する仕方に、何度もある種の驚きを示した。彼女は私の結論に同意しているどころか、私の分析方法を厳しく非難し、私は平凡な心理学者としてのいつもの説明へ事実を引き戻そうとするあまり、しばしば事実を「歪めている」と考えている。要するに、重要な点に関して、彼女の判断は多くの箇所で私の判断と鮮やかに対立している。これは予想できたことだ。

しかし、ここで強調したい事実は、彼女が避けられない意見の違いを理由に、私の研究を少しでも妨げたり、私の自由を制限しようとしたりはしなかったということである。意見の相違が彼女にとって最も耐えがたいものだった場合でさえ、彼女は、めったに見られない科学的寛容、視野の高さ、そして自己放棄とでも呼ぶべきものを示した。こうして彼女はこの仕事を可能にしただけでなく、比較的容易なものにしてくれた。そのことに、ここで心からの深い感謝を表したい。

著者の引用が少ないことについて、もう一言述べておきたい。催眠と精神病理学に関する膨大な文献は、通常心理学、心霊術の歴史、オカルト科学の歴史を別にしても、これらすべての分野に触れる事例に関して、容易に多くの類例を提供してくれただろう。主題から外れずに、数百の書物や論文への参照を各ページの下に積み上げることもできた。しかし私は、すでに大きすぎる巻をさらに重くしないため、その楽しみ――あるいはその苦労――をあきらめ、自然に記憶へよみがえった少数の書誌的指示だけにとどめた。

それでも、互いに近縁で一部重なり合う理論のうち、ここで思い起こしておきたいものがいくつかある。私はそれらを明示的に引用することはなくても、その表現、見方、比喩を絶えず借りてきた。それらは、実際には多かれ少なかれ共有財産の領域に入っており、実際のところ、それなしで済ませるのは難しいほどである。特に挙げたいのは、P. ジャネ氏の精神の解離、M. デソワール氏の「二重我」、ブロイアー氏とフロイト氏の催眠様状態、そして何よりもマイヤーズ氏の閾下意識である。［脚注2］

ここでこれらの理論を説明したり、それらの関係や相対的な価値を論じたりする必要はなかった。とりわけマイヤーズ氏の理論は、通常の科学的な考えの水準をあまりにも超え、高遠な飛翔と、真の形而上学に時として似た神秘的な様相を帯びている――私はそれを非難しているのではない――ので、個別の一例を機会に評価しようとすることはできないし、そもそも私にはそれを行うのがひどく難しいだろう。しかし、これらの理論に負う貴重な示唆と便利な定式に感謝するため、少なくともこの序文で名前を挙げておきたかった。

フロリッサン、ジュネーヴ近郊、1899年11月　T. F.

［脚注2］P. Janet, L'Automatisme psychologique, Paris, 1889; État mental des hystériques ほか。M. Dessoir, Das Doppel-Ich, Berlin, 1890。Breuer and Freud, Studien über Hysterie, Wien, 1895。F. W. H. Myers, “The Subliminal Consciousness,” Proceedings of the Society for Psychical Research, vol. VII, p. 298および続巻。

追記

私は名称上の定義をほとんど重視していない――おそらく重視しなさすぎる。というのも、私は自分の語彙において、首尾一貫性と固定性をしばしば欠いてきたと思うからだ――。それでも、私の筆から頻繁に現れるいくつかの用語について、専門家でない読者に短い説明を与えることは無益ではないように思われる。

心霊術の環境では、médiumという語は、生者と死者その他の霊との間の仲介者として役立つことができると考えられている、あらゆる個人に適用される。事実を科学的に提示する際、議論の余地のある教義上の断定を含む用語を使うのは不都合である。そのため、実際的な人々である英米の心理学者は、médiumの代わりに、何も先取りしないautomatisteという語を好んで用いる。この語は、霊媒現象――すなわち、意志によらず、しばしば本人にも知られないが、知性を帯びた現象――を示す人々を、単に指すものである。そこには、意味のある夢、真実な幻覚、機械的な書記、テーブルによる口述など、心霊術家が肉体を離れた霊の介入を見る現象が含まれる。

フランス語でautomatisteが受け入れられるまで、私はmédiumという語を残すことにした。ただし、その語源的な意味と、心霊術上のあらゆる仮説は別にして、上記の現象を示す人々を指すのに便利な語として用いるのである。現象の真の説明が何であれ、である。

médiumには、médianimique、médianimismeという語が結びつく。これらは、別世界の住人と関係を結ぶ能力を持つ中間的な魂（media anima）という考えを、さらに強く示唆する。また、médiumnité、médiumnismeなどの語は、その語尾の中にさえ、この同じ教義の語源的な痕跡を残している。私はmédiumという語を教義的な意味から脱がせて用いるのだから、心霊術的な含意を背負ったこの「n」を持ち込まず、ドイツ人がすでにMediumitätを用いている例にならい、そこから直接、médiumique、médiumitéなどの派生語を作るほうがよいと思った。ただし、心霊術の理論を特に想起させたいときには、médianimique、médiumnitéなどを時おり使うことを排除するものではない。

subliminal（sub limen、敷居の下、閾下）という語と、subconscientまたはsous-conscientという語は、実際上は同義である。これらは、本人には知られていないものの、いわば通常の意識の水準より下で生じるため、意識的であると考えるだけの理由がある現象と過程を指す。もちろん個々の場合に、こうした隠れた過程が本当に意識を伴っているのか、それとも「無意識の脳活動」という純粋な機制に還元されるのか、またその程度はどこまでかという問題は、開かれたままである。後者の場合、「閾下意識」という表現は比喩としてしか適用できない。しかし、それはこの表現を追放する理由にはならない。

形容詞onirique（ギリシア語のoneiron、夢に由来する）は、現在ではフランス語に受け入れられている。これより学問的ではないが、より明快なrêveriqueという語が、かつて時おり用いられたにもかかわらず定着しなかったのは、残念なことかもしれない。

最後に、cryptomnésieによって私が意味するのは、忘れられた記憶が、本人にそれと認識されないまま再び現れ、本人はそこに何か新しいものを見ていると思うという事実である。霊媒が伝える通信やメッセージについて、心霊術家が肉体を離れた霊や何らかの超常的原因を持ち出す場合、そこでは単にクリプトムネジア、すなわち霊媒の潜在的な記憶がよみがえったものを扱っているのではないか、ということが、第一の問いとなる――唯一の問いではないが。しかもその記憶は、私たちの普通の夢でしばしば起こるように、想像や推論の閾下の働きによって、ときには大きく姿を変えている。

角括弧［ ］には、引用または外部の文脈に私が差し挟んだ個人的な注記を収めている。