• 原著：Théodore Flournoy，《從印度到火星：關於一個伴有異言症的夢遊案例研究》（1900年）。
• 本稿收錄了作者本人撰寫的前言和後記。
• 背景：本書是日內瓦心理學家泰奧多·弗盧諾伊對以海倫·史密斯（Hélène Smith）化名記錄的一系列現象進行的研究，這些現象包括靈媒的夢遊、異言以及與火星和印度相關的事宜。在這一前言中，作者闡述了研究的起源、合作者、研究對象的同意、分析立場以及本文中使用的主要術語。
• 註記：關於心靈現象的描述旨在傳達原著的研究內容和作者的觀點，翻譯者並未將超自然主張視為事實。

序文

這部著作的雙重標題，顯示了其混合且品質不佳的性質。原本，這應該是一篇名為「關於一種夢遊症案例的研究」的簡短論文，旨在追求準確性，並僅包含足以引起心理學家和生理學家興趣的少數事實。然而，情況促使它成為其他事物。由於地方性的爭議、以及一個已經吸引更廣泛讀者好奇心的案例，使得將相關知識限制在專家層面顯然是不可能的。此外，還有其他因素導致我偏離了純粹科學的計畫，並將研究方向轉向面向大眾的方向。

至少，如果我們一開始就完全放棄方法的嚴謹性，並果斷地接受那種方式就好了。如果我們專注於從一個複雜的案例中提取所有內容：其中的軼事、道德考量、歷史類例、文學手段等等——這樣的話，我們可以不斷地將其延伸到印度、火星以及其他意想不到的事物。但是，我做不到。我在必須選擇的相互對立的方向之間猶豫不決，無法做出決定，最終仍然是它的奴隸。我們試圖同時追逐兩隻兔子，但結果正如每個人都知道的那樣。

這本書的成因如下。 它是一本與內容的重要性相比，過於冗長的書。 對於一般大眾來說，它被專業術語和粗俗的解釋所掩蓋，幾乎無法理解；但對於專家而言，其中包含太多基礎且陳舊的說明，不值得他們關注。 這本書既沒有最初讀者所需的形式，也沒有後來的讀者應享有的內容權利。 儘管如此，我出版它，是為了讓自己不再需要思考這本書——作為一個應該避免的例子。 而且，最終，任何人都不 обязаны 購買或閱讀它。

為了減輕作為作者的負擔，我這樣說了。接下來還有一個更令人愉快的事情要做，那就是向幫助過我的那些人表達感謝。

首先，我想提及我的杰出同事，奧古斯特·勒梅特教授的名字。这项研究在很多方面都是我们共同努力的成果，因此，我本应该在研究的开头，将他的名字写在我名字旁边。勒梅特教授向我介绍了那位展示了引人注目的靈媒現象的人，他和我一样热心，几乎六年都一直在观察和追踪她。而且，他毫无保留地让我使用了记录、资料，以及更宝贵的东西，即作为敏锐的观察者和富有洞察力的心理学家的个人印象。他还审查了我这本书的大部分校样。但是，由于我的懒惰或固执，我并非总是接受他的修改，因此，对于我散文中仍然存在的拼写和文体错误，不应该由他来负责。

關於思想，儘管我們經常交換意見，但始終未能就所有細節達成一致——這在處理這種問題上並非令人驚訝的事情——然而，我認為我們對於理解和詮釋這個案例的整體方式幾乎沒有差異。因此，在靈媒周圍的人以及她的通靈朋友們面前，我所說過的內容，勒梅特爾先生完全沒有參與其中。這點必須明確說明一次。

[註腳1] 勒梅特先生就此案例，發表了兩篇論文於達里埃克斯博士的《靈性科學年鑑》第七卷（1897年，第65頁及第181頁），我今後會經常讓讀者參考。勒梅特先生的這兩篇文章，以及我在日內瓦物理・自然史協會關於火星語的報告（1899年4月6日，《物理與自然科學文獻》第八卷，第90頁），是迄今為止公開發表的所有關於此案例的內容。

科學博士，同時也是卓越的貨幣學者、《Revue suisse de Photographie》的編輯烏杰·德莫爾先生，曾多次參加我們的會議，並慷慨地將許多夢遊狀態的人物和場景拍攝下來，記錄在攝影底片上。然而，由於相關當事人出於謹慎和謙虛的考慮，沒有允許公開這些照片，我們也只能遵循他們的意願。夏爾·洛什先生，承擔了在我們的集會中記錄會議內容這個不輕鬆的工作。來自日內瓦心靈研究協會副主席的昆德教授，向我們提供了許多資料，並分享了他建立在完全常識基礎上的觀察。雖然存在不可避免的觀點差異，但與他的關係始終充滿著最坦率的親密。我的哥哥艾德蒙·弗魯諾先生，通過廣泛的文獻調查為我提供了很大的幫助。此外，我很遺憾在這裡無法一一列舉所有人的名字，但我知道有許多人向我提供了關於我本人沒有直接目睹的事實的有用的信息。

為了研究第八章中涉及的阿拉伯文和印度資料，我借用了國內幾位東洋學者的知識。他們是：日內瓦的雷奧波德·法夫爾先生、呂克·戈蒂埃教授，以及位於沃州拉圖爾-德佩鎮的前宣教士、倫敦靈魂研究協會名譽會員奧古斯特·格拉隆先生。此外還有日內瓦大學的同事，阿拉伯語教授愛德華·蒙特先生、宗教史教授保羅·歐特馬爾先生，以及梵文教授費迪南·德·索舒爾先生。 通過這些人士，我也得到了法國巴黎的艾爾弗雷德·巴托先生和比利時列日市的夏爾·米歇爾先生這兩位在印度學領域享有盛譽的外國學者們的意見。我希望所有這些學者都能在此接受我的感謝。同時，也請允許我引用一些他們寫給我的信中的段落，以闡明爭論點。 特別是德·索舒爾先生，我對他為我們「印地語」文本提供的耐心和無盡的幫助深表感激。

然後，最後但最重要的是，我想向本書的主人公，也就是靈媒本人，艾琳·史密斯小姐，表達我的感謝之情，以及讀者的感謝之情。因為她慷慨地允許我們出版這本書。 在此，我需要指出的是，我在這裡面遇到了與職業倫理相關的微妙問題。

醫生在醫院的診療或私人診斷中，遇到有趣的案例時，毫不猶豫地將其以隱藏專有名詞的方式發表在專業期刊上。這種科學所有權被認為是歸屬於醫生的權利，除了報酬之外——有時候甚至作為報酬的替代品——而且善良的大眾也並不會因此而騒動。接受過報酬的研究對象和研究者，也都認為自己收集到的觀察結果是自己的自由產物，並且可以不受個人情況影響地公開發表。

然而，對於那些與健康的人，而非患病的人打交道的心理學家來說，情況就不同了。 這樣的人們是出於純粹的好意，才會主動展示自己的奇特現象。 而且這些現象非常引人注目，並受到周圍許多人的讚賞，因此絕對不可能公開任何關於這些對象的資訊，以免他們被眾多讀者辨認出來。

在這種情況下，應該如何行動呢？ 針對科學和真理，是否應該完全放棄所目睹的有益事態，讓不了解內情的路人甲，因為知識的匱乏而毫不猶豫地抱持著斷言性的意見，並對他們口出的一些事實保持謹慎的沉默。 另一方面，人們是否有權將原本僅限於親朋好友的小圈子中的事實，在與他們習慣的光線截然不同的環境下，無限制地公開給大眾？ 這真是一個令人困惑的問題。

關於這一點，在相關行業確立明確的規定之前，我選擇了最簡單的方法。那就是，只有在讓作者本人看到原稿或校正樣張，並取得其同意後，才會進行印刷。

當然，我並不是針對任何人這樣思考的。另一方面，完全沒有問題地放棄了按照我的想法進行思考和寫作的自由。然而，在靈媒能力成長的心靈術環境中，有多少靈媒能夠以一種幾乎是科學的方式接受自己現象的呈現和解釋，這種方式與一般普遍的做法截然不同呢？

幸運的是，由於我所接觸的靈媒具有高潔和精緻的性格，因此困難似乎並不大。史密斯小姐是一位極其聰明且才華橫溢的人，她超越了普通的偏見，展現出廣闊而獨立的思想。正因為如此，我相信她是唯一一位能夠同意讓我從心理學的角度研究她的靈媒現象的人，即使這可能會冒著結果與她自己的印象或周圍人的意見不一致的風險。

我的期望沒有落空。當然，史密斯小姐對於我解讀她所展示的靈媒現象中最奇特的現象的方式，多次表現出某種程度的驚訝。不僅如此，她並未同意我的結論，反而嚴厲地批評我的分析方法，認為我在試圖將事實重新導向為平凡心理學家慣用的解釋時，「扭曲」了事實。總而言之，在重要的點上，她的判斷與我的判斷在許多地方鮮明對立。這是可以預料到的。

然而，這裡我想強調的事實是，她從未因為不可避免的意見分歧而試圖阻礙我的研究，或限制我的自由。即使對於她來說，意見分歧是最難以忍受的事情，她也展現了罕見的科學寬容、視野的高度以及一種可以說是自我犧牲的精神。 這樣一來，她不僅使這項工作成為可能，而且還讓它變得相對容易。 我在此表達我發自內心的深深感謝。

關於作者引用較少的這一點，我想再補充一句。關於催眠和精神病理學的大量文獻，通常在心理學、靈魂學歷史或神秘學歷史等領域，即使不涉及所有這些領域，也能很容易地找到許多類似的例子。如果沒有偏離主題，也可以在每頁下方列出數百本書籍和論文的參考資料。然而，為了避免使已經過於龐大的篇幅變得更加沉重，我放棄了——或者說，放棄了這種樂趣——只保留了一些自然浮現到記憶中的少量書目提示。

儘如此，在彼此密切相關且部分重疊的理論中，這裡有一些我想提醒大家的內容。即使我沒有明確引用它們，我也一直在不斷借用它們的表達方式、觀點和比喻。實際上，這些都屬於共享知識領域，而且事實上，很難完全脫離它們。特別想提到的有：P. 雅內（Janie）的精神解離、M. 德索瓦爾（Deswael）的「雙重自我」、布洛伊亞（Brière）和弗洛伊德（Freud）的催眠狀態，以及最重要的，邁耶斯（Myers）的閾下意識。［註腳2］

在這裡，沒有必要解釋這些理論，也沒有必要討論它們之間的關係或相對價值。特別是邁耶斯先生的理論，遠超正常的科學思維水平，具有高遠的飛翔性，並且有時帶有類似於真正形而上學的神秘色彩——我並不是在批評它——因此，我無法在個別例子中評估它們，而且即使我想嘗試，我也會感到非常困難。然而，為了感謝這些理論所提供的寶貴啟示和方便的闡述，至少在這個序言中，我想提及一下它們的名字。

瑞士，日內瓦附近，1899年11月。 T. F.

［脚注2］P. Janet，《心理自動性》，巴黎，1889；《歇斯底里患者的心理狀態》等。M. Dessoir，《雙重自我》，柏林，1890。Breuer and Freud，《關於歇斯底里的研究》，維也納，1895。F. W. H. Myers，“潛意識”，《心理學研究會會議記錄》，第7卷，頁298及其後續刊物。

補充說明

我幾乎不重視名詞上的定義——可能是我過於輕視了。因為我覺得，在我的用詞中，常常缺乏一致性和穩定性。即使如此，我想提供一些對非專業讀者來說簡短的解釋，關於那些經常出現在我筆下的幾個術語。

在靈能領域，"médium"一詞被認為適用於所有能夠充當生者與死者或其他靈體之間的媒介的個人。然而，在科學地呈現事實時，使用可能存在爭議的教義性斷言的術語是不合適的。因此，實用主義的英美心理學家更傾向於使用"automatiste"一詞，這個詞沒有任何先入為主的含義。它僅用於指那些表現出靈媒現象的人——也就是說，在非自願的情況下，並且通常本人也未察覺到的、具有智慧的現象。這包括有意義的夢境、真實的幻覺、機械式的書寫以及通過桌子進行口述等，這些都被靈能人士認為是靈體介入身體的現象。

在法文中，我決定保留「médium」這個詞，直到它被廣泛接受為「automatiste」。然而，我僅將其作為一個方便的術語來指代那些表現出上述現象的人們，而不考慮它的詞源意義以及心靈學上的任何假設。無論這些現象的真實解釋是什麼。

médium一詞，與médianimique、médianimisme等詞語相關聯。這些詞語進一步暗示了具有連接異世界居民能力的介於靈魂（media anima）的概念。此外，諸如médiumnité、médiumnisme等的詞語，在其詞尾中仍然保留著這一相同教義的語源痕跡。由於我將médium一詞從其教義意義上解放出來使用，因此不應引入帶有靈魂術含意的「n」，而是效仿德國人已經使用的Mediumität，直接衍生出médiumique、médiumité等詞語。然而，在特別想要喚起靈魂術理論時，偶爾可以使用médianimique、médiumnité等詞語，並非完全排除。

subliminal（sub limen，門檻之下，閾下）這個詞語，以及 subconscient 或 sous-conscient 這個詞語，實際上是同義的。 這些是指那些本人並不知道，但卻在所謂正常意識水平以下發生的現象和過程，因此存在認為它們具有意識性的理由。當然，在個案中，是否真的存在這種隱藏的過程，或者它是否可以完全歸因於「無意識的大腦活動」這一純粹機制，以及其程度如何，這些問題仍然是開放的。 在後者情況下，「閾下意識」這個表達只能作為一種比喻來使用。 然而，這並不是拒絕使用該表達的原因。

形容詞 onirique（源自希臘語 oneiron，意為「夢」）目前已被法語接受。雖然有一個更不學術但更清晰的詞彙 rêverique，儘管它過去偶爾被使用，但未能普及，這或許有些遺憾。

最後，cryptomnésie（隱藏性記憶） 所指的現象是，被遺忘的記憶以一種未被當事人所察覺的方式再次出現，而當事人會認為那裡存在著某種新的事物。在靈媒傳遞的通訊或訊息中，當心靈術士們提到脫離肉體的靈魂或其他超自然原因時，我們首先需要問的是：這是否只是單純的cryptomnésie，也就是說，是靈媒潛在記憶的重新浮現？ 雖然這不是唯一的問題。而且，就像我們在普通的夢境中經常發生的情況一樣，這些記憶有時候會因為想像或推理等作用而產生很大的變化。

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