面纱之前 (2)

只有柏拉图的哲学，它以最精细的方式整合了古代印度的复杂体系，才能为我们提供这种中间立场。尽管自柏拉图去世以来已经过去了二千零二十五年，但世界的伟大思想家仍在研究他的著作。他无疑是解开世界之谜的人。这位基督教之前的时代最大的哲学家，在他的著作中忠实地反映了那些在他之前几千年生活过的吠陀哲学家的精神思想和形而上学表达。可以发现维亚萨、贾伊米尼、卡皮拉、布里哈斯帕蒂、斯马提以及许多其他人，他们跨越几个世纪的距离，给柏拉图及其学派留下了不可磨灭的印记。因此，我们可以推断，柏拉图和古代印度智者都受到了同一种智慧的启示。这种能够经受住时间考验的智慧，如果不是神圣且永恒的，那又会是什么呢？

柏拉图教导说，正义存在于拥有它的人的灵魂之中，并且对这个人来说是最大的善。“人们根据自己理性的程度，认可了他的卓越主张。” 尽管如此，他的注释者们似乎几乎一致地回避那些暗示他的形而上学并非抽象构想，而是建立在坚实基础之上的部分。

然而，柏拉图无法接受缺乏精神憧憬的哲学。对他来说，这两者是统一的。对于这位古希腊智者而言，唯一的终极目标就是真正的知识。只有那些认识到真正存在的事物，而不仅仅是可见的事物；认识到永恒的存在，而不是短暂的事物；认识到永久存在的，而不是不断生成和消灭的事物的人，才能成为真正的哲学家，即学习真理的人。“在一切有限的存在、次要原因、所有法则、观念和原理之外，存在着智慧或精神［νοῦς, nous, 灵魂］。它是所有原则的第一原则，是其他所有观念的基础，是至高的观念。它是宇宙的君主和立法者，万物从它那里获得其存在和本质的最终实体。它是遍布于宇宙中的一切秩序、和谐、美、卓越性和善的第一原因和有效原因。由于它的优越性和卓越性，它被称为最高善、神（ὁ θεός），即“在万物之上之神”（ὁ επι πασι θεός）。”[7] 它既不是真理，也不是智慧，“而是其父”。虽然这个世界的永恒本质可能无法通过我们肉体的感官来把握，但如果人们没有故意拒绝理解，精神就可以掌握它。“我告诉你们，”耶稣对他的选定门徒说，“上帝的国度的奥秘已经赐给你们了，但是他们（πολλοὶ，大众）却没有。……所以我在他们面前用比喻来说话。因为他们虽然看见，却看不见；虽然听见，却不明白。”[8]

根据新柏拉图主义学者波尔皮里乌斯的说法，柏拉图的哲学是在秘仪中被传授和具体阐述的。 很多人对此表示怀疑，甚至否定。 勒贝克在《阿格劳法姆斯》（Aglaophomus）中，将这种神圣的秘仪描绘成仅仅是用来迷惑想象力的空洞表演。 仿佛雅典人和希腊人在过去两个多世纪里，每五年都会前往埃莱夫西斯，观看一场庄严的宗教闹剧！ 教父、希波教主教奥古斯丁对此类主张做出了结论。 他指出，亚历山大城的柏拉图主义者的教义才是柏拉图最初弟子的原始秘传教义，并将普罗提诺斯描绘成复活的柏拉图。 此外，他还解释了这位伟大的哲学家掩盖自己教义内在意义的动机。[9]

神话方面，柏拉图在《格奥尔吉亚篇》和《派德翁篇》中，认为这是值得深入探究的，蕴含着伟大的真理。然而，由于评论家们对这位伟大哲学家的思想理解不够透彻，他们不得不承认自己无法确定“教义何时结束，神话何时开始”。柏拉图摒弃了关于魔法和灵魂的民间迷信，并将那个时代的夸张观念发展为合理的理论和形而上学的构想。这些构想可能完全不能经受住亚里士多德所确立的归纳推理方法的检验。然而，对于那些承认存在一种更高能力——洞察力或直觉——作为验证真理的标准的人来说，这仍然是非常令人满意的。

柏拉图认为，所有的教义都应基于至高精神的存在。他指出，人类的努斯（灵或理性之魂）是“由神圣的父所创造”，因此具有与神性同源、甚至同质的本质，能够领悟永恒的存在。这种直接而无须任何媒介地观察存在的能力，仅属于神。对知识的渴望正是“哲学”——智慧之爱——这个词语真正蕴含的意思。对真理的热爱，原本就是对善的热爱。因此，它超越了灵魂的所有欲望，净化灵魂并使其更接近于神性，从而引导个人的所有行为，提升人类，使他们与神性相连，并让他们恢复到类似于神的形态。“柏拉图在《泰亚泰德》中写道：‘这种飞翔在于变得像神，而这种同化就是通过智慧成为正义和圣洁的人。’”

这种同化的基础，始终在于认为灵或努斯（nous）存在于生命之前。在《美妙对话》中展示的关于战车和有翼马的比喻中，柏拉图将灵魂的本质描绘成由两部分组成的复合体：即由现象世界的事物构成的心魄（thumos），或者说是“欲望的部分”（epithumetic），以及与永恒的世界相连的 θυμοειδές，“特莫埃德斯”（thumoeides）。当前的地上生命，是一种堕落和惩罚。灵魂居住在“我们称之为身体的坟墓”中，当它寄宿于身体时，除非通过教育进行训练，否则其智力或灵性要素是“沉睡”着的。因此，生命更像是一个梦境。就像《理想国》中描绘的地下洞穴中的囚徒一样，我们背对着光明，只感知事物的影子，并将其视为真实的存在。这不正是佛教哲学的一个显著特征吗？即玛雅（maya），指的是在肉体生命中的感官幻象。但是，如果我们没有完全沉溺于感性之中，那么这些影子会唤起我们内心对曾经居住的高世界的记忆。“内在的灵中，存在着一种模糊的回忆，关于出生前的幸福状态，并且本能地、甚至预先地渴望回归那里。”哲学训练的作用是，将这种灵从感官的束缚中解放出来，提升到纯粹思考的天上界，从而能够领悟永恒的真理、善和美。“灵魂”柏拉图在《泰亚提德篇》中说，“如果从未见过真理，就不能具有人类的形态。这是对我们曾经与神一同旅行，并且现在轻视我们所存在的事物，而仰望真正存在的事物时所见景象的回忆。因此，哲学家，也就是学习高层次真理的人的努斯（nous），或者说灵，是具有翅膀的。因为他尽可能地铭记着那些事物，通过观察它们，甚至可以将神本身视为神圣的存在。”“通过正确运用从前世的回忆，并在完整的秘仪中不断完善自己，人才能真正成为一个完整的人，即已经进入更接近神的智慧之境的人。”

从这里，我们可以理解为什么在秘仪中，那些最崇高的场景总是发生在夜晚。内在灵性的生命，是外在本性的死亡；物质世界的夜晚，意味着灵性世界的光明。因此，比起白天的太阳神赫利俄斯，人们更崇拜夜间的太阳神狄俄尼索斯。在秘仪中，象征地展现了灵魂在生前的状态、灵魂降临到世间和冥界的过程、以及由此带来的苦难、灵魂的净化，最终回归至更高的境界，即与灵性的重新结合。史穆尔纳的提翁巧妙地将哲学训练比作秘仪的仪式。“我们可以称之为，”他说，“进入真正的奥义，教授真正秘仪的方式。这种进入包含五个部分：第一是事先的净化；第二是被允许参加奥义仪式的资格；第三是通过直觉获得的启示；第四是接受头巾或加冕；第五——这是从前四个部分中产生的第五个东西——享受与神建立亲密关系和内在交流，以及与神圣的存在进行亲密对话所带来的幸福。……柏拉图将epopteia（即“亲自观看”），定义为通过直觉把握的事物、绝对真理和观念的完全领悟。他还认为，佩戴头巾和接受加冕，象征着从导师那里获得的引导他人走向同样领悟的权力。第五阶段是最高级的幸福，正如柏拉图所说，这是人类能够达到的最接近神性的状态。”[10]

这就是柏拉图主义。“在思想界，所有被书写和讨论的内容，都源于柏拉图。” 罗尔夫·瓦尔多·爱默生如是说。柏拉图吸收了当时的所有学术知识。 在希腊，他从菲洛劳斯到苏格拉底；然后在意大利，从毕达哥拉斯；此外，他还尽可能地学习来自埃及和东方的信息。他的博学非常广泛，欧洲和亚洲的各种哲学都包含在他的教义之中。 并且，他将这种博学与深刻的观察相结合，再加上诗人的天性和才能。

作者注释

[7] 科克尔，《基督教与希腊哲学》，第11章，第377页。

[8] 《马太福音》第13章11节，13节。

[9] “针对苏格拉底的指控，包括无神论、引入外来神祇以及导致雅典青年堕落，这足以成为柏拉图隐藏其教义的神秘性教授的一个理由。炼金术士们独特的表达方式，或者说是‘隐语’，无疑也出于同样的目的。所有类型的基督徒，特别是罗马天主教徒，毫不犹豫地对那些宣扬与教会理论相悖的教导的人，即使那是自然科学，施以牢狱、酷刑和火刑。教皇格里高利一世甚至禁止用符合语法的拉丁文，认为这是异端行为。苏格拉底的罪行在于，他向弟子们揭示了在神秘仪式中教授的神祇相关的神秘教义，这是一种死罪。此外，阿里斯托芬指控苏格拉底将新的神狄诺斯（Dinos）引入国家，将其视为创造者、宇宙的主宰和太阳之神。日心说也是一种神秘的教义。因此，毕达哥拉斯派的亚里士多可公开宣讲时，克雷安提斯表示，希腊人应该追究他的责任，并以亵渎神明为罪名定罪。”——（《普鲁塔克》）。然而，苏格拉底从未参与过任何神秘仪式。因此，他不可能泄露在这些仪式中传授的任何信息。

[10] 托马斯·泰勒，《埃琉西斯和巴克斯神秘密仪》，第47页。纽约：J.W. 布顿，1875年。