베일 앞에 (2)
이 중간적인 입장을 우리에게 제시할 수 있는 것은, 고대 인도의 난해한 여러 체계를 가장 정교하게 통합한 플라톤의 철학뿐입니다. 플라톤의 사후 2225년이 지났음에도 불구하고, 세계의 위대한 지성은 여전히 그의 저작에 매진하고 있습니다. 그는 가장 완전한 의미에서 세상을 밝히는 자였습니다. 그리고 기독교 이전 시대의 이 최대의 철학자는 자신보다 수천 년 전에 살았던 베다의 철학자들의 정신적 사상과 형이상학적 표현을, 자신의 저작 속에 충실하게 반영했습니다. 비야사, 자이미니, 카필라, 브리하스파티, 스마티 등 많은 사람들이 수 세기의 격차를 넘어 플라톤과 그의 학파에 지울 수 없는 흔적을 남겼습니다. 따라서 플라톤에게도 고대 인도의 현자들에게도 동등하게 같은 지혜가 계시되었을 것이라는 추론이 가능합니다. 이렇게 시간의 충격을 견뎌내는 지혜는, 신성하고 영원한 것이 아닌 무엇일까요.
플라톤은 정의가 그것을 가진 사람의 영혼 안에 존재하며, 그 사람에게 있어서 최고의 선이라고 가르쳤습니다. "사람들은 자신의 지성의 수준에 따라 그의 뛰어난 주장을 인정해 왔습니다." 그럼에도 불구하고, 그의 해설자들은 플라톤의 형이상학이 단순한 관념적 구상이 아니라 확고한 기반 위에 서 있다는 것을 암시하는 부분에 이르러서는 거의 일제히 망설이는 듯합니다.
그러나 플라톤은 영적인 갈망이 없는 철학을 받아들일 수 없었습니다. 그에게 이 두 가지는 하나였기 때문입니다. 고대 그리스의 현자로서, 그가 추구해야 할 목표는 오직 진정한 지식뿐이었습니다. 단순히 보이는 것이 아니라 진정으로 존재하는 것, 일시적인 것이 아닌 항상 존재하는 것, 흥망성쇠하며 서로 생성되고 소멸되는 것이 아닌 영원히 존재하는 것을 아는 자만이, 진정한 철학자, 즉 진리를 배우는 사람이라고 그는 생각했습니다. "모든 유한한 존재와 이차적 원인, 모든 법칙, 관념, 원리 너머에는 지성 또는 정신[νοῦς, nous, 영]이 있다. 그것은 모든 원리의 제1원리이며, 다른 모든 관념의 기반이 되는 최고의 관념이다. 우주의 주권자이자 입법자이며, 만물이 그 존재와 본질을 거기서 얻는 궁극적인 실체이다. 우주에 遍在하는 모든 질서, 조화, 아름다움, 탁월함, 선의 첫 번째이고 작용하는 원인이다. 그것의 우월성과 탁월성 때문에, 그것은 최고선, 신(ὁ θεός), '모든 것 위에 있는 신'(ὁ επι πασι θεός)이라고 불린다."[7] 그것은 진리도 지성도 아니며, "그 아버지"입니다. 이 만물의 영원한 본질은 우리의 육체의 감각으로는 포착할 수 없을지 모르지만, 의도적으로 이해를 거부하지 않는다면 정신으로 파악할 수 있습니다. "너희에게는 하나님의 나라의 신비가 주어졌으나, 그들에게는 주어지지 아니하였으니."…… 그러므로 나는 그들에게 비유로 말하리라. 그들은 보되 보지 못하고, 듣되 듣지 못하며, 깨닫지도 못하기 때문이니라."[8]
신플라톤 학파의 포르피리우스에 따르면, 플라톤 철학은 비밀 의식 안에서 가르쳐지고 구체적으로 제시되었다고 합니다. 많은 사람들이 이를 의심하고 심지어 부정해 왔습니다. 로베크는 『아글라우포무스』(Aglaophomus)에서 그 신성한 비밀 의식을, 상상력을 사로잡기 위한 텅 빈 볼거리에 불과하다고 묘사하기도 했습니다. 마치 아테네와 그리스 사람들이 20세기 이상 동안, 5년마다 엘레우시스로 가서 엄숙한 종교적 쇼를 구경했던 것 같다는 느낌입니다! 교부이자 히포의 주교였던 아우구스티누스는 이러한 주장들에 대해 결론을 내립니다. 그는 알렉산드리아 플라톤주의자들의 가르침이, 플라톤의 최초 제자들이 가지고 있던 원래의 비밀스러운 가르침이라고 말하며, 프로티노스를 부활한 플라톤으로 묘사합니다. 또한 그 위대한 철학자가 자신의 가르침의 내적인 의미를 감추려고 했던 동기도 설명하고 있습니다. [9]
신화에 대해, 플라톤은 『고르기아스』와 『파이돈』에서 그것이 탐구할 가치가 있는 위대한 진리를 전달하는 것이라고 말했습니다. 그러나 해설가들은 이 위대한 철학자의 정신을 충분히 이해하지 못하기 때문에, "교리가 끝나는 곳과 신화가 시작되는 곳"을 알 수 없다고 인정해야만 합니다. 플라톤은 마법이나 다이모니에 대한 민간의 미신을 배제하고, 그 시대의 과장된 생각을 합리적인 이론과 형이상학적 구상으로 발전시켰습니다. 그것들은 아리스토텔레스가 확립한 귀납적인 추론 방법에는 완전히 부합하지 않을 수도 있습니다. 하지만 진리를 확인하는 기준을 제시하는 통찰력 또는 직관이라는 더 높은 능력을 가진 사람들에게는 매우 만족스러운 것이 될 수 있습니다.
플라톤은 모든 교설을 최고의 정신의 존재에 기반시키고, 인간의 누스, 즉 영 또는 이성적인 魂은 "신성한 아버지에 의해 창조된" 것이기 때문에 신성과 동족이며, 심지어는 동일한 본성을 지니고 있으며 영원한 실재를 관찰할 수 있다고 가르쳤습니다. 실재를 직접, 어떠한 것의 개입 없이 관照하는 능력은 오직 신에게만 속합니다. 이 지식을 추구하는 갈망이야말로 철학이라는 단어가 진정으로 의미하는 바입니다. 진리에 대한 사랑은 본래 선에 대한 사랑이기도 합니다. 따라서 그것은 魂의 모든 욕망을 능가하며, 魂을 정화하여 신성한 존재와 비슷하게 만들고, 이처럼 개인의 모든 행동을 인도할 때 인간을 고양시켜 신성에 동참시키고, 신성과 교감하게 하며, 신과 유사한 모습으로 되돌아가게 합니다. 플라톤은 『테아이데토스』에서 "이 비행은 신에게 가까워지는 것에 있으며, 이 동화는 지혜를 통해 올바르고 거룩해지는 것이다"라고 말합니다.
이 동화의 기초는 항상 영 또는 누스가 생명보다 먼저 존재했다는 것에 있다고 여겨진다. 『파이드로스』에 나타난 전차와 날개를 가진 말의 비유에서, 플라톤은 정신적인 본성을 두 부분으로 구성된 복합적인 것으로 묘사하고 있다. 즉, 현상 세계의 실질로부터 형성된 투모스(thumos) 또는 욕망적인 부분(epithumetic)과, 그 본질이 영원한 세계와 연결되어 있는 θυμοειδές, 투모에이드스(thumoeides)이다. 현재의 지상에서의 삶은 타락이며 벌이다. 영혼은 "우리가 몸이라고 부르는 무덤" 안에 살며, 몸 속에 깃든 상태에서는 교육을 통한 수련을 받기 전까지는 정신적 또는 영적인 요소가 "잠들어 있다". 따라서 삶은 실재라기보다는 꿈이다. 『국가』에 그려진 지하 동굴 속의 죄수들처럼, 우리는 빛을 등지고 사물의 그림자만을 인지하며, 그것을 진정한 실재라고 생각한다. 이것은 불교 철학의 두드러진 특징인 마야, 즉 육체적인 삶에서의 감각적 환영이라는 관념이 아닐까? 하지만 우리가 감각적인 본성에 완전히 얽매이지 않았다면, 그 그림자들은 한때 살았던 높은 세계에 대한 기억을 우리 안에 불러일으킨다. "내면의 영에는 태어난 이전의 행복한 상태에 대한 희미한 그림자와 같은 기억이 있으며, 그것으로 돌아가기를 본능적으로, 그리고 미리부터 갈망하는 경향이 있다." 철학적인 수련의 역할은 그 영을 감각의 속박으로부터 해방시키고, 순수한 사고의 천상계로 끌어올려, 영원한 진리, 선, 미를 깨닫게 하는 것이다. "영혼은" 플라톤은 『테아이데토스』에서 말한다. "단 한 번도 진리를 보지 못하면 인간의 모습을 취할 수 없다. 이것은 우리가 과거에 신과 함께 여행하며, 지금 우리가 존재한다고 말하는 것을 경시하고, 진정으로 존재하는 것을 숭배했을 때 보았던 일들의 회상이다. 따라서 철학자, 즉 높은 진리를 배우는 자의 누스, 또는 영혼만이 날개를 가지고 있다. 왜냐하면 그는 관찰함으로써 신 자신을 신성한 것으로 만들고, 그러한 사물들을 최대한 마음속에 간직하기 때문이다. 이전 생에서 기억해 낸 이러한 것들을 올바르게 사용하고, 완전한 비의 속에서 끊임없이 자기 수양을 함으로써, 사람은 진정으로 완전한 존재, 즉 더욱 신성한 지혜로 향하는 비의 입문자가 된다."
여기서부터, 비의 가운데에서도 더욱 숭고한 장면들이 항상 밤에 진행된 이유를 이해할 수 있습니다. 내면의 영혼의 생은 외적인 본성의 죽음이며, 물질 세계의 밤은 영적 세계의 낮을 의미합니다. 따라서 태양인 헤리오스보다 밤의 태양인 디오니소스가 더 숭배받습니다. 비의 안에서는, 영과 혼의 삶에 앞선 상태, 혼이 지상의 생명과 하데스로 떨어지는 과정, 그 삶의 고통, 혼의 정화, 그리고 신적인 행복으로의 회복, 즉 영과의 재결합이 상징적으로 표현되었습니다. 스뮈르나의 테온은 철학적 수련을 비의 의례에 교묘하게 비유했습니다. 그는 이렇게 말합니다. "철학은 진정한 오의로의 참여, 그리고 정통한 비의를 가르치는 것으로 부를 수 있습니다. 이 참여에는 다섯 가지 부분이 있습니다. 첫째는 사전적인 정화이며, 둘째는 오의 의례에 참여할 자격을 얻는 것입니다. 셋째는 비의를 직관하는 계시입니다. 넷째는 옷을 입히거나 즉위하는 것입니다. 그리고 다섯 번째――이 모든 것에서 비롯되는 다섯 번째 요소――는 신과의 친교와 내적인 교류, 그리고 신성한 존재들과의 친밀한 대화로부터 생겨나는 행복을 누리는 것입니다. ……플라톤은 에포프테리아(epopteia)를 직관으로 파악되는 사물, 절대적인 진리와 관념의 완전한 관찰이라고 부릅니다. 또한 머리에 띠를 두는 것과 면류관을 수여하는 것을 다른 사람들을 동일한 관찰로 이끄는 권한이 스승으로부터 부여되는 것에 해당한다고 생각합니다. 다섯 번째 단계는 여기서 비롯되는 가장 완벽한 행복이며, 플라톤에 따르면 인간이 가능한 한 신성에 가까워지는 것입니다." [10]
이것이 플라톤주의입니다. 랄프 월도 에머슨은 "사상가들 사이에서, 지금도 쓰이고 논의되는 모든 것은 플라톤에게서 비롯된다"라고 말했습니다. 플라톤은 당대의 학문을 흡수했습니다. 그리스에서는 필로라오스부터 소크라테스까지, 이어서 이탈리아에서는 피타고라스로부터, 그리고 이집트와 동방에서 얻을 수 있는 한 모든 것을 받아들였습니다. 그의 지식 범위는 너무나 넓었으며, 유럽과 아시아의 모든 철학이 그의 가르침 안에 포함되어 있었습니다. 그리고 그는 교양과 사색에 시인의 본성과 자질을 더했습니다.
저자 각주
[7] 코커, 『기독교와 그리스 철학』( Christianity and Greek Philosophy), 제11장, 377페이지.
[8] "마태복음" 13장 11절, 13절.
[9] "소크라테스에 대한 무신론, 외래 신들의 도입, 아테네 젊은이들의 타락이라는 혐의는 플라톤이 자신의 교리를 비밀리에 가르치기 위해 사용한 충분한 이유가 되었다. 연금술사들이 사용하는 독특한 표현 방식, 즉 '암호' 또한 동일한 목적으로 사용되었을 것이다. 모든 종류의 기독교인, 특히 로마 가톨릭 교회는 교회가 옹호하는 이론에 반하는 가르침을 전파하는 자에게는, 그것이 자연 과학이라 할지라도 주저 없이 지하 감옥, 고문대, 화형을 사용했다. 교황 그레고리우스 대제는 라틴어를 문법적으로 정확하게 사용하는 것조차 이교적인 행위로 금지했다. 소크라테스의 죄는 비밀 의식에서 가르쳐진 신들에 대한 비밀스러운 교리를 제자들에게 밝힌 것이었고, 이는 사형에 해당하는 범죄였다. 또한 아리스토파네스는 소크라테스가 새로운 신 디노스(Dinos)를 국가에 도입했으며, 그는 데미우르고스, 즉 창조주이자 태양의 우주 지배자로 숭배되어야 한다고 주장했다고 비난했다. 태양 중심설 역시 비밀 의식의 교리였다. 따라서 피타고라스 학파의 아리스타르코스가 이를 공개적으로 가르쳤을 때, 클레안테스는 그리스인들이 그의 책임을 물어야 하며, 신에 대한 모독으로 유죄 판결을 내려야 한다고 주장했다." – (「플루타르코스」). 그러나 소크라테스는 단 한 번도 비밀 의식에 참여한 적이 없었다. 따라서 그가 거기서 전해 들은 어떤 것을 누설했을 가능성은 없다.
[10] 토머스 테일러, 『엘레우시스와 바코스의 비밀 의식』(Eleusinian and Bacchic Mysteries), 47쪽 참조. 뉴욕: J. W. 부톤, 1875년.