面紗之前 (2)

只有柏拉圖的哲學，它以最精緻的方式統合了古代印度的複雜體系，才能為我們提供這種中間立場。儘管自柏拉圖去世以來已經過去了兩千零二十五年，但世界的偉大智慧仍然在研究他的著作。他是一位真正意義上的闡明者。這位基督教之前的時代最大的哲學家，在他的著作中忠實地反映了那些在他之前數千年生活過的吠陀哲學家的精神思想和形而上學表達。可以發現，維亞薩、賈伊米尼、卡皮拉、布里哈斯帕蒂、斯馬提以及許多其他人，跨越幾個世紀的距離，向柏拉圖及其學派傳達了不可磨滅的印記。因此，我們可以推斷，柏拉圖和古代印度賢者們都同樣受到了同一個智慧的啟示。這種能夠經受時間衝擊的智慧，如果不是神聖且永恆的，那又會是什麼呢？

柏拉圖教導說，正義存在於擁有它的人的靈魂之中，並且對那個人來說是最大的善。「人們根據自身智慧的程度，認同他卓越的主張。」然而，他的註釋者們似乎在同一時間點，都傾向於迴避那些暗示他的形而上學並非抽象構想，而是建立在堅實基礎之上的部分內容。

然而，柏拉圖無法接受缺乏靈性憧憬的哲學。對他來說，這兩者是不可分割的。對於這位古希臘賢人而言，唯一的目標就是真正的知識。只有那些了解不僅僅是可見的事物，而是真正存在的事物；不僅僅是一時的，而是永遠存在的事物；不僅僅是盛衰、交互生成和消滅的事物，而是永恆存在的事物的人，才能成為真正的哲學家，也就是學習真理的人。他認為：「在一切有限的存在和次要原因之上，以及所有法則、觀念和原理之外，存在著智慧或精神［νοῦς, nous, 靈］。它是所有原則的第一原則，也是其他所有觀念的基礎，是至高的觀念。它是宇宙的主宰者和立法者，萬物從中獲得其存在和本質的最終實體。它是遍布於宇宙中的一切秩序、和諧、美、卓越性和善的第一原因和作用原因。由於它的優越性和卓越性，它被稱為最高善、神（ὁ θεός），即『在萬物之上的神』（ὁ επι πασι θεός）。」[7] 它既不是真理，也不是智慧，「而是其父」。雖然這個萬物的永恆本質可能無法通過我們肉體的感官來捕捉，但如果我們沒有故意拒絕理解，精神就可以把握它。「我告訴你們」，耶穌對他所選擇的門徒說：「神國的奧秘是賜給你們的，但不是賜給他們［πολλοὶ, 大眾］。……因此，我用比喻向他們講道。因為他們雖然看見，卻看不清楚；聽見，卻不明白。」[8]

根據新柏拉圖學派的波呂庇里俄斯（Porphyrius）所述，柏拉頓的哲學是在秘儀之中被傳授和具體闡述的。 許多人對此表示懷疑，甚至否定。 勒貝克（Lobek）在《阿格勞法姆斯》（Aglaophomus）中，將這種神聖的秘儀描繪成僅僅是為了迷惑想像力的空洞表演，彷彿雅典和希臘的人們，在二十世紀以上的時間裡，每五年都會前往埃琉西斯（Eleusis），觀看莊嚴的宗教鬧劇！ 教父、以及希波教區的主教奧古斯丁（Augustinus）對此類主張做出了定論。 他指出，亞歷山大城的柏拉圖主義者的教義，才是柏拉頓最初弟子的原始秘教教義，並將普羅提諾（Plotinus）描繪成一個復活的柏拉頓。 此外，他還闡述了這位偉大的哲學家掩蓋自己教義內涵的原因。[9]

神話 方面，柏拉圖在《格奧吉亞斯》和《派德洛》中，認為它是值得深入探究的，蘊含著偉大的真理。然而，由於學者們對這位偉大哲學家的思想理解不夠透徹，他們不得不承認，無法明確指出「教義何時結束，神話何時開始」。柏拉圖驅散了關於魔法和靈魂的民間迷信，並將當時誇張的想法發展為合理的理論和形而上學的概念。這些概念可能完全不能經受亞里斯多德所確立的歸納推理方法的檢驗。然而，對於那些承認存在一種更高能力——洞察力或直覺——作為驗證真理標準的人來說，這仍然是非常令人滿意的。

柏拉圖認為，所有的教導都基於至高精神的存在。他主張，人類的努斯（靈魂或理性），是由「神之父所創造」，因此具有與神性同源，甚至同質的本性，能夠觀照永恆的存在。這種直接、不經過任何媒介地觀照存在的能力，僅屬於神。追求這種知識的渴望，才是真正意義上的哲學——對智慧的愛。對真理的愛，原本就是對善的愛。因此，它超越了靈魂的所有慾望，淨化靈魂，使其更接近於神性，從而引導個人的所有行為，提升人類，使他們與神性相連，並讓他們恢復到類似神的狀態。「這種飛翔」柏拉圖在《泰亞提德篇》中這樣寫道，「存在於變得像神。這種同化，就是以智慧成為正確和聖潔之人。」

這段同化的基礎，一直被認為是靈或努斯（nous）先於生命而存在。在《派德洛》中描繪的戰車和有翼的馬的比喻中，柏拉圖將靈魂的本性描述為由兩部分組成的複合體：即由現象世界實質形成的提摩斯（thumos），或稱為慾望的部分（epithumetic），以及其本質與永恆的世界相連的 θυμοειδές，即提莫埃德斯（thumoeides）。當前的地上生命是一種墮落和懲罰。靈魂居住在「我們所說的身體」這個墳墓中，而當靈魂寄宿於身體時，在接受教育鍛鍊之前，理性和靈性要素是「沉睡」狀態。因此，生命更像是一個夢境。《國家》中描繪的地下的洞穴囚徒一樣，我們背對光芒，只感知事物的影子，並將其視為真實的存在。這不正是佛教哲學的一個顯著特徵嗎？即瑪雅（maya），也就是在肉體生命中的感官幻影的概念。然而，如果我們沒有完全沉溺於感官本性中，那麼這些影子會喚起我們內部的、關於曾經居住的高世界的記憶，並以一種本能和預先的方式渴望回到那裡。「內在的靈魂，對於出生前的幸福狀態，存在著一種模糊的記憶，並且本能地、甚至提前地渴望返回那裡。」哲學鍛鍊的作用是，將這種靈魂從感官的束縛中解放出來，提升到純粹思考的天上界，使其能夠觀照永恆的真理、善和美。「靈魂」柏拉圖在《泰亞提托》中說，「如果它從未看過真理，就無法以人類的形體存在。這是對我們曾經與神一同旅行時所看到的事物的回憶，而現在我們輕視『存在』這個概念，並仰望真正存在的事物。」因此，哲學家，也就是學習高層真理的人，只有他們的努斯或靈魂才擁有翅膀。因為他們盡可能地銘記那些事物，並且通過觀照，甚至將神本身也視為神聖的存在。通過正確運用從前世的回憶，並在完整的儀式中不斷完善自己，人才能真正成為一個完整的人，也就是，已經進入更高層次的智慧的秘儀者。」

從這裡，我們可以理解到，即使在秘儀中，那些更加崇高的場面也總是會在夜晚進行的原因。內在靈性的生命，是外在本性的死亡；物質世界的夜晚，意味著靈性世界的光明。因此，比起白天的太陽神赫利俄斯，人們更崇拜夜間的太陽神狄俄尼索斯。在秘儀中，靈魂和精神、生前的狀態、以及靈魂如何降臨到世俗並進入冥界，那種生命的痛苦，靈魂的淨化，以及恢復至高的幸福，也就是與靈性的重新結合，都被象徵性地表現出來。史穆爾納的提翁，巧妙地將哲學鍛鍊比作秘儀的儀式。「我們可以稱之為」他說，「進入真正的奧義、教授真正秘儀的方式。這種進入包含五個部分：第一是事先的淨化；第二是被允許參與奧義的儀式；第三是直觀理解秘儀的啟示；第四是接受服裝或加冕；第五——這是從這一切中產生的，神與親密交流、以及與神聖的存在進行親密的對話所帶來的幸福……柏拉圖稱epopteia，也就是「自己觀察」，為通過直覺理解的事物，絕對真理和觀念的完全體現。他認為，戴上頭巾和接受加冕，是對師傅授予他人引導至同樣體悟的權限。第五階段是最高級的幸福，柏拉圖說，這是人類可以達到的、最接近神性的狀態。」[10]

這就是柏拉圖主義。「在那些從事思想工作的人當中，至今仍在書寫和討論的一切事物，都源自於柏拉圖。」 這是羅爾夫·瓦爾多·艾默生所說的話。 柏拉圖吸收了當時的學問。 在希臘，他受到菲洛勞斯到蘇格拉底的影响，然後是來自意大利的畢達哥拉斯，以及盡可能從埃及和東方獲得的東西。 他的知識廣泛得令人驚訝，歐洲和亞洲的所有哲學都包含在他的教義之中。 他將這一切與教養、觀照，以及詩人的本性和天賦相結合。

作者腳註

[7] 科克爾，《基督教與希臘哲學》，第11章，第377頁。

[8] 《馬太福音》第13章11節，13節。

[9] 「針對蘇格拉底的指控，包括無神論、引入外來的神祇以及導致雅典年輕人的墮落，這些都足以成為柏拉圖隱藏他自身教義的神秘性教學的理由。煉金術士們獨特的表達方式，或者說是『暗語』，毫無疑問也是為了同樣的目的而使用的。所有基督教派別，特別是羅馬天主教徒，對於那些宣揚與教會所倡導的理論相悖的教義的人，即使那是自然科學，也毫不猶豫地使用地下監禁、酷刑和火刑。教皇格里高利大帝甚至禁止用符合語法的拉丁文表達，認為這是異教行為。蘇格拉底的罪狀是，他向弟子們揭示了在神秘儀式中教授的神祇相關的秘密教義，這是一種死罪。此外，阿里斯托芬指控蘇格拉底將新的神狄諾（Dinos）引入國家，並稱其為創造者、宇宙的主宰和太陽。以太陽為中心的理論也是一種神秘儀式的教義。因此，當畢達哥拉斯派的阿里斯塔克斯公開教授這一觀點時，克雷安提斯表示，希臘人應該追究他的責任，並判他犯有冒瀆神明的罪。」——（「普魯塔庫」）。然而，蘇格拉底從未參與過任何神秘儀式。因此，他也沒有洩露在那些儀式中傳授的任何東西。

[10] 托馬斯·泰勒，《埃琉西斯與巴克斯的神秘儀式》（Eleusinian and Bacchic Mysteries），第47頁。紐約：J. W. 布頓，1875年。