Delante del velo (2)

Solo la filosofía de Platón, que integró con mayor precisión los complejos sistemas de la antigua India, puede ofrecernos esta posición intermedia. A pesar de que han pasado dos mil doscientos veinticinco años desde la muerte de Platón, las grandes mentes del mundo aún están trabajando en sus obras. Él fue, en el sentido más completo, un revelador del mundo. Y este filósofo más importante de la época anterior al cristianismo reflejó fielmente en sus escritos los pensamientos espirituales y su expresión metafísica de los filósofos védicos que vivieron miles de años antes que él. Se puede observar que personas como Vyasa, Jaimini, Kapila, Brihaspati, Smriti y muchos otros dejaron una huella indeleble en Platón y su escuela, a pesar de las décadas de separación. Por lo tanto, se puede inferir que tanto Platón como los sabios de la antigua India recibieron la misma sabiduría. ¿Qué podría ser esta sabiduría que ha sobrevivido al paso del tiempo, si no algo divino y eterno?

Platón enseñó que la justicia reside en el alma de quien la posee y es el mayor bien para esa persona. "La gente ha reconocido sus ideas sobresalientes según su grado de inteligencia". Sin embargo, sus comentaristas tienden a evitar los pasajes donde parece sugerir que su metafísica no se basa en una concepción ideal, sino en fundamentos sólidos.

Sin embargo, Platón no pudo aceptar una filosofía que careciera de anhelo espiritual. Para él, estos dos aspectos eran uno mismo. Para este sabio griego antiguo, el único objetivo a alcanzar era el verdadero conocimiento. Solo aquellos que conocieran lo que verdaderamente existe, y no solo lo visible; aquello que es eterno y no algo temporal; aquello que es permanente y no algo que se genera y desaparece alternativamente; son los verdaderos filósofos, es decir, aquellos que aprenden la verdad. Él creía que "más allá de toda existencia finita y causas secundarias, más allá de todas las leyes, ideas y principios, existe una inteligencia o espíritu [νοῦς, nous, espíritu]. Es el primer principio de todos los principios, la idea suprema sobre la cual se basan todas las demás. Es el soberano y legislador del universo, la entidad última de la cual todo obtiene su existencia y esencia. Es la primera y activa causa de todo orden, armonía, belleza, excelencia y bondad que existe en el universo. Debido a su superioridad y excelencia, es llamado el Bien Supremo, Dios (ὁ θεός), "el Dios que está sobre todas las cosas" (ὁ επι πασι θεός)."[7] Es el padre de la verdad y de la inteligencia. Esta esencia eterna de todas las cosas puede no ser aprehensible por nuestros sentidos físicos, pero puede ser comprendida por el espíritu, a menos que uno decida conscientemente rechazarla. "A ustedes", dijo Jesús a sus discípulos elegidos, "se les ha dado conocer los misterios del reino de Dios, pero a ellos [πολλοὶ, la multitud] no se les ha dado. ... Por eso hablo con parábolas: porque ven, mas no perciben; oyen, mas no comprenden."[8]

Según Porfirio, un representante del neoplatonismo, la filosofía de Platón se enseñaba y se manifestaba concretamente dentro de los ritos. Muchas personas han dudado e incluso negado esto. Robec en Aglaophomus, llega al punto de describir ese sagrado rito como una mera farsa vacía destinada a cautivar la imaginación. ¡Como si el pueblo de Atenas y Grecia hubiera estado viajando cada cinco años a Eleusis durante más de dos mil años para presenciar un solemne espectáculo religioso! El Padre Agustín, obispo de Hipona, resolvió estas afirmaciones. Afirmó que la doctrina de los platónicos alejandrinos era en realidad la enseñanza esotérica original de los primeros discípulos de Platón, y describe a Plotino como un Platón resucitado. También explica las motivaciones por las cuales ese gran filósofo ocultaba el significado interno de sus enseñanzas.[9]

Sobre los mitos, Platón afirma en el "Gorgias" y el "Fedro" que son portadores de una gran verdad que vale la pena buscar. Sin embargo, los comentaristas reconocen que no comprenden lo suficiente el espíritu de este gran filósofo para saber dónde termina la "doctrina y comienza el mito". Platón rechazó las supersticiones populares sobre la magia y los daimonios, desarrollando en teorías racionales y conceptos metafísicos las ideas exageradas de su época. Estas últimas quizás no resistan completamente al método de inferencia inductiva establecido por Aristóteles. Sin embargo, para aquellos que reconocen la existencia de una capacidad superior, como la intuición o el discernimiento, que proporciona un criterio para verificar la verdad, son extremadamente satisfactorias.

Platón enseñó que todas las doctrinas se basan en la existencia de un espíritu supremo, y que el nous humano, es decir, el alma espiritual o racional, está "creado por el Padre divino", y por lo tanto posee una naturaleza afín a la divinidad, e incluso idéntica, capaz de contemplar la realidad eterna. Esta capacidad de contemplar directamente la realidad, sin ninguna mediación, pertenece solo a los dioses. Este anhelo por el conocimiento es lo que realmente significa la palabra filosofía: amor a la sabiduría. El amor a la verdad es, en esencia, también un amor al bien. Por lo tanto, supera todos los deseos del alma, purifica el alma y la hace semejante a lo divino, guiando así todas las acciones de la persona, elevándola a la divinidad, poniéndola en comunión con ella y devolviéndola a una forma similar a la divina. "Este vuelo", escribe Platón en 'Teaiteto', "consiste en asemejarse a los dioses, y esta asimilación es volverse justo y sagrado mediante la sabiduría".

La base de esta integración es que, según se afirma, el espíritu o nous existía antes de la vida. En la alegoría del carro y los caballos alados presentada en "El Banquete", Platón describe la naturaleza del alma como una entidad compuesta de dos partes: el thumos, o la parte deseante, formada por la sustancia del mundo fenoménico, y lo que es esencialmente eterno, el θυμοειδές, thumoeides. La vida terrenal actual es una caída y un castigo. El alma reside en "la tumba" que llamamos cuerpo, y mientras está encarnada, los elementos intelectuales o espirituales están "dormidos" hasta que se someten a la disciplina de la educación. Por lo tanto, la vida es más sueño que realidad. Como los prisioneros en la cueva descrita en "La República", damos la espalda a la luz y solo percibimos las sombras de las cosas, tomándolas por la verdadera realidad. ¿No es esto el concepto budista destacado del maya, o la ilusión sensorial en la vida corporal? Sin embargo, si no estamos completamente sumidos en nuestra naturaleza sensual, esas sombras pueden evocar recuerdos del mundo superior que habitábamos, despertando en nosotros un anhelo instintivo y anticipatorio de regresar a él. El papel del entrenamiento filosófico es liberar ese espíritu de las ataduras sensoriales, elevarlo al reino celestial del pensamiento puro y permitirle contemplar la verdad eterna, el bien y la belleza. Platón escribe en "Teeteto": "El alma nunca ha visto la verdad y no puede asumir una forma humana. Esto es un recuerdo de lo que nuestras almas vieron cuando viajaban con los dioses e ignoraban lo que ahora decimos que existe, mientras contemplábamos las cosas verdaderamente existentes". Por lo tanto, solo el nous o espíritu del filósofo, aquel que estudia la verdad suprema, tiene alas, porque retiene en su mente esas cosas, y al contemplarlas, incluso diviniza a los dioses. "Al usar correctamente estos recuerdos recuperados de vidas anteriores y completándonos constantemente dentro del ritual perfecto, uno se convierte verdaderamente en un ser completo, es decir, aquel que ha entrado en el misterio hacia una sabiduría más divina."

Aquí, se puede entender la razón por la cual los momentos más elevados de los misterios siempre tenían lugar durante la noche. La vida del espíritu interior es la muerte de la naturaleza exterior, y la noche del mundo material significa el día del mundo espiritual. Por lo tanto, Dionisio, el sol nocturno, es venerado más que Helios, el astro diurno. Dentro de los misterios, se representaba simbólicamente el estado previo a la vida del espíritu y el alma, la caída del alma en la vida terrenal y al Hades, el sufrimiento de esa vida, la purificación del alma y su recuperación hacia la felicidad divina, es decir, la reencarnación con el espíritu. Teón de Smirna compara hábilmente el entrenamiento filosófico con los rituales de los misterios. "La filosofía", dice él, "puede ser llamada la entrada a los verdaderos secretos, la instrucción en los auténticos misterios. Esta entrada tiene cinco partes: la primera es la purificación previa, la segunda es ser admitido para participar en los rituales del secreto, la tercera es la revelación de la intuición del secreto, la cuarta es la investidura o iniciación, y la quinta –aquello que surge de todas estas– es el goce de esa felicidad que proviene de la comunión con lo divino e íntima conversación con las entidades divinas. [...] Platón llama epopteia, es decir, ver por uno mismo, a la aprehensión intuitiva de las cosas, a la contemplación completa de la verdad y los conceptos absolutos. También considera que atar una banda en la cabeza y recibir una corona corresponden al poder otorgado por el maestro para guiar a otros hacia esa misma contemplación. La quinta etapa es la felicidad más perfecta, y según Platón, es lo más parecido a la divinidad que un ser humano puede alcanzar." [10]

Esta es el platonismo. Ralph Waldo Emerson dice: "Todo lo que se escribe y se discute entre las personas involucradas en la filosofía, aún hoy, proviene de Platón". Platón absorbió el conocimiento académico de su época. En Grecia, desde Filolao hasta Sócrates, luego en Italia, desde Pitágoras, y además, todo lo posible proveniente de Egipto y Oriente. Su amplitud es tan vasta que toda la filosofía europea y asiática se encuentra dentro de sus enseñanzas. Y a esto añadió cultura, contemplación, así como la naturaleza y las cualidades del poeta.

Notas a pie de página del autor

[7] Coggins, Christianity and Greek Philosophy, capítulo 11, página 377.

[8] "Evangelio según Mateo", capítulo 13, versículos 11 y 13.

[9] "Las acusaciones contra Sócrates, que incluían el ateísmo, la introducción de dioses extranjeros y la corrupción de los jóvenes atenienses, fueron una razón suficiente para que Platón ocultara sus propias enseñanzas esotéricas. La terminología particular, o 'jerga', de los alquimistas también se utilizó, sin duda, con el mismo propósito. Todos los tipos de cristianos, especialmente los católicos romanos, no dudaron en utilizar calabozos, torturas y la hoguera contra aquellos que predicaban doctrinas contrarias a las enseñanzas de la Iglesia, incluso si eran ciencias naturales. El Papa Gregorio Magno prohibió incluso el uso correcto del latín según la gramática, considerándolo pagano. El crimen de Sócrates fue revelar a sus discípulos las enseñanzas esotéricas sobre los dioses que se enseñaban en los misterios, lo cual era un delito capital. Además, Aristófanes acusó a Sócrates de introducir una nueva divinidad llamada Dinos al Estado, como el demiurgo, es decir, el creador y gobernante del universo solar. El heliocentrismo también era una doctrina de los misterios. Por lo tanto, cuando Aristarco de Samos, un pitagórico, enseñó abiertamente esto, Crecantes dijo que los griegos deberían responsabilizarse de él y declararlo culpable por blasfemia contra los dioses." – (de "Plutarco"). Sin embargo, Sócrates nunca fue iniciado en ningún misterio. Por lo tanto, no pudo haber revelado nada que se le enseñara allí.

[10] Thomas Taylor, Eleusinian and Bacchic Mysteries, página 47. Nueva York: J. W. Bouton, 1875.