세 가지를 넘어서는다는 것은, 행동을 멈추는 것이 아니다.

"삼구나를 초월하라"는 것은, 사트바, 라자스, 타마스로부터 비롯되는 쾌락과, 그것을 얻는 수단에 대한 집착에서 벗어나는 것입니다. 주석에서는 모든 활동을 포기하는 것이 아니라, 몸이나 행위, 그리고 그 결과와의 동일시, 매력, 욕망 등을 놓아두는 것이라고 설명합니다.

기쁨과 고통 등의 대립을 넘어, 원하는 것을 얻는 것 또는 얻은 것을 지키는 것에 대한 걱정에서 벗어납니다. 그런 다음 영원한 존재에 마음을 두고, 마음과 감각을 통제합니다. 삼구나를 초월하는 방법은 일상적인 행동 속에서 집착을 버리고 평등심을 갖는 것으로 나타나 있습니다.

기타프레스 버전에서 번역된 일본어 - 제2장 제45절 "삼구나를 넘어, 평등심을 갖다"

산스크리트어 원문

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

로마자 표기

trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān || 45 ||

베다는, 프라크리티의 세 가지 구나에서 비롯되는 것, 즉 감각적인 쾌락과, 그 쾌락을 얻기 위한 수단을 다루고 있습니다. 아르주나여, 그러한 쾌락과 수단에 무관심하십시오. 기쁨과 고통 등의 대립 관계를 초월하십시오. 영원한 존재, 즉 신에게 확립되십시오. 바라는 것을 충족시키는 것, 이미 얻은 것을 지키는 것에 대해 전혀 마음을 괴롭게 하지 마십시오. 그리고, 자기 통제를 갖춘 마음을 가지십시오.

(45)

사트바, 라자스, 타마스는 프라크리티의 세 가지 군(गुण)입니다. 이 세 가지 군에서 파생된 것을 '트라이군야'라고 부릅니다. 따라서 '트라이군야'는 쾌락과 번영에 기여하는 이 세상의 모든 대상, 그리고 그것을 가져다주는 모든 행위를 포함합니다.

이 절에서 베다가 그러한 것으로 언급되는 이유는, 베다의 대부분이 세속적인 욕구를 충족시키기 위한 의례, 즉 카르마칸다를 다루고 있기 때문입니다.

이 세상과 내세의 즐거움이라는 형태로 나타나는 세 가지 속성에 대한 모든 것, 그리고 그러한 즐거움으로 이어지는 모든 행위에 대해 완전히 자유로운 상태. 이를 Nistraiguṇya라고 부르는 것이다. 여기서 말하는 Nistraiguṇya는 모든 활동을 완전히 포기하는 것을 의미하지 않는다. 왜냐하면 인간에게 있어서, 행위와 세상의 대상을 완전히 포기하는 것은 불가능하기 때문이다 (III.5).

자신이 가진 몸 또한 '그나'의 발현물이며, 그것을 포기할 수 없습니다. 따라서 '니스트라이구냐'에 도달한다는 것은, 몸과 그 활동, 그리고 그 활동의 결과로 얻어지는 모든 즐거움에 대한 동일시, 매력, 집착, 욕망을 버리는 것을 의미합니다. 다시 말해서, 세 가지 '그나'와 그것들의 발현물로부터 벗어난 존재 상태를 가리킵니다.

기쁨과 고통, 얻음과 잃음, 좋은 평판과 나쁜 평판, 명예와 불명예, 바람직한 상황과 바람직하지 않은 상황. 이러한 상반되는 상태나 감정을 '대립'이라고 부른다. 알주나는 그러한 대립에 직면했을 때 평정심을 유지하고, 기쁨이나 슬픔, 매력이나 반발에 굴복하지 않도록 권고받는다. 이것이 바로 대립을 초월한다는 의미이다.

진리, 지식, 행복의 구현인 신만이 영원히 존재합니다. 신이야말로 유일한 실재입니다. 따라서, 영원하고 불멸하며 전지전능한 최고의 존재를 끊임없이 명상하고, 그 분과 불가분하게 결합하는 것이 영원의 존재로 확립되는 의미입니다.

본문은 이러한 상태를 Nityasattvasthaḥ라는 용어로 표현하고 있습니다. 이는 "항상 사트바 гун에 확립된 상태"로 해석될 수도 있습니다. 그러나 위에 제시된 첫 번째 해석이 더 잘, 그리고 더욱 포괄적인 의미를 전달합니다. 왜냐하면 카르마 요가의 성취는 모든 गुन의 영향을 초월하여 신을 실현하는 것에 있기 때문입니다.

아직 얻지 못한 것을 얻는 것은 '요가(Yoga)'라고 불리고, 이미 얻은 것을 보존하는 것은 '크셰마(Kṣema)'라고 불립니다. 세속적인 즐거움에 대한 욕망을 버린 후에도, 적어도 몸을 유지하기 위한 '요가크셰마'에 대한 욕망은 남아 있습니다. 따라서 이 구절에서 아르주나는 '니리요가크셰마(Niryogakṣema)'가 되라고 명령받고 있으며, 그 욕망조차 버리도록 촉구받고 있습니다. 다시 말해서, 모든 집착과 소유감으로부터 완전히 벗어나 어떤 대상의 소유나 보존에도 마음을 얽매이지 않도록 요구받는 것입니다.

이 절에서 사용되는 용어인 Ātmavān의 일부인 Ātmā는 감각과 연결된 마음을 의미합니다. 사람의 마음, 지성, 감각이 완전히 통제되지 않는 한, 즉, 그것들이 친구로서 행동하지 않고 그와 끊임없이 대립하는 경우, 그 사람은 Ātmavān이라고 불릴 수 없습니다. 따라서 자신의 마음, 지성, 감각을 완전히 단련하고 복종시킨 사람만이 Ātmavān, 즉 자기 자신을 소유한 자라고 불릴 자격이 있습니다.

마음, 지성, 감각, 그리고 몸이 충분히 통제되지 않은 수행자는 평등 요가를 실천하기가 매우 어렵다. 반면에, 그것들을 통제한 사람은 이 요가에 도달하는 것이 쉽다 (6장 36절). 따라서 주님은 이 구절에서 아르주나에게 마음, 감각, 몸을 완전히 통제하여 '아트마반'이 되라고 권고하고 있다.