Superar los tres gunas no significa dejar de realizar acciones.

"Superar el 'tri-guna'" significa desprenderse del placer que surge de la sattva, la rajas y la tamas, así como de la aversión hacia los medios para obtenerlo. La nota explica que esto no implica abandonar todas las actividades, sino renunciar a la identificación con el cuerpo, las acciones, sus resultados, la atracción y el deseo.

Más allá de la oposición entre alegría y sufrimiento, se libera de la preocupación por obtener lo que se desea o proteger lo que se ha obtenido. A partir de ahí, se fija el corazón en una existencia eterna y controla la mente y los sentidos. El camino que trasciende las tres cualidades (guna) se manifiesta en las acciones cotidianas como un desapego y una actitud de ecuanimidad.

Traducción al español de la versión de Gita Press – Capítulo 2, Sección 45: "Superando el egoísmo y adoptando un espíritu de igualdad".

Texto original en sánscrito:

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

Transcripción en alfabeto romano.

trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān || 45 ||

La Veda trata de las tres gunas de la prakriti, es decir, los placeres sensoriales y los medios para obtener esos placeres. Arjuna, sé indiferente a esos placeres y a esos medios. Trasciende la oposición entre el bien y el mal, entre el placer y el sufrimiento. Establece tu ser en lo eterno, en Dios. No te preocupes ni por satisfacer tus deseos, ni por proteger lo que ya has obtenido. Y ten una mente controlada.

(45)

Satva, Rajas y Tamas, estos son los tres gunas de la Prakriti. Lo que se desarrolla a partir de estos tres gunas se llama Traiguṇya. Por lo tanto, Traiguṇya incluye todos los objetos de este mundo que contribuyen al placer y la prosperidad, así como todas las acciones que sirven como medios para lograrlos.

En esta sección, se menciona que los Vedas son tratados como tales porque la mayor parte de los Vedas trata sobre rituales destinados a satisfacer deseos mundanos, es decir, el karma-kanda.

La liberación de las tres cualidades se manifiesta en la forma de placeres tanto en este mundo como en el próximo, y significa estar completamente libre de atracción, apego y deseo hacia todas esas formas de disfrute. Esto es lo que significa Nistraiguṇya. Aquí, Nistraiguṇya no implica abandonar por completo toda actividad. Para los seres humanos, es imposible renunciar por completo a la acción y al mundo objetivo (III.5).

El propio cuerpo que poseo también es una manifestación de los gunas, y no puedo abandonarlo. Por lo tanto, alcanzar el Nistraiguṇya significa renunciar a la identificación, la atracción, el apego y el deseo por el cuerpo y sus actividades, así como por todos los placeres derivados de esas actividades. En otras palabras, se refiere a un estado de existencia que trasciende la influencia de los tres gunas y sus manifestaciones.

Alegría y sufrimiento, obtener algo y perderlo, buena reputación y mala reputación, honor y deshonra, situaciones deseables e indeseables. Estos estados o emociones mutuamente opuestos se llaman "dúo de contradicciones". A Arjuna se le aconseja mantener la ecuanimidad al enfrentarse a ellos, y no ceder ante la alegría o la tristeza, el atractivo o la repulsión. Esto significa trascender el dúo de contradicciones.

Solo Dios, que es la encarnación de la verdad, el conocimiento y la felicidad, existe eternamente. Dios es la única realidad. Por lo tanto, meditar constantemente en ese Ser supremo, que es eterno, inmutable y omnisciente, y estar inseparablemente unido a Él, significa establecer una existencia eterna.

El texto actual expresa este estado con la palabra Nityasattvasthaḥ. Esto también puede interpretarse como "siempre establecido en la cualidad de Sattva". Sin embargo, la primera interpretación mostrada anteriormente transmite un significado más completo y preciso. Esto se debe a que el logro del Karma Yoga consiste en trascender la influencia de todas las cualidades y realizar a Dios.

Aún no obtenido, se llama Yoga, y lo ya obtenido, se llama Kṣema. Incluso después de renunciar a los deseos por los placeres mundanos, al menos el deseo del Yogakṣema para mantener el cuerpo permanece. Por lo tanto, en este pasaje, Arjuna es instruido para convertirse en Niryogakṣema, y se le anima a abandonar incluso ese deseo. En otras palabras, se le pide que se libere por completo de todo apego y posesión, y que no permita que la mente se preocupe por la posesión o conservación de ningún objeto.

En esta sección, la palabra Ātmavān, que es parte de la palabra Ātmā, se refiere a la mente asociada con los sentidos. Una persona no puede ser llamada Ātmavān mientras su mente, inteligencia y sentidos no estén completamente controlados; es decir, mientras que estos no actúen como amigos y continúen oponiéndose a ella. Por lo tanto, solo aquellos que han entrenado y sometido por completo su propia mente, inteligencia y sentidos son dignos de ser llamados Ātmavān, es decir, dueños de sí mismos.

Un practicante que no controla adecuadamente la mente, el intelecto, los sentidos y el cuerpo, encuentra muy difícil practicar el yoga de la igualdad. Por el contrario, aquellos que sí los controlan, pueden alcanzar fácilmente este yoga (VI.36). Por lo tanto, en esta estrofa, el Señor está aconsejando a Arjuna que controle completamente la mente, los sentidos y el cuerpo para convertirse en un Ātmavān.