Dépasser les trois gnas n'implique pas d'arrêter une action.

« Trois fois plus que cela », signifie se détacher des plaisirs qui découlent de la sattva, de la rajas et de la tamas, ainsi que de l'attachement aux moyens pour les obtenir. Les commentaires expliquent que cela ne consiste pas à abandonner toutes les activités, mais plutôt à renoncer à l'identification avec le corps, les actions, leurs résultats, leur attrait et les désirs.

La joie et la souffrance, ainsi que d'autres oppositions, sont dépassées. On se détache des inquiétudes liées à l'obtention de ce que l'on désire ou à la protection de ce qui a été acquis. Ensuite, on fixe son esprit sur une existence éternelle et on contrôle l'esprit et les sensations. Les actions quotidiennes montrent comment aller au-delà des trois gunas en se détachant des attachements et en adoptant un état d'équanimité.

Traduction du japonais depuis la version Gita Press – Chapitre 2, section 45 : « Au-delà des trois guna, se tenant sur le plan de l'équanimité ».

Texte original en sanskrit.

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

Transcription en alphabet latin

trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān || 45 ||

La Védic traite de ce qui émerge des trois gunas de la prakriti, à savoir les plaisirs sensoriels et les moyens pour en obtenir. Ô Arjuna, sois indifférent envers ces plaisirs et ces moyens. Transcende l'opposition entre le plaisir et la douleur, etc. Établis-toi dans l'être éternel, c'est-à-dire en Dieu. Ne te préoccupe absolument ni de satisfaire tes désirs, ni de protéger ce que tu as déjà obtenu. Et aie un esprit maîtrisé.

(45)

Satva, Rajas, Tamas : ce sont les trois gunas de la Prakriti. Ce qui se développe à partir de ces trois gunas est appelé « Traiguṇya ». Par conséquent, le « Traiguṇya » comprend tous les objets de ce monde qui contribuent au plaisir et à la prospérité, ainsi que toutes les actions qui servent de moyens pour y parvenir.

Dans cette section, les Védas sont décrits comme tels parce que la majeure partie des Védas traite de rituels destinés à satisfaire les désirs mondains, c'est-à-dire le karma kāṇḍa.

Cette expression, « Nistraiguṇya », désigne un état de liberté totale par rapport à l'attrait, à l'obsession et au désir liés aux plaisirs de ce monde et de l'au-delà, ainsi qu'à toutes les actions qui y conduisent.

Cela signifie que l'on est complètement libre de ces influences. Il est important de noter que le terme « Nistraiguṇya » ne signifie pas renoncer à toute activité. En effet, il est impossible pour un être humain d'abandonner complètement l'action et les objets du monde (III.5).

Le corps que je possède est également une manifestation de Guna, et je ne peux pas l'abandonner. Par conséquent, devenir « Nistraiguṇya » signifie renoncer à l'identification, à l'attrait, à l'attachement et au désir pour le corps et ses activités, ainsi que pour tous les plaisirs qui en découlent. En d'autres termes, cela désigne un état d'existence qui transcende l'influence des trois Gunas et de leurs manifestations.

Joie et souffrance, gain et perte, bonne réputation et mauvaise réputation, honneur et déshonneur, situations agréables et situations désagréables. Ces états ou sentiments mutuellement opposés sont appelés « les paires d'opposés ». Arjuna est encouragé à maintenir l'équanimité face à ces éléments, et à ne pas se laisser subjuguer par la joie ou la tristesse, l'attraction ou le dégoût. Ceci signifie transcender les paires d'opposés.

Seul Dieu, qui est la manifestation de la vérité, de la connaissance et du bonheur, existe éternellement. Dieu est la seule réalité. Par conséquent, méditer continuellement sur cet Être suprême, qui est éternel, immortel et omniscient, et s'unir à Lui indissolublement, signifie établir une existence éternelle.

Le texte actuel décrit cet état avec le mot Nityasattvasthaḥ. Cela peut également être interprété comme « étant constamment établi dans la qualité de Sattva ». Cependant, la première interprétation mentionnée ci-dessus transmet un sens plus précis et plus complet. En effet, l'accomplissement du Karma Yoga consiste à transcender l'influence de toutes les qualités et à réaliser le divin.

Ce qui n'a pas encore été obtenu est appelé Yoga, et ce qui a déjà été obtenu est appelé Kṣema. Même après avoir renoncé aux désirs liés aux plaisirs世俗, le désir de maintenir au moins le corps pour la survie (Yogakṣema) persiste. Par conséquent, dans cette section, Arjuna est ordonné d'atteindre l'Niryogakṣema, et on lui demande même de renoncer à ce désir. En d'autres termes, il lui est demandé de se détacher complètement de toutes les attachements et possessions, et de ne pas laisser son esprit être troublé par la possession ou la conservation de quoi que ce soit.

Dans cette section, le terme « Ātmavān » comprend la partie « Ātmā », qui désigne l'esprit lié aux sensations. Une personne ne peut être qualifiée de « Ātmavān » tant que son esprit, son intelligence et ses sens ne sont pas entièrement contrôlés, c'est-à-dire tant qu'ils n'agissent pas comme des amis et continuent de s'opposer à elle. Par conséquent, seule une personne qui a parfaitement maîtrisé et soumis son propre esprit, son intelligence et ses sens peut être qualifiée de « Ātmavān », c'est-à-dire de personne qui se maîtrise elle-même.

Les pratiquants qui n'ont pas suffisamment contrôlé l'esprit, l'intellect, les sens et le corps ont beaucoup de mal à pratiquer le yoga de l'égalité. Au contraire, ceux qui les ont maîtrisés peuvent facilement atteindre ce yoga (VI.36). Par conséquent, dans ce verset, le Seigneur conseille à Arjuna de contrôler pleinement l'esprit, les sens et le corps afin de devenir un "Ātmavān".