욕망의 대상이 늘어날수록, 지성은 많은 가지로 분산된다.

제42절부터 이어지는 가르침의 결론입니다. 꽃과 같은 보상의 말에 마음을 빼앗겨 쾌락과 권력에 깊이 집착하는 사람은 신으로부터 정해진 지혜를 얻지 못한다고 설명되어 있습니다.

마음이 끊임없이 다음으로 원하는 것, 지키고 싶은 것, 잃고 싶지 않은 것으로 움직이면, 하나의 궁극적인 목표를 향할 여지가 없어집니다. 문제는 물건을 소유하는 것 자체가 아니라, 마음이 대상에 사로잡히는 것입니다. 욕망의 가지가 늘어날수록 지성은 분산되고, 변함없이 신에게 집중하기 어려워집니다.

기타프레스 버전에서 번역된 일본어 - 제2장 제44절 "신에 의해 정해지지 않은 지성"

산스크리트어 원문

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

로마자 표기

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate || 44 ||

그러한 말에 의해 마음을 빼앗기고, 쾌락과 세속적인 힘에 깊이 집착하는 사람들은 신에게 집중된 확고한 지성을 얻지 못한다.

제42절부터 제44절 전체는 다음과 같이 설명되어 있습니다. 아르주나여, 세속적인 욕망에 가득 차 있고, 베다의 문구에 집착하며, 천계를 최고의 목적으로 여기고, 천계 외에는 아무것도 없다고 주장하는 사람들은 현명하지 않습니다. 그들은 쾌락과 힘을 얻기 위해 다양한 종류의 의식을 권장하고, 꽃처럼 아름다운 말을 합니다. 그런 행위는 결과로써 윤회를 가져옵니다. 그러한 말에 마음이 사로잡히고, 쾌락과 세속적인 힘에 깊이 집착하는 사람들은 신에게 집중된 확고한 지성을 얻을 수 없습니다. (42, 43, 44)

여기에서 사용된 Kāma는 "향락"에 해당한다. 이 단어를 포함하는 Kāmātmānaḥ는, 세속적인 향락에 깊게 집착하고, 그 생각에 몰두하며, 향락을 쫓는 광적인 흐름 속에서, 인간으로서의 본래 상태조차 잊어버리는 사람을 가리킨다. 즉, 향락에 대한 욕망에 사로잡힌 사람이다.

베다에는 이 세상과 내세의 쾌락을 얻기 위한 다양한 의례에 대한 지침이 담겨 있으며, 이러한 의례를 통해 얻을 수 있는 결과물에 대한 설명도 포함되어 있습니다. 그런 베다의 지침과, 이를 따르는 것에 대한 보상으로 제시되는 쾌락에 깊이 집착하는 사람들을 여기서 'Vedavādaratāḥ', 즉 베다의 문구에 집착하는 자라고 부릅니다.

다만, 이는 세계적인 집착을 버리고 신의 진정한 본성을 설파하는 베다의 가르침에 깊이 귀의하는 사람들을 지칭하는 것이 아닙니다. 그러한 가르침에 귀의하고 그 참된 의미와 중요성을 이해하는 사람들은 천상의 획득이 인생의 최고 목적이며, 그 이후에는 아무것도 없다고 말하지 않습니다. 따라서 여기서 Vedavādaratāḥ는 네 개의 베다의 첫 번째 목적이, 베다가 알고자 하는 유일한 대상인 신의 진실을 설파하는 것인데, 이를 모르는 사람들만을 지칭합니다. 그 진리를 모르기 때문에, 그들은 세속적인 욕망을 충족시키기 위해 베다에서 규정한 의례와 그 결과에 집착합니다.

천계, 즉 천상의 세계를 인생의 최고 목적으로 여기고, 그보다 더 위대한 것은 없다고 생각하는 사람들은 신 실현으로 이끄는 수행에 대해 항상 무관심하다. 그들은 Svargaparāḥ, 즉 천계를 최고의 목표로 하는 자라고 불린다. 또한, Nānyad astīti-vādinaḥ, 즉 "다른 것은 없다"라고 주장하는 사람들은 올바른 판단과 식별을 결여하고, 이 세상의 쾌락, 아내, 아이, 부, 명예, 사회적 지위, 그리고 천계에서 얻을 수 있는 즐거움 외에 사람이 추구해야 할 Mokṣa, 즉 해탈이라는 목적을 인정하지 않는 사람들을 가리킨다.

그들에게 있어서, 천상의 획득이야말로 인생의 최고 목적이며, 그것이 바로 베다의 목적이라고 생각하기도 합니다. 그들은 이러한 이상을 주장하며, 세상에 받아들여지도록 전파하려고 노력합니다. 주께서 그러한 사람들을 "현명하지 못하다", "판단을 흐리는 자"라고 부르는 이유는, 만약 그들이 진실과 거짓, 실재와 비실재를 구별하고 인생의 목적과 의무를 정했다면, 세속적인 욕망의 굴레에 이렇게 휘말리지는 않았을 것이기 때문입니다. 따라서 사람은 자신의 의무를 결정할 때 항상 판단력을 발휘해야 합니다.

Vācam, 즉 단어에 Imām과 Yām이라는 형용사가 붙은 것은, 그들의 선언과 인용한 베다 구절이 화자와 청취자의 마음을 사로잡는다는 것을 보여준다.

그들은 천상의 즐거움을 얻는 것 이상의 삶의 이상은 없다고 선언하며, 쾌락과 세속적인 힘을 얻기 위한 많은 의례를 명령하고, 윤회를 그 결과로 제시하는 베다 구절을 인용한다.

그 말이 "꽃과 같다"라고 불리는 이유는, 그 말 자체에 진정한 가치가 있기 때문이 아니라, 듣는 이의 마음을 일시적인 쾌락으로 유혹하는 데 있다. 향기가 없는 팔라샤 꽃처럼, 겉모습은 매우 매력적이다. 따라서 세속적인 쾌락과 즐거움에 집착하는 사람들은 이러한 유혹에 쉽게 빠지기 쉽다.

이 절에서 언급되는 "확정된 지성"은 제41절에서 언급된 것과 동일합니다. 또한 Samādhi는 명상에서 마음이 거기에 집중하는 것을 의미하며, 즉 신을 의미합니다. "이 꽃과 같은 말에 마음을 빼앗기고 세속적인 쾌락과 힘에 깊이 집착하는 사람들은 신에게 확정된 이 지성을 얻지 못한다"라는 것은, 그들의 마음이 쾌락과 힘에 집착하기 때문에 항상 불안정하고 변화무쌍하며, 대체로 매우이기적임을 보여줍니다. 따라서 그들의 마음은 신에 대한 결론을 내리더라도, 절대로 흔들림 없이 확고한 것이 되지 않습니다.