三グナを超えるとは、行為をやめることではない

「三グナを超えなさい」とは、サットヴァ、ラジャス、タマスから展開する享楽と、それを得る手段への執着を離れることです。注釈は、すべての活動を放棄するのではなく、身体や行為、その果実との同一視、魅力、欲望を手放すことだと説明します。

喜びと苦しみなどの対立を超え、欲しいものを得ることや、得たものを守ることへの心配から離れます。そのうえで永遠の存在に心を定め、心と感覚を制御します。三グナを超える歩みは、日常の行為の中で執着を離れ、平等心に立つこととして示されています。

ギータプレス版からの日本語訳――第2章第45節「三グナを超え、平等心に立つ」

サンスクリット原文

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

ローマ字転写

trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān || 45 ||

ヴェーダは、プラクリティの三つのグナから生じるもの、すなわち感覚的享楽と、その享楽を得るための手段を扱っている。 アルジュナよ、それらの享楽と手段に対して無関心でありなさい。 喜びと苦しみなどの対立の対を超えなさい。 永遠の存在、すなわち神に確立されなさい。 欲しいものを満たすこと、すでに得たものを守ることに、まったく心を煩わせてはならない。 そして、自己を制御した心を持ちなさい。

（45）

サットヴァ、ラジャス、タマス、これらがプラクリティの三つのグナである。 この三つのグナから展開したものが、Traiguṇya と呼ばれる。 したがって Traiguṇya とは、享楽と繁栄に寄与するこの世界のすべての対象、またそれをもたらす手段となるすべての行為を含む。

この節でヴェーダがそのようなものとして述べられるのは、ヴェーダの大部分が、世俗的欲望を満たすための儀礼、すなわちカルマカーンダを扱っているからである。

この世と来世の楽しみという形をとる三グナの展開物、またそのような楽しみへ導くあらゆる行為に対して、魅力、執着、欲望から完全に自由であること。 これが Nistraiguṇya になる、という意味である。 ここでいう Nistraiguṇya は、すべての活動を完全に放棄することを意味しない。 人間にとって、行為と世界の対象を完全に放棄することは不可能だからである（III.5）。

自分が持つ身体もまたグナの展開物であり、それを放棄することはできない。 したがって Nistraiguṇya になるとは、身体とその活動、またその活動の果実として得られるすべての楽しみに対する同一視、魅力、執着、欲望を放棄することを意味する。 言い換えれば、三グナとその展開物の影響を超えて立つ存在状態を指している。

喜びと苦しみ、得ることと失うこと、良い評判と悪い評判、名誉と不名誉、好ましい状況と好ましくない状況。 このような相互に対立する状態や感情が、対立の対と呼ばれる。 アルジュナは、それらに直面したとき平等心を保ち、喜びや悲しみ、魅力や反発に屈しないよう勧められている。 これが、対立の対を超えるという意味である。

真理・知識・至福の体現である神だけが、永遠に存在する。 神こそ唯一の実在である。 したがって、永遠で不滅で全知の至高者を絶えず瞑想し、その方と不可分に結ばれることが、永遠の存在に確立されるという意味である。

本文はこの状態を Nityasattvasthaḥ という語で表している。 これは「常にサットヴァ・グナに確立されている」と解釈することもできる。 しかし上に示した最初の解釈の方が、よりよく、より包括的な意味を伝えている。 なぜなら、カルマヨーガの成就は、すべてのグナの影響を超え、神を実現することにあるからである。

まだ得ていないものを得ることは Yoga と呼ばれ、すでに得たものを保存することは Kṣema と呼ばれる。 世俗的な楽しみへの欲望を放棄したあとでも、少なくとも身体を維持するための Yogakṣema への欲望は残る。 そのため、この節でアルジュナは Niryogakṣema になるよう命じられ、その欲望さえ捨てるよう促されている。 言い換えれば、すべての執着と所有感から完全に離れ、どんな対象の所有や保存にも心を煩わせないよう求められているのである。

この節で用いられる Ātmavān という語の一部である Ātmā は、感覚と結びついた心を指す。 人の心、知性、感覚が完全に制御されていないかぎり、すなわち、それらが友として振る舞わず、彼と対立し続けるかぎり、その人は Ātmavān と呼ばれることはできない。 したがって、自分の心、知性、感覚を完全に鍛え、従わせた者だけが、Ātmavān、すなわち自己を所有する者と呼ばれる資格を持つ。

心、知性、感覚、身体が十分に制御されていない修行者は、平等のヨーガを実践することが非常に難しい。 反対に、それらを制御した者は、このヨーガに到達することが容易である（VI.36）。 それゆえ主は、この節でアルジュナに、心、感覚、身体を完全に制御して Ātmavān となるよう勧めているのである。