欲望の対象が増えるほど、知性は多くの枝へ散らばる

第42節から続く教えの結論です。花のような報酬の言葉に心を奪われ、享楽と力へ深く執着する人は、神に定まった知性を得られないと説かれます。

心が、次に欲しいもの、守りたいもの、失いたくないものへ絶えず動けば、一つの最高目的へ向かう余地がなくなります。問題は物を持つこと自体ではなく、心が対象に奪われることです。欲望の枝が増えるほど知性は散らばり、揺るぎなく神へ集中することが難しくなります。

ギータプレス版からの日本語訳――第2章第44節「神に定まらない知性」

サンスクリット原文

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

ローマ字転写

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate || 44 ||

そのような言葉によって心を奪われ、享楽と世俗的な力に深く執着している者たちは、神に集中した確定した知性を得ることができない。

第42節から第44節全体としては、次のように説かれている。 アルジュナよ、世俗的欲望に満ち、ヴェーダの字句に執着し、天界を最高の目的と見なし、天界のほかに何もないと主張する者たちは、賢明ではない。 彼らは、享楽と力を得るために、さまざまな種類の儀礼を勧める、花のように飾られた言葉を語る。 その行為は、果実として再生をもたらす。 そのような言葉によって心を奪われ、享楽と世俗的な力に深く執着している者たちは、神に集中した確定した知性を得ることができない。（42、43、44）

ここで用いられている Kāma は「享楽」に相当する。 この語を含む Kāmātmānaḥ は、世俗的な享楽に深く執着し、その思いに吸収され、享楽を追い求める狂ったような流れの中で、人間としての本来の状態さえ忘れてしまう者を指す。 つまり、享楽への欲望に取りつかれた者である。

ヴェーダには、この世と来世の享楽を得るための多様な儀礼の命令と、その儀礼の果実についての記述が含まれている。 そのようなヴェーダの命令と、それに従う報酬として示される享楽に深く執着する人々が、ここで Vedavādaratāḥ、すなわちヴェーダの字句に執着する者と呼ばれている。

ただし、これは、世界からの離欲を促し、神の真の性質を説くヴェーダの教えに深く帰依する人々を指すものではない。 そのような教えに帰依し、その真の意味と意義を理解している人々は、天界の獲得が人生の最高目的であり、その先には何もないとは言わない。 したがって、ここでの Vedavādaratāḥ は、四つのヴェーダの第一の目的が、ヴェーダが知ろうとする唯一の対象である神の真実を説くことにある、という真理を知らない人々だけを指す。 その真理を知らないために、彼らは世俗的欲望を満たすためにヴェーダで定められた儀礼と、その果実に執着する。

天界、すなわち天上世界の獲得を人生の最高目的と見なし、それ以上に偉大なものはないと考える者たちは、神実現へ導く実践に対して常に無関心である。 彼らが Svargaparāḥ、すなわち天界を最高目的とする者と呼ばれる。 また、Nānyad astīti-vādinaḥ、すなわち「それ以外には何もない」と主張する者とは、正しい判断と識別を欠き、この世の享楽、妻、子、富、名誉、名声、社会的地位、そして天界で得られる楽しみ以外に、人が求めるべき Mokṣa、すなわち解脱という目的を認めない人々を指す。

彼らにとって、天界の獲得こそが人生の最高目的であり、それこそがヴェーダの目的であるとも考えられている。 彼らはこの理想を主張し、世間に受け入れさせようとして広める。 主がそのような人々を「賢明ではない」、判断を欠く者と呼ばれるのは、もし彼らが真と偽、実在と非実在を識別したうえで人生の目的と義務を定めていたなら、世俗的欲望の網にこのように絡め取られることはなかったからである。 したがって、人は自分の義務を定めるにあたって、常に判断力を働かせなければならない。

Vācam、すなわち言葉に Imām と Yām という形容が添えられているのは、彼らの宣言と引用するヴェーダ文句が、語る者自身と聞く者の心を奪うことを示している。 彼らは、天界の楽しみを得ること以上の人生の理想はないと宣言し、享楽と世俗的な力を得るための多くの儀礼を命じ、再生をその果実として示すヴェーダ文を引用する。

その言葉が「花のよう」と言われるのは、その言葉の中に真の価値があるのではなく、移ろいやすい享楽の名ばかりの一時的快楽へ、聞く者の心を引きつけるからである。 香りのない Palāśa の花のように、見た目は非常に魅力的である。 そのため、世俗的享楽と快楽に執着する人々は、その誘惑の餌食になりやすい。

この節で述べられる「確定した知性」は、第41節で述べられたものと同じである。 また Samādhi は、瞑想において心がそこへ吸収されるもの、すなわち神を意味する。 「この花のような言葉に心を奪われ、世俗的享楽と力に深く執着する者たちは、神に定まったこの知性を得ることができない」とは、彼らの心が享楽と力に執着しているため、常に不安定で移ろいやすく、概して非常に利己的であることを示している。 そのため、神に関する彼らの心の結論は、決して揺るぎなく堅固なものにはならない。