Cuanto más aumentan los objetos de deseo, más se dispersa la inteligencia en muchas ramas.

La conclusión de las enseñanzas que continúan desde la sección 42 es: se dice que aquellos que, cautivados por palabras de recompensa como flores, desarrollan una profunda fijación en el placer y el poder, no pueden obtener la inteligencia designada por Dios.

Si el corazón se mueve constantemente hacia lo que desea, lo que quiere proteger y lo que no quiere perder, entonces ya no hay espacio para dirigirse a un único propósito supremo. El problema no es poseer cosas en sí mismas, sino que la mente sea capturada por los objetos. Cuanto más crecen las ramas del deseo, más se dispersa la inteligencia, y resulta difícil concentrarse firmemente en Dios.

Traducción al español de la edición Gitta Press, Capítulo 2, Sección 44: "Inteligencia no determinada por Dios".

Texto original en sánscrito:

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

Transcripción en alfabeto romano.

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate || 44 ||

Esas palabras pueden cautivar el corazón, y aquellos que están profundamente apegados al placer y al poder mundano no pueden obtener una inteligencia firme centrada en Dios.

La sección 42 a la 44, en su conjunto, se describe de la siguiente manera:

Oh, Arjuna, aquellos que están llenos de deseos mundanos, que se aferran a las palabras de los Vedas, que consideran el cielo como el objetivo supremo y que afirman que no hay nada más allá del cielo, no son sabios. Ellos promueven diversos tipos de rituales para obtener placer y poder, y hablan con palabras adornadas como flores. Esas acciones producen un renacimiento como fruto. Aquellos que se dejan cautivar por esas palabras y están profundamente apegados al placer y al poder mundano, no pueden alcanzar una inteligencia firme centrada en Dios (42, 43, 44).

Aquí, el término Kāma se refiere a "placer". La palabra Kāmātmānaḥ, que incluye este término, se utiliza para describir a aquellos que están profundamente aferrados a los placeres mundanos, absorbidos por sus pensamientos y atrapados en una búsqueda frenética de placer, hasta el punto de olvidar su verdadera naturaleza humana. En otras palabras, se refiere a alguien obsesionado con el deseo del placer.

Los Vedas contienen mandamientos sobre diversos rituales para obtener placer en esta vida y en la próxima, así como descripciones de los resultados de esos rituales.

Las personas que se aferran profundamente a estos mandatos védicos y al placer que se presenta como recompensa por obedecerlos son llamadas aquí "Vedavādaratāḥ", es decir, aquellos que están obsesionados con las palabras de los Vedas.

Sin embargo, esto no se refiere a las personas que profesan profundamente la enseñanza védica, que promueve el desapego del mundo y explica la verdadera naturaleza de Dios. Esas personas, que profesan estas enseñanzas y comprenden su verdadero significado e importancia, no dirían que alcanzar los cielos es el propósito más elevado de la vida, ni que no hay nada más allá. Por lo tanto, aquí, "Vedavādaratāḥ" se refiere únicamente a aquellas personas que ignoran la verdad de que el primer objetivo de las cuatro Vedas es exponer la verdadera naturaleza de Dios, que es el único objeto que las Vedas buscan conocer. Debido a su desconocimiento de esta verdad, ellos se aferran a los rituales prescritos en las Vedas para satisfacer sus deseos mundanos y a sus frutos.

Aquellos que consideran la obtención del cielo, es decir, el mundo celestial, como el propósito supremo de la vida y creen que no hay nada más grandioso, siempre son indiferentes a las prácticas que conducen a la realización divina. Ellos se llaman Svargaparāḥ, lo que significa aquellos que tienen al cielo como el objetivo máximo. Además, los Nānyad astīti-vādinaḥ, es decir, aquellos que afirman "no hay nada más", carecen de un juicio y discernimiento correctos, y son personas que no reconocen el propósito del Mokṣa, la liberación, que las personas deberían buscar además de los placeres mundanos, la esposa, los hijos, la riqueza, el honor, la fama, el estatus social y los placeres obtenidos en el cielo.

Para ellos, la obtención del cielo es el propósito supremo de la vida, y también se considera que ese es el objetivo de los Vedas. Ellos proclaman este ideal e intentan difundirlo para que sea aceptado por la sociedad. El Señor llama a esas personas "no sabias" o "falta de juicio", porque si hubieran distinguido entre lo verdadero y lo falso, entre lo existente y lo inexistente, y hubieran definido el propósito y las obligaciones de la vida, no habrían sido atrapados en esta red de deseos mundanos. Por lo tanto, cada persona debe ejercer constantemente su discernimiento al determinar sus propias obligaciones.

Vācam, es decir, la palabra, con los adjetivos Imām y Yām, indica que las declaraciones y los versos védicos que citan cautivan tanto el corazón del orador como el del oyente.

Declaran que no hay un ideal de vida superior al disfrutar de los placeres celestiales, e imponen numerosos rituales para obtener placeres y poder mundano, citando versos védicos que muestran la reencarnación como su fruto.

Esas palabras se describen como "como flores" no porque tengan un valor intrínseco, sino porque atraen la mente de quien las escucha hacia placeres efímeros y fugaces. Como las flores de Palāśa sin aroma, son muy atractivas a primera vista. Por lo tanto, las personas que se aferran a los placeres mundanos son fácilmente víctimas de esa tentación.

En esta sección, la "intelecto definido" al que se hace referencia es el mismo que se describe en la sección 41. Además, Samādhi es aquello en lo cual la mente se absorbe durante la meditación, es decir, Dios. La frase: "Aquellos que son cautivados por estas palabras como flores y están profundamente apegados al placer mundano y al poder, no pueden obtener este intelecto definido de Dios", indica que sus mentes, debido a su apego al placer y al poder, siempre son inestables e impredecibles, y generalmente muy egoístas. Por lo tanto, sus conclusiones mentales sobre Dios nunca serán algo firme y sólido.